趙 穎 （華南師范大學(xué) 音樂學(xué)院，廣東 廣州 510006）

萬興“彩慶堂”貔貅獅的藝術(shù)形態(tài)及文化內(nèi)涵探究

趙 穎 （華南師范大學(xué) 音樂學(xué)院，廣東 廣州 510006）

廣東清遠(yuǎn)清新區(qū)龍頸鎮(zhèn)萬興村“彩慶堂”貔貅獅為客家文化范圍內(nèi)的一種民間傳統(tǒng)舞蹈，其傳承歷史悠長，影響深遠(yuǎn)。貔貅獅以貔貅之形，吸收貓、虎動作和嶺南傳統(tǒng)文化之精粹逐漸形成了其獨特的舞蹈藝術(shù)形態(tài)，不僅體現(xiàn)了神靈崇拜和族群認(rèn)同的文化內(nèi)涵，而且還承載了客家梁氏族人諸多的美好生活愿景，有利地推動了客家族群社會的發(fā)展和中原傳統(tǒng)文化與嶺南特色文化的融和。

“彩慶堂”貔貅獅；藝術(shù)形態(tài)；社會功能；文化內(nèi)涵

“咚咚鏘，咚咚鏘，三餐麥羹冇餐飽”①根據(jù)2013年3月3日訪談當(dāng)?shù)厝说目谑鲣浺艉凸P記記錄整理而成。廣東清遠(yuǎn)、陽山一帶口音，麥羹就是玉米糊；冇的意思為“無”。，這是舊時廣東清遠(yuǎn)萬興村人合著貔貅獅鼓點編排的順口溜，一直流傳至今。從前貧困、單調(diào)的鄉(xiāng)村生活中，貔貅獅成為萬興村人寶貴的精神財富。

萬興村地理偏僻，位于廣東省清遠(yuǎn)市清新區(qū)龍頸鎮(zhèn)，四面群山環(huán)繞，中間為一片開闊陸地，進(jìn)村僅有一條狹窄的水泥道路，村里有梁、羅、溫三姓人家，梁氏祖先因躲避戰(zhàn)亂從中原南遷至南雄珠璣巷②珠璣巷，位于廣東省南雄縣城北部偏東，在323國道南雄至江西大余公路9公里處的沙水村。該巷南起駟馬橋，北至鳳凰橋，全長1.5公里，是古代五嶺南北梅關(guān)古道的必經(jīng)之路，其古樸風(fēng)貌猶存。，后定居于今清遠(yuǎn)濱江山區(qū)，祖先以“篳路藍(lán)縷，以啟山林”③出自《左傳·宣公十二年》。的創(chuàng)業(yè)精神，開耕荒蠻之地，種植糧食與飼養(yǎng)家畜，繁衍至今已有十五代人。梁氏族人是一支南遷嶺南地區(qū)、融合當(dāng)?shù)赝林幕目图颐裣担谄D難的遷徙途中，他們保存和傳承了與命運緊密相連的一種文化載體，即“彩慶堂”貔貅獅表演。

綜觀國內(nèi)貔貅舞研究現(xiàn)狀，筆者發(fā)現(xiàn)舞學(xué)界涉及這方面的成果較少，所以對其進(jìn)行專題研究顯得尤為重要。目前已收集的相關(guān)資料有：何清新《基層政府的行為對農(nóng)村民間舞蹈傳播的影響研究——以黃練貔貅舞傳播個案為例》，吳妙園、邱伯聰《地方視域下體育校本課程開發(fā)的實踐研究——以“舞貔貅”個案為例》，蘆迪詩《貓頭獅，耍得了威風(fēng)，賣得起“萌”》，上述文章從個案、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、體育訓(xùn)練的角度分析貔貅舞，對本文有一定的借鑒意義。筆者希望通過對“彩慶堂”貔貅獅藝術(shù)形態(tài)、社會功能和文化內(nèi)涵的解析，做出帶有一定探索意義的理論梳理。

一、“彩慶堂”貔貅獅溯源

貔貅獅是對抽象動物的直觀模擬，屬于動物舞蹈范疇。綜觀廣東民間舞蹈，動物舞蹈幾乎占據(jù)半壁江山?！吨腥A舞蹈志·廣東卷》記載的漢族、瑤族和壯族舞蹈中共有57種動物舞蹈之多，模擬動物類型涵蓋天上飛的，地上跑的，水里游的，無奇不有。所擬之物綜合來看可分為兩大類，一類是現(xiàn)實社會存在的動物，如醒獅、舞春牛、鯉魚舞、舞駱駝、舞鱷魚、舞蜈蚣、舞蝴蝶、舞駿馬、鶴舞等；一類是民間神話傳說和人類想象力結(jié)合幻化出來的靈異之物，如龍舞、麒麟舞、貔貅舞、舞鳳等。作為眾多動物舞蹈的一種，貔貅舞顯然屬于后者范疇。

貔貅舞又名“舞貔貅”、“貔貅獅”、“貓頭獅”，形貓似獅，屬于客家文化區(qū)的一種傳統(tǒng)民間舞蹈形式。廣東的貔貅舞多見于湛江吳川、江門、東莞、四會、廣州蘿崗、增城、清遠(yuǎn)等地?！皳?jù)萬興村‘彩慶堂’貔貅獅梁師傅介紹，貔貅獅表演是當(dāng)?shù)囟嗄甑膫鹘y(tǒng)，因扁圓腦袋看上很像貓臉，也被本地人稱為‘貓頭獅’?！雹俑鶕?jù)2013年3月3日訪談當(dāng)?shù)厝说目谑鲣浺艉凸P記記錄整理而成。可見，萬興村表演貔貅獅的歷史由來已久，梁氏祖先從北方遷來，同時也將中原文化和表演貔貅獅的傳統(tǒng)習(xí)俗帶入當(dāng)?shù)兀@與貔貅本身蘊含的寓意密切相關(guān)。貔貅②民間傳說貔貅是龍之九子，曰神獸、瑞獸。作為我國民間神話傳說中的五大③龍、鳳、麒麟、龜。瑞獸之首，以財寶為食，擁有只進(jìn)不出、神通廣大的特異功能，故象征招財聚寶、驅(qū)邪逐惡、交好運的吉祥寓意。

圖1.貔貅獅道具

“彩慶堂”貔貅獅是多種寓意奇妙結(jié)合的產(chǎn)物。貔貅乃古人通過想象創(chuàng)造的“靈物”，要以其作舞，并無具體動作可供參照，筆者從當(dāng)?shù)厝私榻B中得知：“因民間傳說貓有“九條命”，故人們將貓視若神明，且忌食貓肉；虎乃“威武、兇猛”的百獸之王；貔貅則是招財、驅(qū)邪，三者結(jié)合意即“長壽、威猛、辟邪”之象征”④根據(jù)2013年3月3日訪談當(dāng)?shù)厝说目谑鲣浺艉凸P記記錄整理而成。。梁氏族人定居南粵后，以貔貅之形，吸收貓、虎動作和嶺南傳統(tǒng)文化精粹，形成了今日“彩慶堂”貔貅獅的表演風(fēng)格。

從單純模仿到造型、動作、形象捕捉，貔貅獅的形成開啟了人類想象空間的無限可能性。貔貅獅表演是萬興村人的傳統(tǒng)習(xí)俗，也是其民族心理和審美情趣的直接顯現(xiàn)。

二、“彩慶堂”貔貅獅的藝術(shù)形態(tài)

傳承數(shù)百年的貔貅獅，既異于北方獅舞，也不同于南方醒獅，雖沒有華麗的道具和復(fù)雜的動作程式，但其音樂節(jié)奏明快激昂，動作瀟灑剛健、威武雄壯，舞風(fēng)詼諧、純樸、熱烈，情感真摯，較完整地保存了原生形態(tài)。

（一）逼真生動的道具造型

“貔貅獅”是貔貅獅舞表演的主角，它不僅僅是道具，更是舞者通過動作變化、力度強弱而賦予情感的生命個體。

廣東民間舞蹈擅用道具進(jìn)行表演，尤以大型道具居多，如龍舞、醒獅、麒麟舞、舞駿馬、鶴舞、貔貅舞等。“彩慶堂”貔貅獅形狀比南方醒獅稍小，造型新穎別致，制作精細(xì)考究，色彩艷麗，形象鮮明，舞起來閃轉(zhuǎn)騰挪，威武生動，活靈活現(xiàn)。貔貅獅道具的制作材料有竹篾、木棍、土布、紗紙等，由頭、身、尾三部分組成，以頭部構(gòu)造最為復(fù)雜，要求竹藝精、畫藝精。貔貅獅頭骨架由竹篾扎制，內(nèi)裝兩根木棍，以便表演時手持方便，再繪上紅、綠、黃、白、黑等各種顏色；頭頂獨角和圓鏡，配白色絨毛邊與彩色小絨球；身披層層相疊、印有六個“招財進(jìn)寶”字樣的黃色大銅錢的彩色土布，舞起來此起彼伏、豐滿靈動；尾部較小，為一個黃色小絨球。整體看上去，威風(fēng)凜凜，氣宇軒昂。

貔貅獅道具比較復(fù)雜，制作需耗時半月有余，歷經(jīng)幾十道工序，每道工序都極其考驗技藝與耐心，只有技藝高超的師傅才能打造出結(jié)實耐用，彩繪精美，工藝細(xì)密，栩栩如生的貔貅獅形象。一言以蔽之，逼真生動的道具造型不但增強了貔貅獅的表現(xiàn)力，而且使其具有極高的藝術(shù)欣賞與審美價值。

（二）嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的表演程式

“彩慶堂”貔貅獅的表演場地設(shè)置于村前廣場，舞臺由12個緊密相連的正方形桌子和兩條長凳搭建而成，各桌腿被繩子捆綁成一個整體，一條長凳放在臺上，另一條長凳置于臺后。

據(jù)筆者現(xiàn)場調(diào)查和梁姓老藝人講解，“彩慶堂”貔貅獅的組織結(jié)構(gòu)由舞隊和樂隊兩部分組成，舞隊是核心，承擔(dān)動作表演，有貔貅頭、尾兩人、孫悟空、豬八戒各一人；樂隊伴奏，負(fù)責(zé)烘托表演氣氛，伴奏樂器以打擊樂為主，由大銅鑼、小鼓、釵、小銅鑼組成。舞隊以貔貅獅的頭部動作為主，舞者體態(tài)上身微向前傾，腳下前伸、跳躍、屈地等變化豐富；尾部為輔，動作變化較小，舞者體態(tài)為上身前鞠90°，雙膝微顫，雙手緊抓布沿，不停上下煽動“貔貅獅”身體。孫悟空、豬八戒角色沒有太多動作，通常跟隨貔貅獅前后或左右，悟空開路做一些旋轉(zhuǎn)金箍棒和眺望的動作與造型，八戒殿后悠閑地拖著雙腿，邊走邊晃或坐在一旁休息。除孫悟空、豬八戒按照戲曲裝扮外，所有演出人員均統(tǒng)一穿著紅色上衣①胸前印“梁”字樣，背后印“彩慶堂”字樣，字體為黃色。，腰系紅色布帶，下穿黑色長褲，小腿緊纏白底蘭碎花綁帶，腳穿白色運動鞋，看上去整潔利索、神采奕奕。

“彩慶堂”貔貅獅擁有一套嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的禮儀儀式和表演程式（詳見下列“彩慶堂”貔貅獅的儀式程序分析表）。貔貅獅表演由舞隊、鑼鼓隊、武術(shù)隊組成，共十人。演出前，整個貔貅獅被平鋪豎放于地面，突然鞭炮齊鳴，響徹山谷。貔貅獅頭、尾兩人和八戒、悟空在2/4拍鑼鼓音樂的伴奏聲中，同時出場，四人以握拳、上步左右推掌、收拳的武術(shù)動作為表演開始的亮相。

表演過程中，舞蹈動作幽默詼諧、情感細(xì)膩、飽含喜劇色彩，貔貅形象被演繹得生動傳神、活靈活現(xiàn)，宛如一只瑞氣吉祥的神獸降臨南粵大地，充分表現(xiàn)了貔貅的威猛氣勢。其中貔貅登上樁頂“食青”最具特色，只見它口銜“青”，張望四周，神情興奮不已，氣氛既緊張又刺激。由于動作幅度較大，一場貔貅獅表演全套舞下來通常有35分鐘左右，需要消耗大量體力，因此演出中途不斷有候補人員輪流替換場上演員，將演出繼續(xù)下去。

無論是聽鼓、上臺、食青，還是收樁、打功夫鼓，貔貅獅都有著固定的調(diào)度路線和空間變化。首先，以樁臺為中心的“圓”②“圓”沒有起點和終點，意味無限循環(huán)往復(fù)和生生不息，是民間舞最常見的運動路線之一。，逆時針路線舞動。在起獅、聽鼓、巡凳、撞臺角過程中，大圓、小圓的運動路線尤為明顯。其次，充分發(fā)掘與利用三度空間。耍尾的低度空間，起獅、聽鼓、巡凳、撞臺角的中度空間，以及上臺、食青的高度空間，多變的表演空間帶來了豐富的舞蹈語匯和開闊的觀賞視域。最后，頭部運動中高頻出現(xiàn)向左、右劃半圓或圓圈的路線軌跡。貔貅獅的調(diào)度路線和空間變化，不僅展示動作的發(fā)展、情緒的變化，而且從深層次彰顯了客家人的信仰、審美、道德等。

（三）剛?cè)嵯酀奈璧革L(fēng)格

在南粵的歷史發(fā)展進(jìn)程中，“彩慶堂”貔貅獅表演不斷吸取和融匯嶺南文化，逐漸形成了威猛、瀟灑、剛?cè)嵯酀奈璧革L(fēng)格。

“剛”表現(xiàn)為貔貅獅融入了南拳的武術(shù)套路，貔貅獅頭舞者雙手抓握兩根木棍，利用手腕與手臂的靈活變化，控制貔貅獅的整體運動軌跡，基本動作有向前快速伸收頭、向上高探頭、眺望、繞頭、抖頭、頓頭、低頭、搖頭、歪頭、回頭、伸頭、縮頭、撞頭等；基本步伐包括后踢步、前踢腿、前點步、前弓步、后弓步、單腳跳躍步、吸腿跳躍步、勾腳等，舞態(tài)多樣，變化靈活。頭、尾的默契配合，使表演生動，充滿陽剛之美，尤其最后的打功夫環(huán)節(jié)，著實扣人心弦，表演者徒手或持長刀、鋼叉、長棍、短棍，動作剛勁有力，招招逼人。

“柔”表現(xiàn)為貔貅獅舞出了神獸動物活潑、調(diào)皮的本能天性，“耍尾”環(huán)節(jié)便可見一斑。貔貅獅反復(fù)回頭，追逐、凝視尾部，用舌頭輕輕舔舐或?qū)⑵渚o緊繞成一團，一招一式蘊含無限柔情綽態(tài)，令人忍俊不禁。

貔貅獅不僅舞出陽剛之美，陰柔之韻，更舞出了貔貅的通靈之氣，達(dá)到了動物舞蹈的最高境界—-像與似之間。表演行進(jìn)中，舞者腳下很少出現(xiàn)直接向前或向后的步伐，通常以“Z”型為主，在迂回中不斷前進(jìn)，這是舞者的運動路線，也是梁氏客家人以“客”自居的謙遜心理和勤勞、堅韌、內(nèi)斂性格的鮮明呈現(xiàn)。

表1.“彩慶堂”貔貅獅的儀式程序分析表

表2.貔貅獅音樂基本節(jié)奏類型表

圖2.“彩慶堂”貔貅獅表演現(xiàn)場

多年來，梁氏后人一直遵循祖先的規(guī)定，沿襲傳統(tǒng)的舞蹈風(fēng)格。經(jīng)歷了風(fēng)風(fēng)雨雨，貔貅獅定會受到時代變遷的影響，雖說未必一成不變，但它畢竟是一個相對穩(wěn)定的藝術(shù)實體，具有相對可靠的歷史真實性。

（四）富有韻律的音樂形式

“彩慶堂”貔貅獅表演生動活潑、驚險詼諧，充分表現(xiàn)出貔貅威猛陽剛的性格特點。貫穿表演始終的，以律動節(jié)奏節(jié)拍的打擊樂為主，主要節(jié)奏類型詳見下表：

音樂的律動與舞蹈的動作協(xié)調(diào)一致，有重有輕、有強有弱、有急有緩，鑼鼓隊歡快熱烈，節(jié)奏明快。但在“食青”和“耍尾”表演環(huán)節(jié)，伴奏音樂轉(zhuǎn)為緊打的散板；最后的“武術(shù)表演”環(huán)節(jié)，音樂速度則加快1倍，其中單棍表演“起泛”時，音樂稍慢，隨后加快，于是貔貅憨態(tài)可掬與威猛剛勁的兩面性格被活靈活現(xiàn)地展現(xiàn)出來。

三、“彩慶堂”貔貅獅的社會功能

源自民間信仰，寄生于民俗活動中的“彩慶堂”貔貅獅，被廣泛應(yīng)用于逢年過節(jié)、喬遷新居、群眾娛樂等，在萬興村人生活中扮演著十分重要的角色。根據(jù)筆者調(diào)查，三月三①廣東人講究數(shù)字上的吉利，喜歡3、8，粵語“3”與“生”或“升”同音，8是發(fā)，3388“生生猛猛”，寓意生機勃勃；忌諱4、7，4與死諧音，7與死人“頭七”同義。是萬興村一年中最重要的日子，因為村里要表演“貔貅獅”，這天演出比春節(jié)的場面還要隆重?zé)崃遥追Q：“三月三，舞貓頭獅，人人回家”②根據(jù)2013年3月3日訪談當(dāng)?shù)厝说目谑鲣浺粽矶?。，這在當(dāng)?shù)匾殉蔀橐环N習(xí)俗。

傳統(tǒng)社會，萬興村梁氏人通過表演貔貅獅驅(qū)邪、聚財、祈福。當(dāng)?shù)亓鱾髦叭鳌雹勖耖g有“一摸貔貅運程旺盛，再摸貔貅財運滾滾，三摸貔貅平步青云”的美好說法。的傳說，這個傳說中貔貅被賦予靈性與超能力，承載著人們驅(qū)災(zāi)除禍、迎吉納祥的美好祈愿。從尊崇貔貅到跳“貔貅獅”，人們利用這一傳統(tǒng)活動，祝天禱地，祈望靈獸保佑人丁興旺、財源廣進(jìn)。

20世紀(jì)以來，社會的激烈巨變和文明的快速發(fā)展使長期處于自然狀態(tài)下的民間舞蹈產(chǎn)生了很大改變，一部分保留在民間，自行生發(fā)、不斷傳衍；一部分已經(jīng)逐漸獨立出自己的原生地，經(jīng)專業(yè)舞蹈工作者藝術(shù)加工后，成為舞臺民間舞表演藝術(shù)形式之一。從民間的自然原始狀態(tài)到舞臺的藝術(shù)形態(tài)，跨度巨大，自娛自樂、宣泄情感、隨性舞動的原初功能與作用發(fā)生移位。由于萬興地理偏僻緣故，貔貅獅被歸屬于一部分完整保留在民間的舞蹈，成為真正意義上未脫離原生地、未被藝術(shù)加工、傳統(tǒng)節(jié)慶民俗活動中表演的“原生態(tài)”舞蹈。

當(dāng)代社會，貔貅獅古意猶存，不僅兼具自娛娛人、凝聚民心的功能，而且寄托了梁氏族人諸多的美好生活愿景?；谇懊娣治隹芍鳘{對客家民族的社會發(fā)展產(chǎn)生了積極的推動作用。

四、“彩慶堂”貔貅獅的文化內(nèi)涵

（一）“彩慶堂”貔貅獅文化構(gòu)成的兩個層面：武、舞

貔貅獅作為南方漢民族的舞蹈形式之一，跟隨客家祖先由北方遷徙而來，久經(jīng)時間錘煉、熬煮和烘培，在南粵大地不斷吸收，逐漸化合成集武術(shù)、舞蹈、音樂、工藝、美術(shù)等為一體的綜合藝術(shù)形式。

貔貅獅表演中，“武”與“舞”同為客家先民關(guān)照世界的兩種方式，“武”是粵人尚武精神的集中表現(xiàn)，“舞”是梁氏人的歷史記憶和精神財富。從前貔貅獅只是武術(shù)活動中的一部分，后來才逐漸形成獨立的表演形式。據(jù)記載，“明末清初，廣東吳川縣梅菉鎮(zhèn)盛行武術(shù)，貔貅舞也是當(dāng)時的武術(shù)活動之一。群眾在年節(jié)喜慶之日或以強身健體為目的，常聚集耍舞斗貔貅等來顯示武術(shù)社團的武功和實力，有瑞獸兆吉祥的涵義。世代相傳，沿襲至今約三百年歷史?！保?］廣東人自古愛好習(xí)武，舊時很多村子都有拳師，“彩慶堂”一直保留著“演舞先練武”的優(yōu)良傳統(tǒng)，學(xué)習(xí)貔貅獅前通常先要學(xué)武，只有經(jīng)過嚴(yán)格武術(shù)訓(xùn)練，擁有一定的武術(shù)功底才能舞好貔貅獅。博大精深的南拳文化為貔貅獅的孕育與成型提供了豐厚的積淀，使其舞姿與神態(tài)達(dá)到極大的藝術(shù)升華。

據(jù)民國《東莞縣志·風(fēng)俗》載：“元旦至晦，結(jié)隊鳴鉦鼓，以紙糊麒麟頭，畫五彩，縫錦被為麟身，兩人舞之，舞畢各演拳棒，曰舞麒麟，客人則舞貔貅或獅，其演拳棒同，其習(xí)彈唱者，以紙糊鳳凰，兩小童戴之對舞，舞畢唱班本歌曲，曰舞鳳?！保?］可見，舞貔貅或獅曾與舞麒麟、舞鳳、武術(shù)表演，一起出現(xiàn)于當(dāng)時重大民俗節(jié)日活動中，同時也印證了貔貅舞中“武”與“舞”的密切關(guān)系，以及貔貅舞表演的普及性與重要性。

“武”與“舞”同體，是“彩慶堂”貔貅獅流傳至今的重要原因之一，它折射出梁氏客家人的心路歷程和發(fā)展軌跡，也是整個客家傳統(tǒng)文化的組成部分。

（二）神靈崇拜遺存至今的“活化石”

除地理環(huán)境、民族歷史、生活習(xí)俗外，“彩慶堂”貔貅獅的形成還與客家先民的神靈崇拜密不可分?！渡袝ひ骛ⅰ分杏涊d：“擊石拊石、百獸率舞、鳥獸蹌蹌、鳳凰來儀”等，這是對動物舞蹈最翔實、生動的文字描繪。遠(yuǎn)古人們把龍、貔貅、麒麟等看作富有靈性的神獸，采用擬人化的手法表現(xiàn)出來，可見貔貅獅與神靈崇拜有一定的淵源關(guān)系。

經(jīng)過數(shù)百年的醞釀與沉淀，穿越歷史時光，在漫長的遷徙和艱辛的創(chuàng)業(yè)過程，貔貅獅身上被賦予避邪、聚財以及貓的長壽、虎的勇猛，集合了梁氏祖人求生存的諸多需要，反之也是其生存狀態(tài)的真實寫照。

（三）族群認(rèn)同

與吳川、增城貔貅舞表現(xiàn)“紫薇降貔貅”①傳說古時山林中，動物們過著自由自在的生活，突然出現(xiàn)的一只兇猛野獸貔貅，打破了往日的寧靜，為了不讓它在林中作惡，土地公公請來法力無邊的童子神紫薇降服貔貅，人們?yōu)楸磉_(dá)對降服貔貅的童子神紫薇的崇敬，將此內(nèi)容編排成舞。的內(nèi)容截然不同，“彩慶堂”貔貅獅的表演內(nèi)容為唐僧取經(jīng)的故事情節(jié)，喻義梁氏客家祖先艱難曲折的遷徙歷史。在嶺南數(shù)百年的繁衍生息中，梁氏族人祈望以貓的長壽、虎與貔貅的剛強威猛，以及孫悟空的神奇法術(shù)來戰(zhàn)勝困難，獲得生存。雖然表演內(nèi)容是以唐僧取經(jīng)的苦難來比喻客家祖先面臨的艱難險境，但其表演形式不乏幽默、輕松，充分體現(xiàn)了梁氏族人樂觀向上的精神風(fēng)貌。代代傳承的貔貅獅，不但能喚起他們頑強的生存意志，而且還能帶來好運與財富。

“彩慶堂”貔貅獅表演是萬興村的頭等大事，村民都喜愛這種舞蹈形式，并以此為榮。貔貅獅保持了民間藝術(shù)“傳男不傳女”的規(guī)定，傳承方式一直以師徒或家庭的“口傳身授”為主?！磅鳘{舞隊鑼鼓齊全，隊員大都為20至40歲左右的青壯年，由于他們從小耳濡目染，所以對貔貅獅有著濃厚的情感。排練時間一般為農(nóng)閑或晚上，逢年過節(jié)演出時，外出務(wù)工的青年都會提前趕回來，參與排練與演出?！雹诟鶕?jù)筆者田野考察的錄像資料整理而來。他們需要時間來熟練和協(xié)調(diào)動作，一起磨合身體的內(nèi)在節(jié)奏感。

“根據(jù)原生論模式的觀點，族群歸屬感是個人認(rèn)同的根基。族群認(rèn)同主要來自于天賦或原生性的情感紐帶，如親屬關(guān)系、共同的語言、超自然的信仰、起源的敘事與神話等，所以族群感情所造成的認(rèn)同有時不易改變。”［3］彩慶堂”貔貅獅的排練、演出和傳承，就如同親屬關(guān)系、共同語言一樣，也是梁氏族人原生性的情感紐帶。貔貅獅舞者身體上強烈的內(nèi)在律動，促使萬興村人之間產(chǎn)生深刻共鳴，它是凝聚力的強大保障，也是族群間身份認(rèn)同的標(biāo)尺，更是激發(fā)梁氏后人文化認(rèn)同感和內(nèi)心歸屬感的源泉。

時光流轉(zhuǎn)，歲月如梭，“彩慶堂”貔貅獅在歷史的演進(jìn)中不斷刷新和豐富，同時也被烙上時代的痕跡，作為具有社會功能的文化現(xiàn)象，為今日的我們帶來極為有益的啟示。

結(jié) 語

萬興“彩慶堂”貔貅獅是客家梁氏祖先神靈崇拜遺存至今的“活化石”，既銘刻了中原傳統(tǒng)文化的印跡，又與當(dāng)?shù)乇就廖幕嗷B透、融合，充分體現(xiàn)著嶺南文化的風(fēng)格特色，其世代相傳，影響深刻，不僅促進(jìn)了客家梁氏族人的身份認(rèn)同、族群情感的凝聚，影響了世世代代客家族人的生產(chǎn)、生活，更積極推動了客家族群社會關(guān)系的發(fā)展。

萬興“彩慶堂”貔貅獅承載著古樸的民風(fēng)民俗，是梁氏客家人獨有的傳統(tǒng)民間舞蹈，也是宗族內(nèi)部和諧相處的重要紐帶，更是我國傳統(tǒng)文化的根。梁氏后人用身體和思想踐行貔貅獅，代代相傳，生生不息。

［1］王克芬，劉恩伯，徐爾充，馮雙白.中國舞蹈大辭典［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2009:383.

［2］陳伯陶.民國東莞縣志卷九·輿地略八·風(fēng)俗 ［M］//中國地方志集成·廣東府縣志輯，上海書店，巴蜀書社，江蘇古籍出版社，1915:87.

［3］莊孔韶.人類學(xué)概論［M］.北京:中國人民大學(xué)出版社，2006:313.

（責(zé)任編輯：李小戈）

J722.219；J701

A

1008-9667（2016）03-0120-05

2016-05-03

趙 穎（1980-），女，河南新蔡縣人，華南師范大學(xué)音樂學(xué)院講師，研究方向：中外舞蹈史論、舞蹈基礎(chǔ)理論和舞蹈文化教學(xué)。