樊藝紅
(廣西師范大學(xué)體育學(xué)院,廣西桂林541000)
21世紀(jì)中國武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略之“禮儀”文化研究
樊藝紅
(廣西師范大學(xué)體育學(xué)院,廣西桂林541000)
運用文獻(xiàn)資料、邏輯學(xué)分析、比較研究等方法,通過對亞洲國家著名武道項目“禮儀”文化形態(tài)的比較分析,解讀“禮儀”文化在21世紀(jì)武術(shù)全球化發(fā)展情勢下的時代價值,以期喚起學(xué)界對中國武術(shù)“禮儀”文化的重視。結(jié)論:“禮儀”文化屬于世界文化范疇,它不僅是世界武道文化的重要組成部分,更是世界各民族提升國民素養(yǎng)和提高文化層面的重要載體。我們要重視中國武術(shù)“禮儀”文化建設(shè),它將會在民族發(fā)展中起到不可低估的時代價值。
武術(shù)發(fā)展;民族發(fā)展;“禮儀”文化;比較分析
21世紀(jì)是全球經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化復(fù)興的凸顯時代。經(jīng)濟(jì)無疑是世界各國發(fā)達(dá)與否的重要標(biāo)志,而文化是世界的主宰,更是民族的血脈,其中“禮儀”文化可謂民族精神的窗口,也是塑造國家形象的重要途徑和手段。文化的復(fù)興和奧運的熱潮,使國際體育賽場從技能的較量轉(zhuǎn)為國家間‘軟實力’比拼的舞臺。奧運賽場上,民族迥異的武道項目便是一道文化風(fēng)景線,從“禮儀”形式便可直視世界各民族文化的風(fēng)采。中國素有“見其禮知其政,聞其樂知其德”的說法,可見“禮儀”文化對政治和民族發(fā)展的重要性。在中國武術(shù)全球化發(fā)展的情勢下,武術(shù)“禮儀”文化建設(shè)不容忽視。
素有“禮儀之邦”的中國,古籍《說文解字》曰:“禮,履也,所以是神致福也”。中國的“禮儀”文化源于原始社會,是人們對大自然和神靈的敬畏而產(chǎn)生出來的意識行為——“天地者生之本”?,F(xiàn)代漢語詞典中“禮”是指社會生活中由于風(fēng)俗習(xí)慣而形成的為大家共同遵守的儀式,“禮儀”是禮節(jié)和儀式的總和?!抖Y記·曲禮上》曰:“君臣上下、父子兄弟、非禮不定”,詮釋了“禮”的社會倫常寓意。不可否認(rèn),數(shù)千年以來中國的“禮”制由最初對神的祭祀行為發(fā)展到人與人之間交往的社會美德。孟子曰:“禮者,敬之本;敬者,禮之輿”,“禮”和“敬”都是人們對賢能之輩或長者的一種尊敬。“敬”是“禮”的出發(fā)點,兩者不可分割,之所謂《國語·晉語》云:“父生子,師教之,君食之”。中國儒家的六藝“禮、樂、射、御、書、數(shù)”較大地影響著中國后世文化。儒家將“禮”置于六藝之首,可見,儒家對“禮”的重視程度,這又表現(xiàn)在《禮記·曲禮上》中“道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)正俗,非禮不備;紛爭辯訟,非禮不決”,這些進(jìn)一步說明“禮”又具有道德修養(yǎng)、文化教育、社會規(guī)范等諸多關(guān)于治國齊家的重要價值?!岸Y”作為中國的理民之策,治政之本,兼?zhèn)淙寮覀惱怼叭?、義、禮、智、信”的共融。荀子所言:“禮有三本”,即“天地者生之本”(人神關(guān)系),“先祖者類之本”(人鬼關(guān)系),“君師者治之本”(人人關(guān)系)。[1]古老的中國以“禮”治天下,成為統(tǒng)治階級維護(hù)政權(quán)的最高策略?!吨芏Y》、《禮記》、《儀禮》的問世使中國“禮儀”文化更加體系化。由于中國儒家對“禮”的推崇,使“禮儀”文化也逐漸分門別類分支模式化。今天,它也成為中國武學(xué)“禮儀”文化形式的重要理論依據(jù)。孟子曰:“無禮義,則上下亂”,“禮儀”文化在古老的中國有著至高無上的民族地位。
中國武術(shù)博大精深,源遠(yuǎn)流長。中國武術(shù)是中國歷史文化的濃縮,是中國的戰(zhàn)爭史、軍事史、文化史,體育史等多元文化并存的產(chǎn)物。不僅如此,中國武術(shù)運動形式多樣,它是攻防實用、健身娛樂、文化教育為主要時代價值的文化載體,兼容并包了儒、道、佛文化各家精髓。中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化則提供了武術(shù)鮮活的血液,同時,也奉獻(xiàn)給武術(shù)恒久遠(yuǎn)的制勝法寶——武德教育。古今中外,武術(shù)技術(shù)向來是戰(zhàn)爭的主要手段,是軍隊軍人必備的武器,它不僅成為統(tǒng)治者維護(hù)政權(quán)的途徑,也是抗衡外來入侵者的盾牌。武技至關(guān)重要,然而,“武德勝過武技”的諺語時代相傳。由于在中國的封建社會“武人篡權(quán)奪位”的朝代屢見不鮮、“忘恩負(fù)義之徒”多不勝舉、“俠以武犯禁”的事件又常有發(fā)生,“理約武”便成為統(tǒng)治者教化武術(shù)人的策略。不可否認(rèn),武術(shù)成就了習(xí)練者武功的同時也給予了他們超人的“勇氣”,這種“勇氣”出自對武技的自信,同時也體現(xiàn)了對“敬”的無知和對“禮”的忽視。自古以來,中國武術(shù)的傳承都離不開師徒禮儀的嚴(yán)格規(guī)范,但也不乏對習(xí)武者武德和禮教忽視的歷史傳承人。中國有諺語:“為武師,須教禮,德不賢,不可傳”、“未曾學(xué)藝先識禮,未曾習(xí)武先明德”、“缺德者不可與之學(xué),喪禮者不可與之教”,這些充分說明了“禮”和“德”千絲萬縷的聯(lián)系。因此,武術(shù)人領(lǐng)會了儒家“禮”字的內(nèi)涵和“禮儀”文化的時代價值,和諧的社會,富強(qiáng)的民族一定會恒久遠(yuǎn)。
“禮”作為儒家思想核心,不但在國內(nèi)影響深遠(yuǎn),而且在國外也被廣泛推崇。南宋以后,《孟學(xué)》被列入[四書]傳入朝鮮、日本、越南等國家。孟子的“尊王和賤霸”思想成為當(dāng)時日本明治維新的理論根據(jù)之一。[2]為此,亞洲“禮儀”文化不再唯中國獨享,它早已成為世界人們公認(rèn)的民族文明標(biāo)志而影響著多個民族的未來發(fā)展?,F(xiàn)在的泰拳,柔道,跆拳道不再是單純的搏擊術(shù),而是民族文化孕育下內(nèi)外兼修的著名武道項目,這全賴于其國崇尚的武道“禮儀”文化。
談起泰國的泰拳,人們通常會聯(lián)想到泰國拳手兇狠的外貌以及致命的格斗技術(shù)?!短┤馈芬粫械溃涸谶^去,頭撞、擊打腹股溝、挖眼睛,以及其它許多危險的、極具毀滅性的技術(shù)完全合法。數(shù)世紀(jì)以來,這些破壞性的甚至致命的技術(shù)一直被應(yīng)用在奔南拳比賽。[3]史料記載:泰國的泰拳同樣來自泰國古老的生存技能,初為軍事服務(wù),是一種在戰(zhàn)爭中失去兵器之后的生存搏斗術(shù)?;鹌鞯娜蚧┤呦萝娛挛枧_,轉(zhuǎn)向運動和競賽體育項目。當(dāng)今的泰拳雖然并非世界主流格斗術(shù),也許是其致命的制勝技術(shù)與血腥的格斗風(fēng)格給世界留下深刻印記的緣故,然而,即便如此,熱愛泰拳的人們?nèi)匀灰蝗缂韧刈非?。泰國是一個宗教國家,對佛教的崇信程度世界聞名,這種人神關(guān)系“天地者生之本”無形中影響著泰國民族的方方面面,乃至融入泰拳文化中,其中,泰拳“禮儀”文化形態(tài)就成為泰拳文化的特色。不僅是對神的崇拜,泰拳手對師傅的敬重意識更是至高無上,這主要體現(xiàn)在泰拳手在訓(xùn)練與比賽過程中的一整套極為嚴(yán)格的“拜師儀式”?!鞍輲焹x式”主要分四個部分:‘拜師禮儀’、‘滿師禮儀’、‘敬師禮儀’、‘禮師禮儀’,其中,賽前禮儀主要包括六個主要部分:首先,拳手做“四面佛”儀式;然后,拳手跪在拳臺上,表演賽前的第一個部分‘禮師儀式’;拳手站起來,表演‘漫舞儀式’;拳手向?qū)κ直硎揪匆?;拳手脫下蒙空頭箍;拳手向他們的老師鞠躬。[4]《泰拳之道》作者維拉羅勃斯認(rèn)為:如果沒有儀式的話,泰拳便不再是一種具有重要文化意義的活動。正是這些文化儀式將泰拳與其它純粹的拳打格斗區(qū)分開來,正是這些儀式將泰拳和它的豐富遺產(chǎn)和榮譽聯(lián)系起來,也正是這些禮儀保持了泰拳的文明特性。這些儀式和文化使泰拳不僅僅成為一種拳臺技藝,也使它成為一種真正意義上的令人崇尚的武技形式。[5]不可否認(rèn),民族文化載體的存亡全依賴于它的社會價值,這種價值無疑體現(xiàn)在對人類的教育層面。
近年來,韓國的跆拳道風(fēng)靡世界,成為青少年追捧的健身運動?!磅倘馈边@個名字來自韓國語的“跆”,指用腳踢打;“拳”,指用拳擊打。這種手腳齊用,以腿為主,以手為輔,突出關(guān)節(jié)部位制勝作用的武技,成為韓國的榮耀。據(jù)悉1986年跆拳道被列為亞運會正式比賽項目,1994年被國際奧委會列為正式比賽項目。在《跆拳道基礎(chǔ)入門》一書中跆拳道的主要作用之一是“修身養(yǎng)性”,書中解釋為“禮儀廉恥,忍耐克己,百折不撓”的跆拳道精神。跆拳道練習(xí)推崇“以禮始,以禮終”的尚武精神,它也是一項非常注重禮儀形式的體育運動,因此“禮儀”文化仍然是跆拳道極為重視的部分,并占據(jù)著重要的地位。“禮儀”文化是韓國習(xí)武者武德修養(yǎng)與人格魅力的最高體現(xiàn),詮釋了韓國武道文化的精神氣度。在練習(xí)跆拳道之前,首先學(xué)習(xí)跆拳道的禮儀知識:謙虛和正確的言語,忍讓和友好的態(tài)度,虛心和好學(xué)的作風(fēng),是跆拳道練習(xí)者應(yīng)該遵循的重要禮儀。跆拳道的禮儀過程有三個動作:第一,雙腳并攏站立,雙手自然垂于兩側(cè),同時兩手握拳;第二,面向國旗敬禮,右手四指并攏,拇指內(nèi)扣在虎口處,并放于左胸前,左手握拳;第三,對手之間鞠躬敬禮,雙腳并攏,雙手握拳垂于體側(cè),腰部向前約45度,頭低下30度。[6]可見,跆拳道之所以被世界人們青睞,當(dāng)然與其國武道“禮儀”文化分不開,與整個民族崇尚的武道風(fēng)尚分不開。
日本,是一個武道文化多元并存的國家。劍道、空手道、柔道、合氣道等就是日本國重要的武道運動,其中柔道是世界家喻戶曉的著名搏擊術(shù)。日本的《武道憲章》指出:武道是基于“心技一如”的原則,是“修行禮儀,磨練技藝,鍛煉身體,鑄造膽魄”的修業(yè)之道。[7]日本武道,強(qiáng)調(diào)“禮”,并貫穿于練習(xí)的始末。資料顯示:在劍道練習(xí)時,武士出入道場的禮節(jié),擺放器械和穿戴護(hù)具的程序,開始之前和對抗中以及對抗結(jié)束的禮節(jié),同伴之間和師生之間的禮節(jié),從中都可以看出武士們的身體由內(nèi)自外的動作細(xì)節(jié),鄭重而又謹(jǐn)慎。日本學(xué)者佐藤一齋對“禮”是這樣解釋的“無法欺辱用頭盔和甲胄武裝起來的人,同樣,對禮儀正確有度的人,人也不能輕易的欺辱他。掌握禮儀的人與穿著甲胄的人一樣[8]?!彼晕覀儾浑y理解,一些國家對日本“禮儀”文化點頭肯定的原因。日本對“禮儀”文化的重視不只體現(xiàn)在武道方面,一位當(dāng)代佛學(xué)大師說過:“我曾經(jīng)看過一個很特別的畫面,一個日本人打完網(wǎng)球后,站在網(wǎng)球場邊向整個網(wǎng)球場鞠躬。一般人看到會感到很不可思議,網(wǎng)球場并無一人,為何要向網(wǎng)球場鞠躬和謝恩?這個人有心理問題嗎?其實這種感恩的禮儀來自中國千年前的思維”?!岸Y儀”文化不僅是日本文化的重要部分,它已經(jīng)成為整個民族的精神追求。據(jù)悉,日本柔道在1964年成為奧運會項目,在1992年再次被納入奧運會項目。眾所周知,日本柔道的出處在中國,然而,這個中國“學(xué)生”在奧運賽場上讓世界人們看到的是柔道運動體現(xiàn)出的民族信仰。柔道賽前的一系列禮儀姿態(tài)已經(jīng)充分說明了日本對武道“禮儀”的重視:‘立禮’、‘立姿轉(zhuǎn)跪坐’、‘跪坐’、‘座禮’、‘跪坐轉(zhuǎn)立姿’等五花八門的禮儀姿態(tài),其中,給人印象深刻的應(yīng)該是選手在每一次“較手”之前向?qū)κ志瞎亩Y儀動作。不可否認(rèn),戰(zhàn)爭年代,歷史讓世人看到了日本丑惡的一面,然而,在和平年代,它又以“禮儀”文化征服了世界。文化的力量是巨大的,它可以成就一個國家,可以摧毀一個民族。無需置疑,日本深受中國儒家思想的熏陶,最終逐漸壯大而贏得了世界對其國“禮儀”文化的肯定。
儒家文化是中國武術(shù)不可替代的生存之道,在華夏大地延續(xù)了上千年而生息不衰。武術(shù)“禮儀”,簡單地說就是中國“武德”的外在體現(xiàn)。資料顯示:武術(shù)競賽的“抱拳禮”來自中國古代民間的普通禮儀“拱手禮”,它是封建社會人們對“先祖”、“君師”表示敬重之意的重要禮儀之一,儒家卻賦予了它崇高的文化內(nèi)涵,而成為武術(shù)比賽的正式禮儀規(guī)范,它將成為世界審視中國武術(shù)精神和民族文化深度的第一扇門。在一本高等學(xué)?!段湫g(shù)》教材中,武術(shù)“抱拳禮”的寓意為:右手握拳,寓意尚武;左手掩掌,寓意崇德,以武會友;左掌四指并攏,寓意四海武林團(tuán)結(jié)奮進(jìn);屈左拇指,寓意虛心求教,永不自大。[9]武術(shù)“抱拳禮”是中國儒學(xué)與當(dāng)代武學(xué)的融合,它不僅是武技較量的開始,更是中國儒家思想的外顯,它可謂中國“武德”最精簡的濃縮。當(dāng)代全國武術(shù)競賽裁判法也明文規(guī)定:運動員聽到上場點名和完成比賽套路后,應(yīng)向裁判長行“抱拳禮”。如套路棍術(shù)項目的禮儀動作為:并步站立,右手持棍把段,屈臂置于胸前,棍身直立;左手成掌,掌外側(cè)扶于右手腕部,兩手與胸間距離為20-30厘米。[10]不可否認(rèn),武術(shù)“抱拳禮”蘊含了極高的文化底蘊,但是,人們也會發(fā)現(xiàn)武術(shù)套路項目中即便是器械,如“持劍禮節(jié)”、“持刀禮節(jié)”、“持槍禮節(jié)”也只能歸于“抱拳禮”的禮儀范疇,是“抱拳禮”的延續(xù)而已。當(dāng)代國內(nèi)外武術(shù)賽事逐年遞增,通過觀看各種渠道的武術(shù)比賽,人們均可以觀賞到中國武術(shù)(套路與散打)項目“禮儀”文化的風(fēng)貌。人們也不難發(fā)現(xiàn):在武術(shù)比賽結(jié)束后除了規(guī)定的“抱拳禮”,向裁判長又行“鞠躬禮”的運動員都能給裁判員和觀眾留下較好的印象,然而,“鞠躬禮”并非武術(shù)規(guī)定禮儀動作,這是比較令人遺憾的。
鄭旭旭教授在《從術(shù)至道》一書中對當(dāng)代武術(shù)禮儀形式闡述了自己的觀點:在如今,以“禮儀之邦”著稱的中國,民族傳統(tǒng)體育的武術(shù),除了開始和結(jié)束時的“抱拳禮”外,其他的禮節(jié)幾乎全部簡化了。[11]在武術(shù)全球化發(fā)展的背景下,也有專家呼吁:未來的武術(shù)教師隊伍中要聘請國學(xué)專家和對外禮儀專家。[12]眾所周知,武術(shù)競賽裁判員多為長期從事武術(shù)工作的專業(yè)人士,有些還是著名的武術(shù)家、教育家和學(xué)者。從中國儒家倫常角度來說,武術(shù)后輩向武術(shù)專家和前輩行“抱拳禮”和“鞠躬禮”表示敬意均不為過,所以,武術(shù)“抱拳禮”,“鞠躬禮”這兩個直射中國武術(shù)文化內(nèi)涵的儀式應(yīng)該貫穿于中國武術(shù)教育和武術(shù)全球化進(jìn)程的始末。不僅如此,代表中國武術(shù)精神與體現(xiàn)武德內(nèi)涵的中國禮節(jié)都可在國際體育賽場上體現(xiàn)出來,以展現(xiàn)大國文化的風(fēng)貌,達(dá)到真正意義上的‘禮教提升全民修養(yǎng),提高民族文化層面,樹立民族體育國際形象’的時代效應(yīng)。如此也正合乎《奧林匹克主義宗旨》:謀求把體育運動與文化和教育融合起來,創(chuàng)造一種以樂于做出努力、發(fā)揮良好榜樣的教育價值并尊重基本公德原則為基礎(chǔ)的生活方式”。[13]
21世紀(jì),人們意識到“文化”才是世界各民族實力比拼的最強(qiáng)大“武器”。日本的歷史行為讓世人為其民族失望,但是,日本的“禮儀”文化又挽回了其國形象。泰拳的野蠻風(fēng)格給世人留下深刻烙印,但是泰拳“禮儀”文化的教育宗旨,又使泰拳贏得了世人的重視。在世界民族力爭強(qiáng)大的時刻,民族形象未嘗不是一個重要的元素,時時刻刻地影響著一個民族的未來命運。國際形象大師安德魯·阿加西說過:形象等于影響力。不反,形象一旦形成,便會產(chǎn)生一種形象的外力對個人、社會和國家產(chǎn)生重大的影響。國家運動員以及民族文化載體都是國家形象的重要承載者。當(dāng)今,跆拳道、柔道正高舉著本國崇高的文化形象傲立在奧運項目之列,作為世界武道體系的重要組成部分—中國武術(shù),更應(yīng)該展現(xiàn)古老國度獨顯的文化魅力而鶴立在奧運武林之中。能借助國際體育平臺“奧運會”提高民族的世界影響力,提升中國文化的世界認(rèn)可度,也是中華民族的需要。在中國武術(shù)全球化發(fā)展的大背景下,專家學(xué)者認(rèn)為:武術(shù)服務(wù)全球健康,構(gòu)建和諧正面的國家形象;推動文化輸出,構(gòu)建國家文化形象;體現(xiàn)中華文明禮儀,構(gòu)建國家文明禮儀形象。[14]為此,“武術(shù)入奧,綻放民族文化”是當(dāng)代武術(shù)的歷史使命,重塑中國武術(shù)“禮儀”形象,意義深遠(yuǎn)。
21世紀(jì)全球文化的復(fù)興,在各民族你追我趕地成就自我輝煌的同時,重振民族文化便成為世界各國刻不容緩的執(zhí)著追求。人們相信:一國文化的世界認(rèn)可度越高,它的世界影響力越大的結(jié)論。今天,它成為了民族 實力較量的重要載體,成為世界各民族文明的標(biāo)志。中國俗語“禮多,人不怪”,因此,禮教沒有國界之分。中國俗語:“有禮者敬人;敬人者,人恒敬之”。在21世紀(jì)武術(shù)全球化發(fā)展的時代,多禮的民族會贏得世界的尊敬,換來民族的文明和修養(yǎng)的提升。在“武術(shù)入奧”前夕,重視中國武術(shù)“禮儀”文化建設(shè),會在民族未來的發(fā)展中起著不可低估的推動作用。
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On the"Etiquette"Culture of the Development Strategy for Chinese
Wushu in Twenty-first Century
FAN Yihong
(Guangxi Normal University,Guilin 541000,Guangxi,China)
樊藝紅(1972-),河南人,碩士,講師,研究方向:民族傳統(tǒng)體育學(xué)。