我思故我在

彭 虹 （重慶巴蜀中學(xué)高 400000）

我思故我在

彭 虹 （重慶巴蜀中學(xué)高 400000）

《忒修斯之船》風(fēng)靡全球，被稱為“紙質(zhì)閱讀的革命”。它為讀者重新帶來了古希臘著名悖論——忒修斯之船：一艘可以在海上航行幾百年的名為“忒修斯”的船，幾百年間，它被不斷地維修并替換舊部件，總有一天，所有的部件都全部被更換了。那么這艘船是原來的船，還是全新的船呢？

常見的觀點(diǎn)有兩種：一種認(rèn)為這艘船被造出來的目的就是為了紀(jì)念忒修斯，而這個(gè)目的沒有改變，那么它還是原來的船；另一種認(rèn)為這艘船的本身已被新的零部件所替換，而“忒修斯之船”這個(gè)名稱是基于舊部件而命名的，現(xiàn)在部件變了，那么這艘船也就變了，理所當(dāng)然應(yīng)該是艘新船了。

在我看來，這兩個(gè)觀點(diǎn)都是基于旁觀者的立場(chǎng)，如果站在船的真正主人的角度，那么問題的答案又會(huì)有新的不同。

對(duì)于初建這艘船的工匠們來說，他們用自的雙手所建造起來的“忒修斯之船”才是真正的忒修斯之船。因?yàn)樗冻龅暮顾托难蛊湟饬x不同。同樣，在換部件的過程中，船員也在不斷更換，他們駕駛和維修船才是忒修斯之船。對(duì)于老船員來說，早已物是人非，但每個(gè)人心中都有一艘屬于自已那個(gè)時(shí)代的打上了自己的烙印的“忒修斯之船”。

它屬于每個(gè)現(xiàn)在，自然它也可以屬于過去，屬于未來。

我思故我在，這不僅是“忒修斯之船”，更是自已用汗水和心血筑成的夢(mèng)。

讀了東野圭吾的《白夜行》后，我看到這樣一則書評(píng)：世界上有兩樣?xùn)|西會(huì)讓人躲不開眼睛，一是太陽，一是人性。著名的電車悖論這樣描述道：假如一個(gè)瘋子將五個(gè)人綁在同一條軌道上，將另一個(gè)人綁在另一條軌道上，駕駛員無法停車，卻可以選擇變軌，如果你發(fā)現(xiàn)正常行駛的軌道上有五個(gè)人，旁邊軌道上有一個(gè)人，你會(huì)選擇變軌嗎？

大部份人會(huì)“舍少救多”，盡管犧牲了一個(gè)人。也許媒體會(huì)大肆渲染，社會(huì)輿論會(huì)偏向你，你會(huì)被認(rèn)為做了“正確”的事，做了“明智”之舉。但其實(shí)你手上已沾上鮮血，因?yàn)槟闫鋵?shí)是主動(dòng)選擇殺了一個(gè)本來不會(huì)死的人。這個(gè)時(shí)候，人們對(duì)于這個(gè)選擇就不能用“對(duì)錯(cuò)”“善惡”“正義黑暗”來判決了。

人性是復(fù)雜的，世上沒有絕對(duì)的好人，也沒有絕對(duì)的壞人。孟子說：“人之初，性本善”。荀子卻說：“人性本惡”。不同的角度，公說公有理，佛說佛有理。

善惡也許不是相對(duì)的，正義與邪惡實(shí)為一體。這世上，沒有黑暗哪來光明？有的時(shí)候，黑暗比光明更直擊人心。正如《白夜行》中少年時(shí)期被強(qiáng)暴而導(dǎo)致內(nèi)心混沌的主人公唐澤雪穗說的那樣：“我的天空里沒有太陽，總是黑夜，但并不暗，因?yàn)橛袞|西代替了太陽。雖然沒有太陽那么明亮，但對(duì)我來說已經(jīng)足夠。憑借這分光，我便能把黑夜當(dāng)成白天。我從來就沒有太陽，所以不怕失去。”

我思故我在，每個(gè)人心中都有光風(fēng)霽月，也有陰云霧霾，每個(gè)人心中都住著奧特曼也藏著小怪獸，人性是豐富的，也是復(fù)雜的。

這個(gè)世界是先有雞還是先有蛋？小的時(shí)候，我和朋友們常會(huì)辯論這個(gè)問題，可隨著時(shí)間的推移，當(dāng)我再一次提出這個(gè)問題時(shí)，我身邊的大部分都會(huì)斬釘截鐵地對(duì)我說“先有雞”，卻不知道為什么。久而久之，我也逐漸認(rèn)為“這個(gè)世界先有雞”。

難道知識(shí)就是這樣嗎？——一個(gè)大家彼此心照的答案？

想想哥白尼，他便是所謂“知識(shí)”的受害者。在哥白尼提出“日心說”時(shí)代大部份人都認(rèn)同的“地心說”。他便成了異端。

可后來證明各星球的確是繞著太陽轉(zhuǎn)的。柏拉圖說：“真理往往掌握在少數(shù)人的手里?！碑?dāng)大部分人都認(rèn)可這句話后這句話本身便不再是“真理”？

政治課本上看到這樣一句設(shè)問：先有石頭本身還是先有“石頭”這個(gè)詞語？毫無疑問，是先有石頭本身。但在我看來先有“石頭”這個(gè)詞語也未嘗不可。所有事物都是被定義出來的。一塊小小的石頭也可以被稱做“山峰”，有道是：“世上本沒有‘石頭’，叫的人多了也變成了‘石頭’。”如果我們不稱為石頭，那么它就并非“石頭”。

知識(shí)也是這樣，從古至今，從小到大，我們的思維中已形成了人類的產(chǎn)物，有了人類所謂的“知識(shí)”。知識(shí)到底是什么？蘇格拉底說：“我越汲取知識(shí)，我就感到自己的無知。”

有人以剝洋蔥來比方對(duì)人生真諦的探尋：想要知道洋蔥的外皮里到底是什么，就剝開它，剝開一層下面還有一層，不斷流淚不斷剝，發(fā)現(xiàn)最后一層之中是空的。似乎是說這種追尋是徒勞，其實(shí)吧，洋蔥里面到底不是“空的”，而是不斷剝開的過程，還有洋蔥的味道。