張 婷

（山西大同大學，山西 大同 037009）

一、二胡歷史概述

現(xiàn)代社會，二胡嚴格意義上來講是對這種樂器的簡稱，二胡的全稱應該叫“二弦胡琴”。作為中華民族傳統(tǒng)樂器家族中的重要成員，二胡的產(chǎn)生相對于古琴，玉蕭來說較晚，而且，二胡也并非我國中原地區(qū)所發(fā)明的樂器，從“胡琴”這個稱呼上我們就可以初步得出結論，二胡最早產(chǎn)生于北方的少數(shù)民族。

二胡最早叫“胡琴”“奚琴”，在宋朝學者陳旸所著的《樂書》中就有記載：“奚琴本胡樂也……”二胡產(chǎn)生的時期已不可考證，但是隨著近年來史學家的研究，發(fā)現(xiàn)二胡具體來說是從中原地區(qū)傳入中國，融入中國傳統(tǒng)文化應該是在唐朝。在唐朝時期，我國的國力空前強盛，唐太宗“李世民”更是被北方少數(shù)民族尊稱為“天可汗”，在那時，周圍的藩屬小國年年來供，歲歲來朝，在這個過程中，將二胡這種樂器帶入中原，后來逐漸與中原地區(qū)的其他樂器融為一體，共同演奏了中國傳統(tǒng)文化中音樂文化的重要篇章。

但是從唐朝到近代民國年間，二胡一直作為一種伴奏樂器存在于中國的民間樂器當中，并沒有獨立地產(chǎn)生較大的歷史文化影響，直到近代以來，隨著西方列強的堅船利炮打開中國的大門，也隨之帶來了一些前衛(wèi)的，西方的音樂文化，這時，二胡老前輩劉天華先生做出了一系列大膽的舉動，他借鑒了西洋樂器的一些演奏技巧和手法，確定了二胡的五個把位，而且對胡弦，胡弓都做了一些改進，使得二胡的音域得以加寬，能夠獨立表達一些演奏者的情感，所以，在那個時候，二胡脫離了傳統(tǒng)的民間伴奏樂器，成為一種可以獨立演奏的樂器。因此，近代時期雖然是一個動亂時期，但由于劉天華老前輩的貢獻，使二胡藝術進入鼎盛時期。

二、二胡的文化附加值

在當代中國的社會教育當中，二胡作為中國的傳統(tǒng)民族樂器，很多家長讓孩子作為一種特長培養(yǎng)，即使是在相對正規(guī)的高校內(nèi)，對民族樂器二胡的教育大多集中在藝術學院，有些學校劃分細致一點，設立于音樂學院當中，但是在我國的13個學科門類當中，二胡學習仍然屬于藝術學科門類。其實，二胡雖然是一種樂器，但其本身也積累了豐厚的文化附加值，值得學習歷史，文學，影視制作等很多專業(yè)方向的同學了解研究。而不是僅僅被迫當做一種特長或者當做一種民俗樂器，喪失了豐厚的文化內(nèi)涵。

（一）二胡的文學附加值

二胡作為伴隨著中華民族傳統(tǒng)音樂文化走過來的重要樂器之一，也成為很多文人墨客借以豐滿自己文學作品的重要素材，大文豪蘇軾的《次韻景文山堂聽箏三首中》，兩首都提到了胡琴，如“莫把胡琴挑客醉，回看霜戟褚公須”“馬上胡琴塞上姝，鄭中丞後有人無”。而作為唐代邊塞詩人重要代表的岑參在《白雪歌送武判官歸京》中也寫道“中軍置酒飲歸客，胡琴琵琶與羌笛”。由此可見，二胡在中國傳統(tǒng)文學中占有重要地位。

而且，二胡并不是隨隨便便出現(xiàn)在這些文學作品中的，在筆者查找的眾多關于二胡，胡琴的詩詞文章中，發(fā)現(xiàn)二胡有屬于自己的獨特的情感象征，了解中國古代文學的都知道，蘇軾的詩詞以“豪放大氣”著稱，在宋代文學界有這樣一段佳話，有一次，蘇東坡問一位歌詞者：“我詞何如柳七”。即我的詩詞較柳永的詩詞相比如何啊？該歌詞著說：“柳郎中詞，只合十七八女郎，執(zhí)紅牙板，歌‘楊柳岸，曉風殘月。學士詞，須關西大漢，銅琵琶，鐵綽板，唱大江東去?！闭f這番評論的歌詞者由于年代問題，如今已不可考其姓名，但是他對柳永與蘇軾詩詞的精準點評卻成為文學界千古流傳的一段佳話。而從這段點評中我們可以得出，蘇軾的詩詞風格豪邁大氣，而前面提到的岑參是我國邊塞詩人的開山鼻祖，邊塞詩也多滲透邊疆生活的艱苦，將士們建功立業(yè)的豪情，所以二胡在中國傳統(tǒng)的文學發(fā)展中漸漸被賦予了表現(xiàn)豪情萬丈，壯懷激烈的感情。

（二）二胡的影視藝術附加值

我國的影視藝術事業(yè)發(fā)展起步較晚，但是二胡作為一種中國傳統(tǒng)樂器的重要代表，迅速被眾多的影視藝術家發(fā)現(xiàn)，使之成為表現(xiàn)影視節(jié)目感性的一種重要載體。1994年，由王扶林，蔡曉晴執(zhí)導，中國電視劇制作中心出品的經(jīng)典電視連續(xù)劇《三國演義》中，毛阿敏演唱的片尾曲《歷史的天空》，成為穿越時空的經(jīng)典，而這部男人戲的經(jīng)典曲目，其主要伴奏樂器就是二胡，“暗淡了刀光劍影，遠去了鼓角爭鳴”，回想這一經(jīng)典樂曲，也正是因為有著厚重歷史文化積淀的二胡，演奏的出的略帶沙場悲涼氛圍的曲調(diào)，再加上三國時期群雄逐鹿的時代特征，使得結尾那一句“人間一股英雄氣在馳騁縱橫”得以表現(xiàn)出來。

即使在近幾年，也有二胡與影視藝術結合較為成功的形式，2016年的春節(jié)聯(lián)歡晚會，著名歌手譚維維演唱的《華陰老腔一聲吼》使得發(fā)源于中國黃土高坡的古老民間藝術形式一夜之間，伴隨著新春的鞭炮聲，響遍中國大江南北，而在華陰老腔這種歌唱形式當中，需要用到的重要伴奏樂器就是二胡。華陰老腔產(chǎn)生于黃土高原，因為瀕臨黃河而又帶有一些黃河號子的高亢，再加上北方藝術形式中所帶有的豪邁，磅礴的氣勢而獨樹一幟，而這種歌唱形式非常符合二胡的表現(xiàn)手法，因此，在華陰老腔搬上春晚的時候，也將一些民間演奏二胡的老藝人，一同請上春晚的舞臺，痛痛快快地用手中的手藝，迎接新春的到來，也捧紅了華陰老腔這種曲藝形式。

三、二胡的文化傳承

雖然二胡在中國有著超越千年的發(fā)展歷史，而且擁有豐厚的文化附加值，但是近些年隨著中國新形勢的變化和歐美國家流行音樂以及其他娛樂形式的進入，二胡也像電影《百鳥朝鳳》中的嗩吶那樣，在新時期和其他中國傳統(tǒng)藝術形式一同走向衰落，甚至一些老藝人面臨手藝失傳的問題。因此，如何在新時代保留中國傳統(tǒng)文化中的精髓，使中國這個最為古老的文明古國，其歷史文化能永久綻放光芒，是當前眾多學術專家所共同面臨的歷史問題。筆者認為，片面地提高二胡的學術研究地位可行性不大，使二胡脫離傳統(tǒng)樂器演奏專業(yè)，單開專業(yè)門類也不可取，我們應該從現(xiàn)實的學術角度出發(fā)，使各個學術領域交叉合作，根據(jù)自己對二胡歷史的考證以及二胡附加值的研究，共同保護二胡這一中國古老的民間藝術形式。

（一）音樂與藝術學院繼續(xù)發(fā)揮其傳承的主導地位

毫無疑問，二胡這一傳統(tǒng)藝術形式，歸屬我國13個學科門類當中藝術學學科門類，自然應該由各個學校的藝術學院，音樂學院扛起保護性研究的大旗，在學術上，各個高校應該響應中共中央辦公廳，國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程意見稿》的精神，認真學習并教育在校大學生，感受二胡這一古老樂器的獨特魅力。音樂學院也應該開門授課，與學校教務部門合作，開設二胡的選修課，使其他專業(yè)的學生也有機會學習二胡。同時，各個高校的專家學者應該放下架子，背起袋子，到社會中去，尋找民間拉二胡的老藝人，認真學習老一輩藝人的技法手藝，這樣在提高自己專業(yè)素養(yǎng)的同時，也有效解決了二胡文化瀕臨失傳的困境。高校不僅是文化的傳承者，也是文化的創(chuàng)新者，當代社會諸如茶道，武術等中國傳統(tǒng)文化能迅速復興，也與他們能夠跟上新時代的文化需求有重大關系，二胡本身就是來自民間的藝術形式，不能單單由高校閉門造車，還應該創(chuàng)新這種音樂形式，讓它能回到大眾，真正為受眾所喜愛。

（二）其他學院配合挖掘二胡文化的附加值

筆者在前文大致介紹了二胡的文化附加值與影視藝術附加值，其實，在筆者為寫此篇論文而做的大量功課中，找到了很多二胡與其他學術領域有關系的地方，因為篇幅所限，不能一一贅述，而且筆者相對其他專業(yè)專家學者，論述得也不夠精準。因此，高校的其他院系也可以從自己的學術領域出發(fā)，認真發(fā)掘二胡與其學術領域的關系，配合本校的藝術學院，音樂學院共同傳承以二胡為代表的一系列中國傳統(tǒng)藝術，例如，筆者在調(diào)查中就了解到，中國人民大學研究生院就會教授國際教育專業(yè)的研究生學習中國傳統(tǒng)樂器的演奏，其中就包括二胡，琵琶等。這種方式既提高了本專業(yè)學生的專業(yè)素養(yǎng)，同時也傳播了中國傳統(tǒng)的藝術形式，值得其他學校在完成正常的教學任務后加以學習和提倡。

（三）以大眾媒介為傳播平臺進行文化傳承

此前，一段視頻在微博上拿下了破十萬的點擊量：一個小姑娘身穿中古古典服飾，跳中國民族舞蹈，而在跳舞的時候，為了更好地表現(xiàn)舞蹈中輕靈飄逸的感覺，小姑娘借助輪滑鞋，使得自己的舞姿更加曼妙，如凌波微步，羅襪生塵。且不論女孩這種大膽的舞蹈形式嘗試是成功還是失敗，但是這種利用大眾媒介進行文化傳播的形式值得我們在文化傳承的時候加以學習和借鑒。其實在以前，相當一部分老藝人學習二胡也是為了憑手藝吃飯，到了現(xiàn)在，二胡要想繼續(xù)得到大眾的喜愛，還要讓這種文化形式植根大眾，而不能成為一種“曲高和寡”的藝術形式，那樣很難發(fā)揮二胡真正的藝術魅力，文化傳承也失去了良好的土壤。

四、后記

本文筆者通過調(diào)查二胡文化的附加值以及目前中國二胡文化傳承情況的現(xiàn)狀，以及筆者切身觀察所得出一些背后情況，添加自己的理解，對比國內(nèi)不同歷史背景下的二胡文化發(fā)展及衰落做了論述，從文化傳承與發(fā)展關系角度對目前中國二胡文化衰落及未來傳承做了一些分析。但基于筆者學歷才力所限，可能會出現(xiàn)認識和理解上的偏差，盡管做了藝術學，歷史學，文學，社會關系學等相關知識的結合，還采用了文獻研究法，理論與實踐相結合的方法，篩選法等多種研究方法進行研究。但仍覺得論據(jù)不夠扎實全面。盡管諸多遺憾存于文章之中，但容筆者繼續(xù)勤奮學習，待將來研究日益深入完善，相信會對二胡文化的附加值及文化傳承研究取得更多更深更精的理解。

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