楊秀敏
(江蘇省徐州幼兒師范高等??茖W(xué)校,江蘇 徐州 221000)
舞臺化的概念最早是由西方長期的舞臺表演的經(jīng)驗所積累而來的,在西方的舞臺藝術(shù)中,舞臺化是作為舞臺真實理論中的專業(yè)詞匯出現(xiàn)的,后來隨著舞臺表演在社會學(xué)中的廣泛運用進而衍生出多種含義,如文化商業(yè)化﹑文化保護和文化變遷等一系列問題,很多西方學(xué)者對于表演類藝術(shù)舞臺化有著諸多定義,埃爾文戈夫曼(Erving·Goffman)提出在舞蹈藝術(shù)中的三個角色,演員﹑觀眾與圈外人,在舞臺上,演員與觀眾之間存在直接的相互的互動,在表演過程中是理性的自我,而演員與外來人之間則隔著一層后臺,后臺是演員非正式行動的區(qū)域,是藝術(shù)舞臺化的基礎(chǔ)。舞臺化發(fā)展對于藝術(shù)究竟是保護還是破壞仍然存在爭議,麥坎內(nèi)爾(Mc Cannell)認為,在當(dāng)代舞臺表演中,表演者將生活中的故事搬上舞臺,并在臺上通過演繹的方式展現(xiàn)給觀眾,這就是社會形態(tài)舞臺化的一種方式,但這種方式隨著社會的變化而變化,是很難保留住原有藝術(shù)形態(tài)的。所以,舞臺真實就是指在旅游中所能向觀眾呈現(xiàn)的一幕幕場景。“舞臺化”是多個利益主體促成的一種現(xiàn)象,追求真實是大多數(shù)觀眾的愿望。舞臺化的過程就是所謂的“真實”被包裝放入“前臺”的過程。
我國舞蹈藝術(shù)舞臺化始于上世紀(jì)的三十年代末,民國時期的舞臺藝術(shù)開始向西方學(xué)習(xí),開始將民俗舞蹈搬上舞臺,開啟了中國民俗舞蹈舞臺化的先河,在舞臺化的藝術(shù)形態(tài)方面,除了吸取了西方舞臺藝術(shù)的形式之外,還兼具了一些日本舞臺表演的藝術(shù)形式,正如日本著名民族音樂學(xué)家飯島充的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在日本:傳承和未來的日本古典表演藝術(shù)》中所述,中國近代民俗舞蹈與日本傳統(tǒng)舞蹈極為相似,且在藝術(shù)價值和文化價值上都十分重要,他們同其他種類的戲劇共同組成了民間娛樂的全部,深受廣大勞動者的喜愛。這種民間藝術(shù)形式在創(chuàng)造出了可觀的經(jīng)濟效益的同時,也使得我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)這類無形財富能夠順利傳承下來。在我國民俗舞蹈在從近代過渡至現(xiàn)代的過程中,舞臺化的發(fā)展從其不斷深入的專業(yè)性﹑普遍性﹑可接受性中可以明顯看出,由此產(chǎn)生的影響也是廣泛而深刻的?,F(xiàn)如今,全國各地的文化部門均將本地特色的民俗舞蹈作為城市和地區(qū)的宣傳名片而加以推廣,在蘇北地區(qū),可以從大眾對民俗舞蹈接受的廣泛程度而看出端倪??偠灾?,民俗舞蹈的舞臺化發(fā)展在當(dāng)代的實踐中可謂成果顯著,不僅成為一般民眾的生活方式,還為地區(qū)和民族文化的繼承﹑推廣和發(fā)展貢獻出巨大力量。
“民俗文化作為一種適應(yīng)性文化,其主要表現(xiàn)為適應(yīng)民眾集體心理和生活需要的相對穩(wěn)定的模式?!睂嶋H上,民俗舞蹈作為地區(qū)民俗文化的載體,是我們在研究民俗舞蹈舞臺化發(fā)展不可忽視的,其形式必然順應(yīng)民俗文化的變化而做出相應(yīng)改變。雖然在一些地區(qū)仍然保持著相對本土化的﹑原汁原味的民俗文化,但總體上來說,這種原汁原味的民俗文化必須具有十分鮮明的特點的,且是別地區(qū)的居民日常生活中難以得見的。而那些相對通俗的民間舞蹈形式,蘇北地區(qū)作為環(huán)渤海經(jīng)濟區(qū)的經(jīng)濟中心,地貌廣闊,交通發(fā)達,則很大程度上要面對外來文化﹑主流文化的影響和沖擊,雖然很多學(xué)者呼吁要保護這類民俗文化形式,但以民俗文化為根的民俗舞蹈形式,是一定會隨著文化市場的風(fēng)向而做出變革的。因此,我們要想保護蘇北地區(qū)民俗舞蹈,需要將這類舞蹈形式融入當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕腥?,發(fā)展民俗文化的創(chuàng)新性﹑現(xiàn)代性和藝術(shù)性,通過借助新的舞蹈藝術(shù)形式和新的文化形態(tài)融入大眾傳媒中來實現(xiàn)傳承和發(fā)展,從而保留民俗文化身份的轉(zhuǎn)換及其所構(gòu)成的復(fù)雜多樣性,促進民俗文化的創(chuàng)新發(fā)展。
從蘇北地區(qū)民俗舞蹈從鄉(xiāng)村走向城市的那一刻起,民俗文化受到了越來越多人的關(guān)注和支持,特別是一些特色鮮明,流傳久遠的藝術(shù)形式給廣大人民帶來了一種強烈的視覺沖擊和文化感染力,在我國近年來越發(fā)關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的今天,蘇北地區(qū)的民俗舞蹈形式也在不斷受到重視,從原有的走街串巷發(fā)展到創(chuàng)辦企業(yè)以及得到地方政府認可,其包含的內(nèi)容也愈發(fā)廣泛,從民俗中的生活生產(chǎn)﹑商貿(mào)﹑飲食﹑服飾﹑居住等民俗;社會民俗中的歲時節(jié)日民俗和民間娛樂習(xí)俗,如民族節(jié)日﹑民間競技等;精神民俗中的民間信仰和民間藝術(shù),如宗教儀式﹑民間音樂﹑舞蹈﹑戲劇﹑手工藝等;語言民俗中的民間文學(xué),如神話﹑民間傳說﹑民間故事﹑民間歌謠﹑民間說唱等,均能夠通過蘇北地區(qū)舞蹈舞臺化的藝術(shù)形式所表現(xiàn)出來。
民俗舞蹈作為對地區(qū)民俗文化的傳承,只有對其進行不斷探索,不斷革新,才能呈現(xiàn)出多樣性的舞蹈形式,才是對地區(qū)民俗文化的保護﹑發(fā)展和創(chuàng)新,才能讓大眾持續(xù)接受這種民間藝術(shù)形式,才能為民俗文化的現(xiàn)代化發(fā)展提供有力支撐。蘇北地區(qū)民俗舞蹈作為蘇北民間文化的表達方式,體現(xiàn)著舞蹈藝術(shù)表演者們勇于探索﹑堅持不懈的精神,在他們的演出內(nèi)容中,以民俗文化為核心資源,以舞臺演出為主要交流形式,以市場化營銷為運作模式,以現(xiàn)代傳播媒介為宣傳載體,提倡創(chuàng)新和差異化,形成了一種繼往開來的全新民俗文化,為如何解決傳統(tǒng)民間藝術(shù)的傳承起到了示范作用。在民俗村將民俗的傳承和創(chuàng)新實踐作用于現(xiàn)代經(jīng)濟的宏觀背景中,通過舞臺化的表演展現(xiàn)出了蘇北地區(qū)的文化精華。從審美人類學(xué)的角度看,民族文化審美是可以跨文化﹑跨時空地在技術(shù)和強勢文化沖擊下保存下來,并在新的文化環(huán)境中得到傳播和發(fā)展的。
以蘇北地區(qū)民俗舞蹈舞臺化的發(fā)展過程來看,也必然存在著一些問題,首先,蘇北地區(qū)民俗舞蹈的舞臺化發(fā)展,表現(xiàn)為對人民需求過多的遷就,文化讓位于經(jīng)濟已經(jīng)形成了不爭的事實。舞蹈的舞臺化內(nèi)容的表現(xiàn)力都存在一定的內(nèi)涵挖掘匱乏和舞臺張力的不足。過度強調(diào)娛樂性,同質(zhì)化現(xiàn)象嚴(yán)重﹑追求制造轟動效益,注重游客的刺激性體驗﹑“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的趨勢明顯;其次,從蘇北地區(qū)民俗舞蹈類別的生命周期上看,部分民俗舞蹈舞臺化發(fā)展形勢嚴(yán)峻,如花鼓舞﹑燈舞這類大眾化的舞蹈和《濟公傳》﹑《打漁殺家》等這類戲曲的改編本的演出場次極具減少。如何提升民俗舞蹈演藝產(chǎn)品多樣性,重新發(fā)揮民俗文化舞臺化的文化﹑藝術(shù)價值,是現(xiàn)階段需要解決的問題。并且,民俗文化資源的多元化沒有使得民俗舞蹈呈現(xiàn)多樣性,反而使其停滯發(fā)展并趨于衰落,這是由于節(jié)目老化,加之區(qū)域內(nèi)競爭形勢愈發(fā)嚴(yán)峻,民眾口味變化速度加快,衰落到一定程度后難以再次得到發(fā)展。
當(dāng)然,我們無法貿(mào)然斷定這種舞蹈舞臺化的發(fā)展究竟會引導(dǎo)傳統(tǒng)藝術(shù)走向何方,但可以確定的是,在民俗文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和發(fā)展過程中,其審美價值﹑藝術(shù)價值和社會意義無疑是顯著的,是對民俗文化傳承和創(chuàng)新的有益實踐,有利于擴大民俗文化的傳播渠道和范圍,從文化藝術(shù)的歷史發(fā)展觀來看,這也正是地區(qū)民俗舞蹈藝術(shù)的現(xiàn)實發(fā)展方向。
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