從“以舞相屬”現(xiàn)象看中國古代禮樂文化的變化與發(fā)展

周璇

摘要：中國自古以來就以禮聞名，自周公制禮作樂禮樂文化更是滲透生活的各個角落。 禮樂文化是古人將“禮教”與“樂教”并提而形成的教化體系，它們的本義，不過是以禮為教、以樂為教。我們在此提到的“以舞相屬”是禮樂文化其中的一個方面，但它決不僅僅只是古代文人宴集時的娛樂形式，更是文士之間交往交流的大事，是滲透著中國禮樂文化的一種外在表現(xiàn)形式。從這種特殊現(xiàn)象的興盛和衰落過程之中我們可以看到中國古代禮樂文化的變化也能對今后的禮樂文化的發(fā)展有所幫助。

關(guān)鍵詞：禮樂文化；以舞相屬；興衰

中國古代文明有禮樂文明之稱。作為國家制度的禮樂文明，只完整地存在于西周，春秋開始“禮壞樂崩”，戰(zhàn)國已經(jīng)蕩然無存。而作為歷史文化的禮樂文明（我們也稱之為禮樂文化），則在“禮壞樂崩”的時代及以后繼續(xù)發(fā)展，影響至今不斷。禮樂文化的中心主題是人倫?！抖Y記·樂記》說“禮辨異”、“樂統(tǒng)同”，是說“禮”的功能在于分辨社會各色人等身份地位的不同，“樂”的功能在于溝通身份地位不同的各類社會成員的關(guān)系。又說“禮節(jié)民心，樂和民聲”，是說“禮”可以節(jié)制人們的心思，“樂”可以調(diào)合人們的聲音。心思得到節(jié)制，沒有非分之想，人與人便能夠相敬；聲音得到調(diào)合，沒有不協(xié)調(diào)的聲音，人與人便能夠相親。兩漢時期尤以注重各種禮的運用，本文提到的“以舞相屬”是始于西漢的文人宴集時的一種交誼舞的形式。我們可以將它作為禮樂文化具體到古代文人宴集當中的具體表現(xiàn)形式。

一、道不同，不相為謀——“以舞相屬”是不同政治立場的表達

“以舞相屬”作為一種交際舞蹈有著嚴格的禮儀規(guī)矩，姿態(tài)儀容都有講究，一切都要按照約定俗成的規(guī)矩進行，否則就是失禮。一般是由主人先舞，舞罷，以舞相屬于客人，客人起舞為“報”（酬答），然后再以舞相屬于另一人，以此不斷傳遞下去。如果被屬之人不起舞，便會被視為失禮不敬。屬者，委也、付也，即邀請之意，前一個人舞罷，順邀另一人起舞，此即為屬。這種宴集邀舞習俗始于西漢時期，它雖然是一種宴請時的即興表演形式，但是在當時的意義絕不僅僅只是娛樂這么簡單。在文人相處之間，“以舞相屬”可以拉近彼此志同道合的人之間的距離當然，也可以表達各自不同的喜好特別是政治立場。這些在史書當中多有記載：《史記·魏其武安侯列傳》中記載了為人剛直的灌夫約丞相田蚡一起赴魏其侯竇嬰的家宴，但田以醉酒相忘而推脫未去，第二天前往時又故意緩慢行走，灌夫由此非常生氣，“及飲酒酣，夫起舞屬丞相，丞相不起。夫從坐上語侵之，魏其乃扶灌夫去，謝丞相?！雹儆捎谔锊黄鹞铻閳螅喾虮悴活櫨贾Y，當眾責罵田蚡?！逗鬂h書》中載：“（蔡）邕自徙及歸，凡九月焉，將就還路，五原太守王智餞之，酒酣，智起舞屬邕，邕不為報。智者，中常侍王甫弟也，素貴嬌，慚于賓客；詬邕曰：‘徒敢輕我！邕拂衣而去。智銜之，密告邕怒于囚放，謗訕朝廷，內(nèi)寵惡之。邕慮卒不免，乃亡命江海，遠跡吳會。”②蔡邕為漢末著名的學者、文人，他在流放地被赦之后，當?shù)靥赝踔窃O宴為其餞行，宴間，王智起舞屬蔡邕，蔡邕則因鄙視王智而“不為報”，并拂袖而去。由此，王智懷恨在心，向朝廷告密，說蔡邕誹謗朝廷，蔡邕不得不亡命江吳很多年。

到了三國時期仍然流行“以舞相屬”。《三國志·魏書·陶謙傳》裴松之注引《吳書》曰：“（陶）謙性剛直，有大節(jié)，……郡守張磬，同郡先輩，與謙父友，意殊親之，而謙恥為之屈；……。常以舞屬謙，謙不為起，固強之，及舞，又不轉(zhuǎn)，磬曰：‘不當轉(zhuǎn)邪？曰：‘不可轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)則勝人。由是不樂，卒以構(gòu)隙?！睎|晉時期依然流行“以舞相屬”，《宋書·樂志》中就曾提到謝安起舞屬桓嗣一事?？梢姡耙晕柘鄬佟敝曀子蓙硪丫?，只是在西漢時運用的場合較為廣泛，但還并不是文士聚會中專有的活動。到東漢時，“以舞相屬”漸漸成為文人宴集時重要的交流形式。古代士大夫之間心存歧見，往往會在交際舞中互示愛憎。在宴會上“以舞相屬”并不僅僅是即興娛樂的小事，而是文士之間交流與交往的大事。屬舞時被邀者不僅要起舞，在舞蹈之中需要旋轉(zhuǎn)的部分還得旋轉(zhuǎn)。不起舞，是對邀舞之人的大不敬；起舞時規(guī)定部分沒有旋轉(zhuǎn)，也會被視為不恭敬，是一種勉強、敷衍態(tài)度的體現(xiàn)。由此文士之間會產(chǎn)生矛盾，甚至會遭來殺身之禍?！耙晕柘鄬佟背蔀閮蓾h魏晉時期流行于文士之中的一種重要的文化現(xiàn)象。

漢畫像石中的“以舞相屬”：

二、與時相息——屬舞的興衰與禮樂的變化

雖然兩漢魏晉時“以舞相屬”曾盛極一時，但到了南北朝時期這種現(xiàn)象開始逐漸衰竭，雖然唐代宴會時仍有這種“以舞相屬”之風，彼時已經(jīng)是作為一種比較純粹的娛樂形式出現(xiàn)的了。唐太宗就經(jīng)常在宴會上邀請群臣同樂，還說跳舞只是“抒情怡樂”，無須過分循規(guī)蹈矩?！端螘返淖髡呱蚣s認為：“魏晉以來，尤重以舞相屬，……近世以來，此風絕矣。”以“尤重”一語強調(diào)魏晉繼承兩漢“以舞相屬”的傳統(tǒng)，風氣所盛之情形?！敖敝干蚣s所處的南北朝?！耙晕柘鄬佟爆F(xiàn)象在兩漢魏晉的盛行以及到南北朝時的絕跡背后，有著深刻的時代因素與文化意義。

“屬舞”現(xiàn)象體現(xiàn)出漢魏時期歌舞自娛的普遍性，上至帝王大臣，下到貧民百姓都喜歡以歌舞自娛。正是在這種時代風氣的影響一下，魏晉時期出現(xiàn)了一大批文人音樂家。這些文人音樂家大多是士族子弟，從小接受著良好的教育，更有機會系統(tǒng)的學習關(guān)于“禮”“樂”方面的文化。不僅如此，在中國古代的傳統(tǒng)教育體系中歌舞音樂是貴族子弟的必修科目，很多人就此成為了著名的音樂家或者是音樂愛好者。東漢時就有杜夔“邃于聲律，聰明過人，絲竹八音，靡所不能”。正是因為這兩個方面的原因，這一時期的音樂家除了擁有很好的音樂素養(yǎng)外還非常注重“樂”的教化作用。而宴集作為文人交往的最經(jīng)常的方式自然成為傳遞這種教化，表明自己政治立場的最佳場所。當文人們想要表達自己的政治喜惡，傳遞一些想法的時候在宴請當中出現(xiàn)“屬舞”就成為很自然的事情了。也正是因為有了這么一大批具有不同政治觀點的文人，才有了“以舞相屬”在兩漢魏晉時期的盛行。

與它的興盛一樣，“以舞相屬”現(xiàn)象的衰竭也是有著必然的原因的，是和禮樂文化的變化發(fā)展有著千絲萬縷的聯(lián)系的。中國傳統(tǒng)的樂舞表演從原始社會開始，所具有的主要是宗教祭祀的性質(zhì)，求神媚神的巫舞是中國舞蹈最初的主要形式。西周時期，周公制禮作樂使得禮樂制度的逐漸健全，樂舞開始注重教化與政治作用，在朝廷上，大臣可以利用歌舞表演的機會向君王進諫。在對敵斗爭中，還經(jīng)常為了麻痹敵方，瓦解敵方斗志而贈送“女樂”。 西周時期，統(tǒng)治階級為了維護自己的統(tǒng)治制定的禮樂制度”，也就是以“樂”從屬于“禮”的思想和制度，這是一種頗為完備的典章制度。樂有“房中”、“雅”、“頌”之分，舞有“大武”、“勺”、“象”之別。禮、樂、刑、政四術(shù)是奴隸主階級統(tǒng)治的重要手段。其中禮、樂是在統(tǒng)治階級內(nèi)部所設立的一種等級制度，而刑、政則是對下民的。禮可以區(qū)分貴賤等級，樂可以使“人”互相敬和。禮、樂的結(jié)合不僅能維護奴隸主貴族內(nèi)部的等級秩序，更能有效地統(tǒng)治人民。這也可以解釋為什么到了魏晉時期“以舞相屬”只在文人士大夫中流行了。所以，“禮”是“樂”的內(nèi)容，“樂”是“禮”的表現(xiàn)。都是為統(tǒng)治階級服務的，此時“禮樂” 具有極為強烈的教化作用，是統(tǒng)治者用來加強封建統(tǒng)治的極為重要的手段?？鬃拥牡茏釉子柙?jīng)說：如果君子三年不講究禮儀，那禮儀就肯定會敗壞了；如果君子三年不演奏音樂，那音樂也一定會被荒廢掉。孔子自己也說：社會政治上了軌道的時候，天子就來制定禮樂制度，諸侯有不遵守這個制度的，天子就來發(fā)號施令進行征伐。這一時期的“樂”政治意味遠遠超過其本身的藝術(shù)意味。

春秋戰(zhàn)國時期“禮崩樂壞”局面的出現(xiàn)，樂舞表演漸漸向日常生活中的俗樂舞方面發(fā)展，民間樂舞越加流行。但是，直到兩漢魏晉上層士人以舞作為交際的重要手段中我們?nèi)匀豢梢钥闯?，此時的自娛性舞蹈還不是完全意義上的藝術(shù)性舞蹈，它含有更多的禮節(jié)交際內(nèi)容，這與先秦時期以舞作為政治教化的手段這類功利上的趨向還有著一定意義上的聯(lián)系。也正是因此“以舞相屬”才被用來作為表達不同政治立場的方式。

中國的禮樂文化發(fā)展到兩漢已經(jīng)跟西周時期有了一定的區(qū)別。漢代，出現(xiàn)了樂府機構(gòu)，使得人們接觸“樂”的渠道更加多樣化和規(guī)范化。至此，對“禮”“樂”的重視也得到了更加廣泛的接受和認同。雖然，這時的“禮”“樂”仍然承載著禮制教化和政治上的影響作用，但人們已經(jīng)開始更加注重藝術(shù)的欣賞性和審美性“以舞相屬”開始向具有藝術(shù)性的方向發(fā)展。到南朝時，“以舞相屬”現(xiàn)象在文士集會場合便不再流行，代之而起的一方面是文士的自娛歌舞?！赌淆R書》中記載了一次宮廷中的文士宴集活動，士人各自施展自己的音樂才藝，“褚淵彈琵琶，王僧虔彈琴，沈文季歌《子夜》，張敬兒舞，王敬則拍張?！薄芭膹垺笔且环N裸露上身拍擊身體各個部位的民間健身舞。南朝時的文人在樂舞表演中自娛自樂，把樂舞表演看作是一種純粹的藝術(shù)享受。另一方面，他們對于樂舞表演更多的是將其作為觀賞的對象。南朝時“女樂”的樂舞表演水平十分高超，士族文人對這種高水平的表演給予了更多的關(guān)注與濃厚的興趣。何遜《詠舞妓詩》中寫舞者形象：“管清羅薦合，弦驚雪袖遲。逐唱會纖手，聽曲動蛾眉。凝情眄墮珥，微睇托含辭。日暮留嘉客，相看愛此時?！雹圻@些詩歌不是對舞蹈動作的技巧描述，而是用審美的視界來觀察，用藝術(shù)的觸覺捕捉對象的情態(tài)。由此我們可以看出南朝文士已不再將屬舞表演看作是交際與交往的禮節(jié)性手段，而是逐漸將其作為純粹意義上的藝術(shù)作品來看待，這種視角的轉(zhuǎn)換是以南朝文學與藝術(shù)追求形式之美為前提的。這時的“樂”開始顯示出其獨特的魅力，也開始受到人們越來越多的關(guān)注。

三、繼往開來——“禮樂文化”與現(xiàn)代的對接

禮樂文化是中華民族的祖先進入文明社會的獨特創(chuàng)造，到西周鼎盛時已有極其繁多的儀節(jié)格式，《禮記·禮器》有“經(jīng)禮三百，曲禮三千”之說。這些儀節(jié)格式的基本特征就是恭敬。至于“樂”，其基本特征是“和”?！昂汀北緛硎侵敢羲厣系暮椭C關(guān)系?！独献印さ诙隆罚骸耙袈曄嗪汀薄！盾髯印氛摗贰抖Y記·樂記》：“樂也者，和之不可變老也?！薄皹氛?，審一以定和也。”“樂者敦和”“樂者，天地之和?！边@表明，和就是樂的基本特征。禮樂的主要社會功能就是教化，這也是圣人制禮作樂的本意。

“以舞相屬”做為古代的一種社交性舞蹈發(fā)展到今天已經(jīng)變換了形式。我們現(xiàn)在所能接觸到的“以舞相屬”往往已經(jīng)成為一種具體的舞蹈形式或者說以它為題材，而不再作為一種宴會上的禮節(jié)出現(xiàn)，其藝術(shù)的審美性和欣賞性就變得更為突出了。但是這并不是說，“以舞相屬”做為一種自古就有的禮儀就沒有了教育的作用。只不過我們說它以一種更加藝術(shù)化的方式繼續(xù)著教化育人的作用。《樂記·樂論》當中就有“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者述”意思就是說凡事懂得禮樂性質(zhì)的人就能制禮作樂，懂得禮表現(xiàn)形式的人則能傳承禮樂。制度，規(guī)則的生命應該隨時代的變化而變化，否則將會變成僵死的桎梏，只要保持基本的原則和精神不放可以不拘泥于外在的表現(xiàn)形式?，F(xiàn)在我們所能欣賞到的“以舞相屬”已和它最初的形式有了很大的不同，但是這并沒有改變它作為禮樂文化所具有的教化性志的內(nèi)涵。古之圣賢非常注重樂對人心的影響，以樂輔禮，祭祀神明，善化民眾。傳統(tǒng)禮樂能夠涵養(yǎng)人的行為，使人內(nèi)心受到道德光輝的感動，純正的理性表現(xiàn)在外，通達神明的恩澤，順應天地并關(guān)愛他人。其教化功能使民眾明辨善惡，歸于天理正道。禮樂文明正體現(xiàn)出了人們這種對天道真理的追求渴望和對道德正義的推崇。而這種追求正在被我們漸漸忽視，禮樂相伴而生，相輔相承，共同造就了中華人類文明行為整體的文化修養(yǎng)。雖然禮樂最初是為統(tǒng)治者設計的，但是隨著時間的推移，禮樂儀式被推廣開來，圣人“制禮作樂”，“以禮入樂，以樂頌禮”。禮就逐漸成為“作樂”的指導思想和原則；而樂則通過宣揚、傳播禮，在意識形態(tài)領(lǐng)域潛移默化地感染和控制著人們的思想意識和道德觀念，而且，樂的發(fā)展也進一步豐富了禮的內(nèi)容和形式。禮樂文化是提高人們文化修養(yǎng)和道德修養(yǎng)的極好形式，在當今社會發(fā)揮的巨大作用所以它不應該作為一種陳舊物被淘汰。我們要汲取這些傳統(tǒng)中尚有生命力的因素，使之與現(xiàn)代化相對接，轉(zhuǎn)化成有中國特色的社會文化體系中的積極因素。

【注釋】

①司馬遷.史記[M].長沙：岳麓出版社，2001：609.

②[宋]范曄.后漢書[M].[唐]李賢等注.北京：中華書局，1965：2003.

③[梁]何遜.何遜集[M].北京：中華書局出版社，1980：41.

【參考文獻】

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[2]司馬遷.史記·魏其武安侯列傳[M].長沙：岳麓出版社，2001.

[3][宋]范曄.后漢書[M].[唐]李賢等注.北京：中華書局，1965.

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[6][梁]何遜.何遜集[M].北京：中華書局，1980.

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