民族村寨多元主體治理體系的建構(gòu)與運(yùn)作
——以廣西三江獨(dú)峒村為例

張強(qiáng)偉

(廣西民族大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，廣西 南寧 530000)

民族村寨多元主體治理體系的建構(gòu)與運(yùn)作
——以廣西三江獨(dú)峒村為例

張強(qiáng)偉

(廣西民族大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，廣西 南寧 530000)

傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代理念有機(jī)結(jié)合既是我國民族地區(qū)社會治理實(shí)踐探索的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，也是其優(yōu)勢所在。通過以獨(dú)峒“村規(guī)民約”的制定實(shí)施為研究切入點(diǎn)發(fā)現(xiàn)：侗族傳統(tǒng)社會中的合作、互信、公共精神與民族習(xí)慣法為其多元主體治理體系的建構(gòu)提供了傳統(tǒng)資源。但村委會與老人協(xié)會理事會、皇叔協(xié)會等傳統(tǒng)社會組織的協(xié)商合作，必須以遵守國家法律法規(guī)為前提，進(jìn)而才可有效增強(qiáng)村委會的權(quán)威，提高治理效率，降低治理成本，推動基層法治的進(jìn)一步完善。

民族村寨；社會組織；多元主體；協(xié)商共治；老人協(xié)會；皇叔協(xié)會

少數(shù)民族村社治理是我國農(nóng)村政治研究的重要組成部分，它與漢族地區(qū)農(nóng)村治理相比，既有相似之處，又有其獨(dú)特性。新中國成立前，侗族地區(qū)在名義上處于中央王權(quán)的統(tǒng)治之下，但王權(quán)政府統(tǒng)而不治，僅借“羈縻制”或“土司制”進(jìn)行間接或名義上的管理，因而少數(shù)民族村社大都形成了自己獨(dú)特的治理體系與治理方式。建國初期，隨著國家黨政權(quán)力向民族村社的延伸，民族村社的“寨老”“款首”等傳統(tǒng)治理體系基本瓦解，隨之建構(gòu)了以“人民公社”等為主體的單一治理模式。改革開放以后，民族村社中的宗族、寨老等民間主體逐漸復(fù)蘇，形成了多元主體相互博弈的局面，這就為新型城鎮(zhèn)化條件下我國民族地區(qū)的治理提出了新的問題與挑戰(zhàn)。

十八大以后，黨和政府提出了推進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)治理體系和治理能力現(xiàn)代化的概念和要求?？紤]到少數(shù)民族村社的歷史經(jīng)驗(yàn)與現(xiàn)實(shí)狀況，“多中心治理”是一個(gè)值得深入探討的理論范式。它是以奧斯特羅姆夫婦為核心的一批學(xué)者創(chuàng)立的，他們提倡“由社會中多元的獨(dú)立行為主體基于一定的集體行動規(guī)則，通過相互博弈、相互調(diào)適、共同參與合作等互動關(guān)系，形成多樣化的公共事務(wù)管理制度或組織模式”[1]65。多元主體治理體系能夠擺脫單中心、單主體帶來的集權(quán)與壟斷，吸納來自社會中的各種資源與力量，在對話、妥協(xié)與合作的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)協(xié)商共治。

但需注意，西方“多中心治理”理論中的多元主體主要是指政府、市場以及形成于市民社會基礎(chǔ)上的社會組織，體現(xiàn)了治理的現(xiàn)代性。而在中國西部的民族地區(qū)，并未完全形成成熟的市場，社會組織也多脫胎于傳統(tǒng)民間組織，如廣西三江侗族自治縣獨(dú)峒村的多元主體既包含現(xiàn)代的村委會組織，也包含老人協(xié)會、皇叔協(xié)會等傳統(tǒng)社會組織，體現(xiàn)了現(xiàn)代與傳統(tǒng)的結(jié)合。因此，本文將以獨(dú)峒村“村規(guī)民約”的制定與實(shí)施過程為切入點(diǎn)，對多元主體治理體系在我國民族地區(qū)實(shí)踐的獨(dú)特之處進(jìn)行分析。

一、侗族多元主體治理體系建構(gòu)的傳統(tǒng)資源

獨(dú)峒村位于廣西柳州市三江縣西北部，地處湘黔桂交界處，轄獨(dú)峒、高弄、塘水、六歸四個(gè)自然屯，人口全部為侗族。建國以前，受地理?xiàng)l件的制約，侗族聚居于血緣、地緣交織的區(qū)域空間內(nèi)，在自給自足條件下，他們形成了自己獨(dú)特的治理體系與治理方式，為現(xiàn)代多元主體治理體系的形成提供了豐富的傳統(tǒng)資源。

1.制度供給——原始公社式的合作自治

傳統(tǒng)侗族村寨的治理，主要依靠村寨內(nèi)部的宗族組織、寨老組織以及村寨之間的“合款”組織相互合作而完成。族長、寨老、款首等權(quán)威人物多由辦事能力出眾、品德較完美、威望較高的男性長者擔(dān)任，負(fù)有調(diào)解內(nèi)部矛盾、維護(hù)成員團(tuán)結(jié)、保護(hù)村寨安全的責(zé)任。他們由族人民主推選而出，受族民監(jiān)督，并可隨時(shí)撤換。

傳統(tǒng)侗族社會基本人人平等，沒有嚴(yán)格意義上的社會等級結(jié)構(gòu)，只有因年齡、輩分、職業(yè)而造成的少數(shù)人社會地位與角色身份的彰顯。鼓樓是侗族村寨的議事場所，村寨中的集體事務(wù)、矛盾沖突等均由寨老召集全寨村民在此協(xié)商解決，族規(guī)的實(shí)行、社會生活的有序運(yùn)行基本依靠族人的自覺?；诖耍袑W(xué)者將侗族社會稱為“準(zhǔn)公民社會”，其政治體系則被稱為“地方性的原始民權(quán)政治”[2]22-25?？梢哉f，這一建立在民主協(xié)商基礎(chǔ)上的，各類社會組織合作治理的民族傳統(tǒng)為其多元主體治理模式的建構(gòu)提供了經(jīng)驗(yàn)借鑒。

2.社會資本——“熟人社會”下的互信傳統(tǒng)與公共精神

多元主體治理體系建立的難點(diǎn)在于普遍信任、社群觀念與公共精神，這些是多元主體之間能夠相互合作，良性互動所必須具備的社會資本。而包括普遍信任在內(nèi)的公民參與、共享的規(guī)范及價(jià)值觀等特點(diǎn)，是社會資本的理論內(nèi)涵[3]，這些因素在“熟人社會”的組織網(wǎng)絡(luò)中最為豐富?！笆烊松鐣眲t是費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》一書中提出的，這一概念為分析民族村寨公共權(quán)力的生成與運(yùn)行提供了很好的視角。

傳統(tǒng)侗族的“熟人社會”依靠普遍、頻繁的寨際活動來維系，聯(lián)系越緊密，社會資本也就越豐富。侗族社會雖因地理環(huán)境的制約，同外部社會接觸較少，但距離較近的村寨會在農(nóng)閑或節(jié)慶日期間進(jìn)行走訪，他們稱其為“為也”。賓主雙方通過賽蘆笙、唱多耶、演侗戲、講侗款等活動加強(qiáng)聯(lián)系，建立互信，這也是侗族社會為應(yīng)對危機(jī)而起款御敵時(shí)能夠一呼百應(yīng)的原因。

侗族社會也極具公共精神。以維護(hù)血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、地緣關(guān)系為紐帶而形成的村寨群體和民族群體的共同利益作為倫理道德的最高價(jià)值目標(biāo)，是侗族傳統(tǒng)倫理道德的內(nèi)在本質(zhì)特征[4]。筆者在三江侗族自治縣考察時(shí)正好遇見并參與了他們?yōu)閼c祝鼓樓建成而舉行的慶?；顒?，鼓樓所貼紅榜之上列出了每家每戶所捐的錢物，且陸陸續(xù)續(xù)都有其他村寨的代表擔(dān)著糯米、腌魚腌肉等食物前來祝賀。鼓樓上梁時(shí)，附近村寨民眾也會自覺前去支援，共同創(chuàng)辦和維護(hù)公益事業(yè)。這些建立在“熟人社會”基礎(chǔ)上的互信傳統(tǒng)與公共精神為當(dāng)今民族村寨多元主體治理模式的建構(gòu)提供了豐富的社會資本。

3.管控方式——傳統(tǒng)民族習(xí)慣法下的互相監(jiān)督

監(jiān)督也是多元主體治理體系的難題之一。多中心治理體系中的多元主體進(jìn)行決策時(shí)要以憲法和法律為前提，并經(jīng)過協(xié)商而達(dá)成統(tǒng)一，沒有個(gè)人或群體作為最終的或全能的權(quán)威凌駕于法律之上[5]30。也就是說，治理主體必須具備法治精神，其治理行為須受到法律的監(jiān)督與制約。侗族傳統(tǒng)社會，除了有限的國家法律部分介入到本民族地區(qū)的社會生活外，絕大部分是依賴本民族之習(xí)慣法來管理社會。侗族習(xí)慣法被稱作“款約”，由款首草擬好之后召集族人集體討論，并采取少數(shù)服從多數(shù)的原則進(jìn)行表決。通過之后全體族人必須遵守，否則將會受到嚴(yán)厲的懲罰。因而，侗族社會極具法律意識。

在遵守“款約”的前提下，主客體之間的相互監(jiān)督也非常必要。包括各村寨的寨老、血緣宗族的族長依據(jù)“款約”來管理族民，族民也會依照“款約”對寨老、族長等權(quán)威人物進(jìn)行監(jiān)督。歷史悠久的習(xí)慣法傳統(tǒng)，塑造了侗族社會及其族民良好的法律意識與監(jiān)督意識。

二、獨(dú)峒村治理體系中的多元主體構(gòu)成

新中國成立以后，農(nóng)村基層政權(quán)在侗族地區(qū)普遍建立，國家力量首次完全進(jìn)入侗族村社之中。改革開放以后，曾經(jīng)一度沉寂的寨老、宗族也以老人協(xié)會、皇叔協(xié)會等新的形式出現(xiàn)，三者分別代表國家、族群與宗族參與到侗族村社的治理當(dāng)中。

1.國家力量——村民自治委員會

自1982年憲法修正案正式將村民委員會作為國家農(nóng)村基層組織寫入憲法后，村委會就在全國各民族地區(qū)普遍建立起來。村委會的權(quán)威既得到了《憲法》及《村民委員會組織法》的保障，也通過民主選舉的方式得到了廣大村民的支持和認(rèn)可。

村委會作為國家政權(quán)在基層的代表，在多元主體治理體系中處于領(lǐng)導(dǎo)地位。一方面，村委會負(fù)有對老人協(xié)會及皇叔協(xié)會參與村寨治理的行為進(jìn)行監(jiān)督的責(zé)任。另一方面，村社公共事務(wù)的實(shí)施、國家政策的宣傳也需要老人協(xié)會及皇叔協(xié)會的支持。因?yàn)?，隨著城鎮(zhèn)化程度的加深，大多數(shù)有一定文化水平的年輕人都外出打工，留在村內(nèi)的基本上是老人、中年婦女及小孩，他們中的大多數(shù)在漢字的讀寫方面存在困難，需要有威望且具有一定文化水平的老人對村委會的決定以及國家的政策用侗話進(jìn)行宣傳及解釋。村內(nèi)公共基礎(chǔ)設(shè)施的修建、集體活動的開展也需要老人協(xié)會或皇叔協(xié)會進(jìn)行動員。

村民委員會還有維護(hù)國家憲法、法律權(quán)威的責(zé)任和義務(wù)。新中國成立后，由全國人大及地方人大制定的法律法規(guī)取代“款約”成為侗族社會最高的行為準(zhǔn)則。但因二者之間的差異性及與侗族傳統(tǒng)習(xí)慣的適應(yīng)性問題，國家法會在某些具體的事項(xiàng)上同傳統(tǒng)習(xí)慣法發(fā)生沖突。這時(shí)候就需要村委會向村民進(jìn)行解釋，確保國家法律在侗族村社中的權(quán)威地位。

2.族群力量——老人協(xié)會理事會

老人協(xié)會理事會的前身是傳統(tǒng)村社中的寨老組織。新中國成立以后，為了強(qiáng)化國家權(quán)力對民族地區(qū)的管理和控制，寨老組織與活動被強(qiáng)行取締，社會空間被擠壓殆盡，進(jìn)而導(dǎo)致行政管理成本的增加與社會活力的喪失。“人民公社”解體初期，民族村社中出現(xiàn)了短暫的權(quán)力真空現(xiàn)象，矛盾沖突事件增多，社會秩序惡化。作為傳統(tǒng)權(quán)威代表的老人協(xié)會理事會成為治理村社、彌補(bǔ)國家權(quán)力缺位的有效力量。即使獨(dú)峒村委會成立之后，也依然允許老人協(xié)會協(xié)助處理糾紛，監(jiān)督村規(guī)民約的實(shí)行。

老人協(xié)會理事會主要由村社中德高望重、熱心公益、辦事公道，曾經(jīng)為村寨做過貢獻(xiàn)的侗族老人組成，在得到大家的普遍認(rèn)可之后就可以加入其中了。他們之前可能是歌師、戲師、款師以及巫師等等?！皫煛痹诙弊迳鐣袚碛袠O高的威望，只有在某一方面非常出眾，并得到大家的公認(rèn)才有資格被稱為“師”，他們通過自己的文化資本在村社網(wǎng)絡(luò)中獲得聲望、信譽(yù)等足夠的社會資本后就會轉(zhuǎn)化為政治權(quán)威，成為老人協(xié)會理事會的一員，參與到村社的治理當(dāng)中。

老人協(xié)會理事會主要有以下職能：(1)傳承和發(fā)揚(yáng)侗族傳統(tǒng)習(xí)俗文化，組織村社中的文娛、祭祀活動。(2)承擔(dān)村社道德教育的任務(wù)。(3)協(xié)助村委會開展工作，如政策宣傳、組織動員等。(4)居中調(diào)解屯與屯、宗族與宗族之間的矛盾沖突等等。

老人協(xié)會理事會的存在有其合理性。首先，作為非正式制度的存在，在村委會的指導(dǎo)與監(jiān)督下，老人協(xié)會是村委會開展工作的有效補(bǔ)充，可以彌補(bǔ)國家正式制度供給的不足。其次，沒有老人協(xié)會的協(xié)助，村委會的工作難度與工作量也會加大，造成行政成本的增加及工作效率的降低。

3.宗族力量——皇叔協(xié)會

傳統(tǒng)村社中的宗族在新中國成立后受到國家權(quán)力的排擠與打壓，被定性為非法組織，一度被取締。改革開放以后，因國家權(quán)力對基層農(nóng)村的控制能力減弱，宗族力量逐漸復(fù)蘇。究其原因，首先，相當(dāng)多的少數(shù)民族村社由于地理位置偏僻，其血緣關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)沒有被沖破，地緣與血緣的結(jié)合依然存在，村社中家族、宗族的基本結(jié)構(gòu)還是明確的。其次，村社共同體中的親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)依然是人們在參加政治、經(jīng)濟(jì)、文化等活動時(shí)最可靠的支持系統(tǒng)和感情系統(tǒng)[6]232。第三，包含家族或宗族觀念的傳統(tǒng)觀念習(xí)俗雖在一定程度上受到了現(xiàn)代文化的沖擊，但因精神文化形態(tài)的東西相較物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展而言有一定的滯后性，在相當(dāng)長的一段時(shí)間內(nèi)仍然會影響人們的行為方式，并且，農(nóng)村中一些傳統(tǒng)儀式的舉行還會強(qiáng)化宗族觀念。

宗族組織復(fù)蘇之后主要承擔(dān)以下幾個(gè)方面的職能：(1)組織本族姓全體成員參加如清明節(jié)等重大節(jié)日期間的祭祀活動。(2)協(xié)調(diào)宗族內(nèi)部各家庭的生產(chǎn)和生活。如對勞動力短缺或經(jīng)濟(jì)困難的家庭進(jìn)行扶持和幫助，對考上大學(xué)的本族困難子弟提供資金或物質(zhì)上的幫扶等等。(3)維護(hù)生產(chǎn)、生活秩序，協(xié)調(diào)族內(nèi)外人際糾紛或利益沖突等。

獨(dú)峒村中的皇叔協(xié)會并不是一家一姓的宗族組織，而是村內(nèi)吳、楊等各宗族權(quán)威人物的聯(lián)合組織，主要是協(xié)調(diào)各宗族之間的生產(chǎn)、生活事項(xiàng)，避免矛盾沖突的產(chǎn)生。“皇叔協(xié)會”的存在在很大程度上加強(qiáng)了村社各族姓之間的凝聚力，保證了村社生活的和諧穩(wěn)定。

三、獨(dú)峒村多元主體治理體系的運(yùn)作模式

獨(dú)峒村鼓樓內(nèi)的牛皮鼓柱上張貼著“獨(dú)峒村村規(guī)民約”，右下角注有“獨(dú)峒村民委員會、獨(dú)峒村老人協(xié)會理事會、獨(dú)峒村皇叔協(xié)會”三個(gè)組織單位的名稱。鼓樓是侗族社會的議事場所，牛皮鼓則是侗族社會有重大事宜需要協(xié)商，如起款定約時(shí)由寨老登樓擊鼓，召集族人前往鼓樓集會所用。當(dāng)今社會，鼓樓也依然是老人協(xié)會議事的場所。下面將依據(jù)筆者對“獨(dú)峒村規(guī)民約”制定與執(zhí)行過程進(jìn)行的調(diào)查，分析村委會、老人協(xié)會及皇叔協(xié)會在這一過程中協(xié)調(diào)合作的方式。

1.村民大會的承認(rèn)與規(guī)制

村委會在“村規(guī)民約”的制定與執(zhí)行過程中起監(jiān)督指導(dǎo)作用，且最終的決策權(quán)掌握在村民大會手中。老人協(xié)會、皇叔協(xié)會均在村委會及村民大會的監(jiān)督與制約之下參與村寨治理，并且確?！按逡?guī)民約”的條款符合國家法律的要求。“獨(dú)峒村規(guī)民約”的最后就注明“本村規(guī)民約，若有與國家法律、法規(guī)相抵觸之處應(yīng)以國家法律法規(guī)為準(zhǔn)。經(jīng)召開村民大會宣布后立即生效，望各位村民遵守與配合。”

且對違反“村規(guī)民約”行為的懲罰也以罰款為主，如“入室盜竊、未遂，當(dāng)場捉獲，成年人罰款500元，未成年人罰款300元。”情節(jié)嚴(yán)重的則會交由公安部門處理。而侗族傳統(tǒng)社會的懲治措施包括死刑、活刑及教育三類，最嚴(yán)酷的刑罰有溺水、火燒、槍棍石頭等器械打擊至死乃至活埋等。在獨(dú)峒村“村規(guī)民約”中，則通過罰款取代了傳統(tǒng)侗族社會中的暴力懲罰行為。由此可見，在村委會的監(jiān)督之下，侗族傳統(tǒng)權(quán)威的復(fù)出不僅沒有超出國家權(quán)力的控制范圍，而且經(jīng)過調(diào)適之后成了國家治理民族村寨的有益補(bǔ)充。

2.老人協(xié)會的組織與倡議

“村規(guī)民約”最初主要由村社中的寨老提議并草擬，之后由村委會組織召開村民大會表決通過。之所以由寨老草擬是因?yàn)樗麄儗Ρ久褡宓臍v史與習(xí)俗了解較深，可以有效地將傳統(tǒng)習(xí)慣法同當(dāng)代現(xiàn)實(shí)有機(jī)結(jié)合。

獨(dú)峒村“村規(guī)民約”共有10條規(guī)章制度，其中有3條就是關(guān)于防范火災(zāi)的，這與侗寨歷史上頻繁的火災(zāi)有關(guān)。侗寨建筑基本由木頭所建，發(fā)生火災(zāi)后如果不能及時(shí)撲滅就會導(dǎo)致整個(gè)村寨焚毀，造成財(cái)產(chǎn)的極大損失。侗族傳統(tǒng)“侗款”中也有關(guān)于防火的條款，并且對故意縱火的懲罰極其嚴(yán)格，如“不許誰人，殺人放火……。哪人觸犯，當(dāng)眾抓到，敲鑼傳村，千家事，眾人理。村里放在水就水，放在火就火，是水制得住火，是村罰的了人?！笨梢姡先藚f(xié)會中正是在結(jié)合本民族歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上草擬這份“村規(guī)民約”的。

“村規(guī)民約”除了關(guān)于維護(hù)村社治安的條款外，還有關(guān)于傳承民族習(xí)俗，團(tuán)結(jié)村民的條款，這也是老人協(xié)會主要組織并負(fù)責(zé)的事項(xiàng)，如“為使村寨各族之間關(guān)系更加緊密、團(tuán)結(jié)、和諧、思想更統(tǒng)一，今后各族的節(jié)氣統(tǒng)一在八月十五中秋節(jié)祭祀?！崩先藚f(xié)會理事會參與到侗族村社治理當(dāng)中，使侗族傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)智慧同現(xiàn)代法治思想有機(jī)結(jié)合?！耙虻刂埔恕薄耙蛩字埔恕钡闹卫矸绞绞姑褡宕迳绲闹卫沓尚э@著加強(qiáng)。

3.宗族內(nèi)部的監(jiān)督與執(zhí)行

“村規(guī)民約”由村民大會集體表決通過后，主要由各宗族的“皇叔”(族中權(quán)威人物)負(fù)責(zé)條約在本宗族內(nèi)部的執(zhí)行，并對宗族成員進(jìn)行監(jiān)督。傳統(tǒng)宗族之所以能夠?qū)ψ迦诉M(jìn)行管理，主要是因?yàn)樽谧鍣?quán)威得到了官方的默許，并且族人在物質(zhì)與精神上也依賴著宗族。新中國成立后，宗族組織被取締，喪失了合法性，并且個(gè)人的權(quán)利通過法律予以確認(rèn)，特別是基層民主自治制度確立后，個(gè)人更是擁有了參與村社治理的權(quán)利。那么，復(fù)蘇后的宗族權(quán)威是如何建立起來的呢？

在“熟人社會”中，個(gè)人仍然需要宗族組織為其提供人力、物力、財(cái)力的支持與幫助。從精神上來說，宗族組織也是個(gè)人的精神寄托與情感歸宿，個(gè)人人生中的紅白喜事需要宗族中的親戚朋友前來捧場，滿足其“場面”“熱鬧”的心理需求。一旦個(gè)人冒犯了宗族的權(quán)威，就會失去宗族的幫助，受到宗族的懲罰，最可怕的莫過于“集體退場”，使其在一個(gè)講究人情、面子的“熟人社會”中，丟盡臉面，孤立無援，四面是敵[7]146。這是宗族權(quán)威能夠建立，族人能夠服從的關(guān)鍵原因。

四、獨(dú)峒村多元主體治理體系的經(jīng)驗(yàn)分析

民族地區(qū)多元主體治理體系的理想狀態(tài)是法治基礎(chǔ)下的“小政府、強(qiáng)政府、大社會”[8]。如果多個(gè)治理主體能夠在村寨政治生活中樹立明確的法治意識，那么多元主體治理體系不僅不會威脅到村委會在村社政治中的主體地位，反而能夠提高政府的治理效率，進(jìn)而增強(qiáng)民族村社的治理水平。

1.基層黨政權(quán)威不弱反增

有學(xué)者認(rèn)為，多元主體基于自身利益的需要和自身價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)，必然從舊有的組織體系中吸取資源以獲取自身存在和發(fā)展的條件，從而導(dǎo)致村級黨組織權(quán)威的弱化[9]。多元主體有其利益訴求是必然的，但如果在村社公共事務(wù)的決策中，主動吸收社會組織力量參與其中，形成協(xié)商機(jī)制，村委會則以中立姿態(tài)進(jìn)行調(diào)解，協(xié)調(diào)各方利益，就可以增強(qiáng)其權(quán)威性、合法性，進(jìn)而可以有效推動協(xié)商結(jié)果在村社中的貫徹執(zhí)行。

2.治理效率提升成本下降

多元主體參與村寨治理可以提升村社治理效率，降低治理成本。首先，小群體范圍內(nèi)利益訴求的同質(zhì)性較高，由該群體的權(quán)威組織進(jìn)行管理，一方面能夠有效整合個(gè)體成員的政治訴求，降低政府的行政成本。另一方面，也能為其成員提供合適的公共產(chǎn)品，滿足其利益訴求。其次，通過政府的監(jiān)督與引導(dǎo)，民間組織能夠有效地將民族傳統(tǒng)治理智慧應(yīng)用到當(dāng)代民族村社治理當(dāng)中，依托于“民情”可以進(jìn)一步提高政府治理的效率。

3.基層法治進(jìn)一步推進(jìn)

民族村社的法治是民族習(xí)慣法同國家法律法規(guī)有機(jī)結(jié)合的法治。民族習(xí)慣法包含著民族的傳統(tǒng)習(xí)俗、禮儀道德，為廣大村民所普遍認(rèn)可，在處理民間小矛盾、小糾紛時(shí)具有成本低、效率高的優(yōu)勢條件，是國家法的有益補(bǔ)充。但國家法律必須是協(xié)調(diào)民族地區(qū)多元主體間利益沖突、規(guī)范治理主體行為的根本依據(jù)。村委會需積極的宣傳國家法律法規(guī)，堅(jiān)定維護(hù)國家法律的權(quán)威地位。在此條件下，習(xí)慣法與國家法的相互配合可以有效推動民族地區(qū)基層法治的進(jìn)一步完善。

五、結(jié)語

獨(dú)峒村皇叔協(xié)會與老人協(xié)會權(quán)威的保留在很大程度上與獨(dú)峒偏僻的地理環(huán)境，傳統(tǒng)文化習(xí)俗的基本延續(xù)有關(guān)。筆者在實(shí)地調(diào)研時(shí)得知，為促進(jìn)獨(dú)峒旅游業(yè)的開發(fā)，新修的高速公路將于2017年開始修建，這將至少為其帶來兩個(gè)方面的轉(zhuǎn)變。第一，隨著高速公路的開通，赴獨(dú)峒旅游的游客將大大增加，由此將會帶來新的經(jīng)濟(jì)效益。第二，高速公路的開通將會促使人口、信息的加速流動，這必然會對獨(dú)峒的文化形態(tài)產(chǎn)生影響。這些變化無疑會對獨(dú)峒村現(xiàn)有的多元主體政治體系產(chǎn)生影響，如寨老、宗族的權(quán)威可能會降低，也可能會有新的社會組織出現(xiàn)。筆者也將會繼續(xù)關(guān)注這一現(xiàn)象，力求呈現(xiàn)新型城鎮(zhèn)化下民族地區(qū)社會治理體系的發(fā)展與變遷進(jìn)程。

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[責(zé)任編輯 羅傳清]

The Construction and Operation of Multi-subject Governance System in Ethnic Areas——Taking the Village of Dudong in Sanjiang Dong Autonomous County of Guangxi as an Example

ZHANG Qiang wei

(Guangxi University for Nationalities, School of Politics andPublic Administration, Nanning, Guangxi 530000, China)

The combination of traditional wisdom and modern philosophy is not only the experience summary of the practice of social governance in China's ethnic villages, but also it's advantages. The article through the formulation and implementation of the “village rules and regulations” in Dudong Village as the starting point , come to the conclusion that cooperation, mutual trust, public spirit and the customary law of the Dong nationality provide resources for the establishment of Multi-subject governance system; But, the Village Committee, the Elderly association, the Clan Association and other traditional social organizations must abide by national laws and regulations so that the cooperation between them can effectively enhance the Village Committee’s authority, improve its governance efficiency, reduce the management costs and it can also promote the further improvement of the rule of law at the grassroots level.

National village; Social organization; Multi-subjects; Negotiation Governance; Elderly association; Clan association

D032

A

1672-9021(2017)01-0055-06

張強(qiáng)偉(1992-)，男，山西呂梁人，廣西民族大學(xué)政治與公共管理學(xué)院在讀碩士研究生，主要研究方向：政治學(xué)理論。

廣西高校人文社科重點(diǎn)研究基地-廣西民族大學(xué)中國南方與東南亞民族研究中心資助項(xiàng)目(2016ZXS010)；2017年廣西研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目。

2017-01-20