龍柏林 潘麗文
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紅色文化:原初語境、認同危機與價值回歸
龍柏林 潘麗文
紅色文化是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分之一,是指中華民族在革命中形成的、體現(xiàn)中國特色的精神文化。在原初語境中,它是為中國人民覺醒而呼喊的文化、為革命而奔走的文化。當前社會中的紅色文化認同危機,呼喚著紅色文化價值意義的回歸。而紅色文化價值意義回歸的關(guān)鍵是要抵制媚俗文化,提升紅色文化的輻射力,促進紅色文化的自覺和融合,創(chuàng)新紅色文化產(chǎn)業(yè)以提高其社會效益。
紅色文化 價值回歸 輻射力
生長在中華大地之上,我們的行為有許多文化根源。中華傳統(tǒng)文化是中華民族的文明之根,紅色文化是革命時期馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化的耦合成果,新時期的社會主義大眾文化則是對傳統(tǒng)文化與紅色文化的繼承發(fā)揚、凝聚與沉淀。堅持文化自信不僅要堅持傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代大眾文化的自信,更要堅持紅色文化的自信,須知紅色文化不是對傳統(tǒng)文化和大眾文化的隔斷,而是對二者的有效嫁接。中國共產(chǎn)黨正是在傳統(tǒng)文化的土壤上,秉持紅色革命精神一步步建構(gòu)著中華文化的豐富內(nèi)涵與廣闊外延。紅色文化,從廣義上講,既包括諸如遺址、文獻、文物等物質(zhì)形式的財富,又包括優(yōu)良作風(fēng)、道德風(fēng)尚、文藝作品等精神形式的財富。從狹義上講,紅色文化則主要指在革命中,中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)廣大人民群眾一起抵抗侵略和壓迫過程中過形成的,體現(xiàn)黨和人民優(yōu)良作風(fēng)、優(yōu)秀品質(zhì)、崇高精神的文化,是政治因素、價值因素和民族情感的綜合反映。
紅色文化與我們黨的發(fā)展歷程緊密相連,是黨在革命時期活學(xué)活用馬克思主義理論的成果。它的根本特征就是“紅色”,我們黨的第一支軍隊稱為紅軍,第一個政權(quán)稱為紅色政權(quán),第一個蘇維埃政府首都稱為紅都。紅色文化區(qū)別于其他一切形式的文化的特征就在于其“紅色”,在其原初語境中,它是為中國人民覺醒而吶喊的文化,為革命勝利而奔走的文化。
(一)為覺醒而吶喊的紅色文化
鴉片戰(zhàn)爭開啟了中華民族的一段災(zāi)難史,外國列強的入侵使中國的政治不再獨立,主權(quán)不再完整,經(jīng)濟上成為資本主義的附庸,同時,文化上也受到極大的沖擊。外國列強通過傳教、辦學(xué)校、設(shè)立其他文化宣傳機構(gòu)的方式在精神上奴役中國人,使中國慢慢出現(xiàn)崇洋媚外、文化虛無主義的現(xiàn)象。在這樣半殖民地半封建的背景下,一批思想覺醒的中國人開始走上救亡圖存的道路,帶領(lǐng)中國人民開始了長達一百年的民族解放之路。辛亥革命和五四運動是我國人民開始覺醒的時期,人們逐漸認識到家國一體、命運相連。此時,紅色文化精髓之一的愛國主義應(yīng)運而生。到新民主主義革命時,以愛國主義、自主獨立為特色的紅色文化在引導(dǎo)人們認識馬克思主義真理、參加解放戰(zhàn)爭中發(fā)揮了重要作用。為喚醒民族覺醒,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)紅色土地上的人民進行了形式多樣的嘗試,通過紅色標語、紅色口號、紅色文藝活動等形式的宣傳,人們的思想日漸覺醒,革命覺悟悄然萌生,同時,也逐漸認識到馬克思主義是指導(dǎo)中國革命實踐的真理??梢?,紅色文化深深根植于中國革命和建設(shè)實踐,在喚醒人們的革命自覺、獨立意識方面發(fā)揮了不可否認的作用,是尋求民族獨立和解放、喚醒民族覺醒的文化。
民族意識的覺醒,其意義不僅在于增強人們對中國共產(chǎn)黨認同、推動革命的順利進行,更重要的是,在未來更長的時間內(nèi),一個有獨立意識、掌握科學(xué)理論的民族才能夠取得長足的發(fā)展,并屹立于世界民族之林。
(二)為革命而奔走的紅色文化
革命時期的文化和精神是為革命而服務(wù)的。艱苦奮斗、開拓創(chuàng)新、英勇無畏、不怕犧牲的八一精神,是共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)人們在八一南昌起義的革命實踐中形成的。雖然八一起義最終失敗了,但是八一精神喚醒了中國共產(chǎn)黨人,使共產(chǎn)黨人認識到武裝革命是爭取革命勝利的必要途徑,勇于開拓是革命黨人必須擁有的精神品質(zhì)。八一精神提醒人們在四面白色包圍中踐行黨的最高任務(wù)是武裝奪取政權(quán)。后來,毛澤東率領(lǐng)秋收起義的部隊與八一起義的剩余部隊在井岡山會師,毛澤東堅持馬克思主義的精髓,即理論聯(lián)系實際、實事求是,在井岡山建成了第一個農(nóng)村革命根據(jù)地,并帶領(lǐng)共產(chǎn)黨人開辟革命新路,即農(nóng)村包圍城市的革命道路。在踐行農(nóng)村包圍城市的道路過程中,我們黨始終堅持依靠群眾,聯(lián)系群眾,始終堅持黨與群眾水乳交融的魚水關(guān)系。正是在革命實踐中,“實事求是闖新路、聯(lián)系群眾干革命、自力更生搞生產(chǎn)、艱苦奮斗不動搖”的井岡山精神最終孕育出來,并引導(dǎo)人們英勇戰(zhàn)斗,走向勝利。
但是,井岡山精神的形成并不是一帆風(fēng)順的。由于反動勢力四處散布不利于共產(chǎn)黨的負面謠言,把共產(chǎn)黨及其軍隊污蔑為殺人放火、無惡不作的組織,老百姓對共產(chǎn)黨多有誤解,甚至是懼怕共產(chǎn)黨人。對這一情況,毛澤東深刻認識到文化宣傳對于動員群眾和推進革命的重要性。他曾指出:“過去邊界各縣的黨,太沒有注意宣傳工作,妄以為只要幾支槍就可以打出一個天下,不知道共產(chǎn)黨是要左手拿宣傳單,右手拿槍彈,才可以打倒敵人的?!?井岡山革命根據(jù)地黨史資料征集編研協(xié)作小組:《井岡山革命根據(jù)地》(上),中共黨史資料出版社1987年版,第192頁。這句話強調(diào)了宣傳教育在鞏固紅色政權(quán)、爭取群眾、動員群眾力量中的作用。井岡山根據(jù)地的條件極為艱苦,共產(chǎn)黨人因地制宜,采用了形式多樣的宣傳方式,其中最主要的就是寫滿墻壁的標語和口號。另外,宣傳單、歌曲、宣講、民謠、布告也是重要的文化宣傳手段。有諸如《紅米飯、南瓜湯》《反對帝國主義瓜分中國》《送郎當紅軍》《八角樓的燈光》《十送紅軍》等根據(jù)當?shù)孛裾{(diào)改編而來的民謠,也有一些通俗易懂的對聯(lián),用于展示共產(chǎn)黨和紅軍與軍閥勢力的不同,傳遞了凝聚群眾之心、鼓舞群眾之斗志的井岡山精神。
蘇區(qū)精神的內(nèi)涵與本質(zhì)是井岡山精神內(nèi)涵與本質(zhì)的延續(xù),是井岡山精神的一個新發(fā)展和新高度。蘇維埃時期,領(lǐng)袖們?yōu)榱撕魡竟まr(nóng)團結(jié)一致干革命,注重在思想上建黨,從以墻體刻字為特色的標語到以《紅色中華》為代表的報刊、從鼓舞人心的口號到通俗易懂的歌曲,從理論宣傳到深入群眾。贛南蘇區(qū)形成了以“真心實意為群眾謀利益,關(guān)心群眾生活,注意工作方法”*喻曉社等編著:《永遠的旗幟——跨越時空的井岡山精神》,江西高校出版社2016年版,第65頁。的蘇區(qū)精神。后來,經(jīng)過長征精神的錘煉,紅色文化走向了延安精神的升華成熟。這些為革命而奔走的紅色文化,都是黨的優(yōu)秀精神和優(yōu)秀品質(zhì)的結(jié)晶,是保證革命最終取得勝利的重要力量。
紅色文化精神是中華民族優(yōu)良作風(fēng)、優(yōu)秀傳統(tǒng)的結(jié)晶,它繼承和發(fā)揚了包含不屈不撓、自強不息、不怕犧牲、艱苦奮斗、勤儉樸素、敢為人先等內(nèi)容的革命精神,又在新的歷史條件下極大地豐富、發(fā)展了中華文化的內(nèi)涵,是黨和國家永不枯竭的力量之源。
有少數(shù)人認為,紅色文化精神形成于革命時期,在和平與發(fā)展成為時代主題的今天,是已經(jīng)過時的文化類型。他們認為,紅色文化只能在歷史上起作用,今天已經(jīng)不需要經(jīng)常性地回顧紅色革命年代的文化和傳統(tǒng),而應(yīng)該更多地關(guān)注當今的文化和社會發(fā)展。造成這種紅色文化價值認同危機的原因主要在于:首先,全球化思潮涌動帶來了消極的文化形態(tài)。近年來,在全球化推動下,各種社會思潮涌動,既有先進、積極的文化,又有消極、腐朽的文化。我國作為一個兼容并蓄、對外開放的國家,除了先進的思想文化,必然還有一些消極的思想文化涌入。消極文化的侵蝕導(dǎo)致部分群體和民眾對紅色文化的價值和我們黨倡導(dǎo)的主流價值觀認同感不強,甚至是懷疑其價值。其次,大眾消費的享樂化導(dǎo)致信仰的迷失。隨著大眾消費的崛起,消費文化迅速占領(lǐng)青年的大腦,青年一代的生活方式、思維方式、行為習(xí)慣越來越消費主義化。消費和娛樂過度不僅在思想上消解了人們的精神意志,也從生活諸多方面改變了人們的行為模式,社會上出現(xiàn)政治觀念模糊、價值取向迷茫與信仰缺失的現(xiàn)象。消費主義的盛行帶來的必然結(jié)果就是沖擊了本民族的優(yōu)秀文化尤其是紅色文化,延長了人們對紅色文化的認同過程,甚至導(dǎo)致了人們對紅色文化的抵觸。最后,紅色文化傳播形式過于行政化。當前,紅色文化的傳播主要是以灌輸?shù)?、從上而下的強制形式進行傳播的,而不是自下而上的自覺接受。在紅色老區(qū),許多的學(xué)校和政府機關(guān)將紅色文化的學(xué)習(xí)設(shè)置為業(yè)績考核標準之一,雖取得了一定的效果,但從長遠來說,效果是難以持續(xù)的。如果長期采用這種方式進行傳播,必然導(dǎo)致心理上的逆反和抗拒,對紅色文化的傳播不利。
總體而言,產(chǎn)生這種認同危機是不了解時代精神、光榮傳統(tǒng)具有繼承性、連續(xù)性的表現(xiàn)。不了解只有承前才能啟后、只有繼往才能開來的發(fā)展規(guī)律。不發(fā)揚優(yōu)秀的革命文化傳統(tǒng),就意味著歷史隔斷,容易陷入歷史虛無主義。這對于一個國家、一個民族都是有弊無利的。幾千年來形成的中華傳統(tǒng)文化沒有過時,同樣,幾十年前共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)中華民族革命奮斗形成的文化也沒有過時,應(yīng)當為我們所認同。雖然時代不同,社會在不斷發(fā)展,可是光榮的傳統(tǒng)、優(yōu)良的作風(fēng)、戰(zhàn)爭年代形成的革命精神,依然是我們的傳家寶,仍然是時代的最強音,是我們行動的指南。通過紅色文化的入腦入心熏陶,發(fā)揚光大革命傳統(tǒng),不斷抑制損人利己、唯利是圖、拜金主義、揮霍浪費等不良現(xiàn)象,為我國的文化建設(shè)、精神文明建設(shè)營造良好的社會氛圍。
紅色文化的價值要從目的和工具兩個角度認識。紅色文化的工具性價值是指從階級性的角度出發(fā),紅色文化教育人民、動員人民、引導(dǎo)人民行為以滿足特定社會階級統(tǒng)治和社會管理的需要。紅色文化在戰(zhàn)爭年代主要發(fā)揮了工具性價值。在革命年代,中國共產(chǎn)黨人善用文化的力量塑造權(quán)威,動員社會力量。他們認為紅色文化是“團結(jié)人民、教育人民、打擊敵人、消滅敵人的有力的武器”。*楊鳳城:《中國共產(chǎn)黨與當代中國文化發(fā)展研究》,中共黨史出版社2013年版,第3頁。從目的性價值的角度看,紅色文化對于人民而言,不是強加于人民身上的意識形態(tài),而是豐富人民精神的“養(yǎng)料”。它是提高個體思想政治素質(zhì)、建構(gòu)個體意義世界以及增強個體愛國情感的精神食糧。
(一)呼喚紅色文化價值回歸的必要性
我們黨歷來就十分重視文化建設(shè)。毛澤東早在《新民主主義論》中就對文化的重要性做了說明,他說:“我們不但要把一個政治上受壓迫、經(jīng)濟上受剝削的中國,變成一個政治上自由和經(jīng)濟上繁榮的中國,而且要把一個被舊文化統(tǒng)治而愚昧落后的中國,變成一個被新文化統(tǒng)治而文明先進的中國。”*《毛澤東選集》第2卷,人民出版社1991年版,第663頁。他還說:“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟。”*《毛澤東選集》第2卷,人民出版社1991年版,第663~664頁。文化對社會政治和經(jīng)濟都有重要的影響。紅色文化中許多的優(yōu)良傳統(tǒng),例如敢闖新路、團結(jié)一致、自力更生與習(xí)近平總書記講的經(jīng)濟發(fā)展出路是創(chuàng)新、關(guān)鍵靠科技力量具有內(nèi)在一致性。革命時期依靠群眾、關(guān)心群眾的傳統(tǒng)與當前強調(diào)傾聽人民呼聲、回應(yīng)人民期待是統(tǒng)一的。我們黨在大力開展經(jīng)濟建設(shè)的同時,重視文化建設(shè)尤其是重視革命精神的價值。現(xiàn)代社會,我們更要注重將紅色文化融入文化強國的建設(shè)中,因為文化的繁榮和興盛與國家的富強息息相關(guān)。
紅色文化不僅代表了中華民族浴血奮戰(zhàn)的革命斗爭史,而且也是民族精神、民族品質(zhì)的體現(xiàn)。在革命歲月,紅色文化的宣傳增強了人民對黨的信任,增強了人民的理論信仰,也提高了全黨全民對革命勝利的決心和信心。同時,紅色文化的傳播也極大地鼓舞了士氣,增強了革命軍隊的戰(zhàn)斗力。在現(xiàn)代社會,我們呼喚紅色文化的價值回歸。人民需要從物質(zhì)貧乏但思想先進的年代學(xué)習(xí),發(fā)現(xiàn)生命的價值和意義。人民需要在消費主義盛行的時代,珍惜物質(zhì)資源的來之不易。人民需要在社會思潮涌動的生活中找到和諧統(tǒng)一的價值追求和理想信念。正如習(xí)近平總書記所說:“人民有信仰,民族有希望,國家有力量。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢,物質(zhì)財富要極大豐富,精神財富也要極大豐富。我們要繼續(xù)鍥而不舍、一以貫之抓好社會主義精神文明建設(shè),為全國各族人民不斷前進提供堅強的思想保證、強大的精神力量、豐潤的道德滋養(yǎng)?!?《習(xí)近平在會見第四屆全國文明城市、文明村鎮(zhèn)、文明單位和未成年人思想道德建設(shè)工作先進代表時的講話》,人民網(wǎng),military.people.com.cn/n/2015/0301/c172467-26614605.html.不怕犧牲、敢為人先的八一精神,艱苦奮斗、敢闖新路的井岡山精神,依靠群眾、注意方法的蘇區(qū)精神就是這樣強大的精神力量和豐潤的道德滋養(yǎng)。
(二)紅色文化價值回歸的路徑探析
紅色文化價值的回歸,是一個由潛到顯、由可能到現(xiàn)實的過程。產(chǎn)品的價值在消費之后才凸顯,同樣,紅色文化所承載的革命精神和優(yōu)秀革命傳統(tǒng)只有在被人們自覺自愿地接受、認同,內(nèi)化為自己的道德意識,并在此基礎(chǔ)上轉(zhuǎn)化為外在的良好行為規(guī)范時才算實現(xiàn)。因此,紅色文化價值意義的回歸,不僅是探究必然性的問題,更要探索“如何回歸”的問題。
1.抵御媚俗文化,提高紅色文化的輻射力
不可否認,我們的青年一代如今正受到網(wǎng)絡(luò)文化和消費主義文化的侵蝕。當前許多通俗文化看似為滿足大眾需要而出現(xiàn),實際上是為表達和傳播社會中某些經(jīng)濟利益體的利益,它使人們喪失了理性判斷和自我選擇的能力,是對大眾行為和習(xí)慣的異化。部分文化產(chǎn)品包括網(wǎng)絡(luò)虛擬文化產(chǎn)品使個體沉溺于消費性的社會中,缺乏否定意識和批判精神,喪失了主體性,失去了選擇更有意義生活方式的能力。越來越多的青年處于迷失和焦慮的狀態(tài),沒有目標,更沒有統(tǒng)一正面的價值觀。而文明社會的良序發(fā)展需要統(tǒng)一且具有正能量的價值觀,顯然,當前多元的價值觀尤其是消極的價值觀是社會良序發(fā)展的威脅。因此,提高紅色文化的輻射力、塑造統(tǒng)一正能量的價值觀是社會發(fā)展的必然要求。
如何提高紅色文化的輻射力?首先,擴展紅色文化的傳播渠道。在革命時期,紅色文化的傳播主要依托口號標語、報紙條幅、辦學(xué)說教、會議座談的方式進行。中央蘇區(qū)曾經(jīng)為紀念五一而創(chuàng)辦了紅軍學(xué)校、工農(nóng)劇社、馬克思共產(chǎn)主義學(xué)校進行理論教育和文化宣傳工作。而在網(wǎng)絡(luò)時代、信息爆炸的當今社會,面臨新媒體的挑戰(zhàn),紅色文化要取得人們最大程度上的價值認同,爭取人們對本民族文化的信心,必須運用更加合理的傳播策略,滿足文化受眾的信息需求和利益價值。所以,紅色文化的傳播形式必須進行創(chuàng)新。要把積淀深厚的紅色文化與高新技術(shù)有效“嫁接”,使紅色文化得到更廣泛的傳播。例如,高校的微信公眾號、社會上的紅色文化網(wǎng)站、新聞媒體的紅色文化模塊,這些都有利于提升人們對紅色文化的認同。另外,主旋律的電影電視劇、報刊漫畫等娛樂傳播媒介,也具有提升域內(nèi)文化的自豪感和增強紅色文化輻射力的功能。
其次,創(chuàng)新紅色文化的內(nèi)容。紅色文化的發(fā)展既要繼承革命傳統(tǒng)和革命精神,又要立足于當前時代現(xiàn)狀。創(chuàng)新紅色文化的內(nèi)容就要求在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上結(jié)合現(xiàn)代社會中百姓的需求,傾聽群眾的呼聲,創(chuàng)造更多適應(yīng)當前社會需求的紅色文化類型模式?!凹t色文化不僅僅是教育和發(fā)動群眾的工具,更是特定時代條件下為生存而奮斗的人的本身的文化表達,是人民群眾自己的目的?!?李霞:《論紅色文化的認同與發(fā)展》,《紅色文化資源研究》2016年第1期。也即,不僅要看到紅色文化的工具價值,也要看到其目的價值,不能僅僅把人民群眾看作文化宣傳的對象,也要看到人民群眾是文化的主體,是文化的創(chuàng)造者和發(fā)揚者。在革命時期,共產(chǎn)黨人認識到了這一點,將紅色文化的傳播與人民群眾的需求緊密結(jié)合在一起,同時發(fā)動人民創(chuàng)造了豐富多彩的文化類型。正因如此,廣大人民群眾才接受了中國共產(chǎn)黨,并支持了共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的中國革命。那么新時期,紅色文化能否發(fā)揮其工具性價值和目的性價值的作用、能否被人民群眾所認同,也同樣取決于紅色文化能否代表黨和人民的情感共鳴。只有突破把紅色文化僅僅看成是政治意識形態(tài)產(chǎn)物的狹隘認識,使其內(nèi)容更加豐富,形式更加多樣,將紅色文化的嚴肅性質(zhì)與生動活潑的文化形式對接,將紅色精神教育與人們的生活需求結(jié)合起來,才能使人民真正接受這一文化,并把它看成是人民的、大眾的文化。
2.推進紅色文化的自覺與融合
著名學(xué)者費孝通先生曾指出:“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷、形成過程,所具有的特色和它發(fā)展的趨向,不帶任何‘文化回歸’的意思。不是要復(fù)歸,同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’?!?費孝通:《文化與文化自覺》,群言出版社2016年版,第195頁。對于紅色文化也是如此,我們要知其從何而來,懂其有何內(nèi)涵,明其所具有的特色,從而不斷提高紅色文化的自覺性和融合力。自覺是一個艱巨的過程,首先要實現(xiàn)人們自覺尊重、認同紅色文化,了解紅色文化的發(fā)展過程、特征、價值。其實對于紅色文化的理解,基本的共識還是有的,我們需要的是推進人們在思想行為中主動以紅色精神為指南,例如在工作中艱苦奮斗,勇于開拓,敢于創(chuàng)新。這種以紅色精神為指導(dǎo)的生活態(tài)度和行為習(xí)慣的形成過程,就是紅色文化自覺與融合的過程。其次要自覺傳承革命傳統(tǒng)和紅色基因。在弘揚中華優(yōu)秀文化過程中,要將紅色的優(yōu)良傳統(tǒng)和優(yōu)良基因貫徹其中。將紅色精神中的不屈不撓、艱苦奮斗、敢為人先的精神貫徹到不言放棄、開創(chuàng)新思路的“兩彈一星”精神中,貫徹到開拓進取、團結(jié)協(xié)作、攻堅克難的載人航天精神中。
此外,將紅色文化與傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化融合在一起,使三者在對話、溝通中取長補短,能有效地實現(xiàn)紅色文化價值的回歸。借用費孝通先生的名言“各美其美,美美與共”。誠然,費孝通先生所言的“各美其美,美美與共”是在談及民族文化與外來文化的關(guān)系時提出的。但紅色文化與傳統(tǒng)文化的互融、紅色文化與近現(xiàn)代文化的互通又何嘗不是要既保持各自特色,又共同升華呢?可通過政府引導(dǎo)和群眾參與相結(jié)合的方式,開展豐富多彩的文化活動來實現(xiàn)三者的融合,從而形成全方位、多層次、多方面的文化格局,實現(xiàn)紅色文化價值的回歸。
3.創(chuàng)新紅色文化產(chǎn)業(yè),實現(xiàn)社會效益
價值回歸不是泛泛而談的口號,產(chǎn)生效益才真正具有強勁的說服力。如果僅僅把紅色文化放在理論的層面,不將其與經(jīng)濟的發(fā)展聯(lián)系在一起,那么紅色文化的傳播和認同過程將更加艱巨。紅色文化要如何全面實現(xiàn)其社會效益?一方面,注重紅色旅游在增加經(jīng)濟收入和價值觀滲透中的作用。例如,井岡山革命故址在開發(fā)成旅游景區(qū)之后,每年接待的游客數(shù)量都在急劇增加,2016年接待的游客約為1530.11萬人次,實現(xiàn)旅游收入約121.05億元。*《井岡山市2016年經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報》,井岡山市人民政府網(wǎng),www.jgs.gov.cn/html/2017/3-14/n68207106.html.紅色旅游景區(qū)依托革命紀念建筑,將革命傳統(tǒng)教育和旅游觀光結(jié)合起來,在增加當?shù)鼐用袷杖?、拉動消費的同時,實現(xiàn)了對旅游者的文化熏陶功能,巧妙地實現(xiàn)了將軟實力轉(zhuǎn)化為硬實力,貫徹了物質(zhì)文明和精神文明兩大主題。另一方面,打造紅色文化品牌、創(chuàng)新精神產(chǎn)品,以增加社會效益、提高教育影響。打造紅色品牌要充分考慮大眾的喜好和消費心理,提供易于接受、樂于購買的文化產(chǎn)品。例如,印上紀念碑、紅色口號、紅色詩詞的日用品就深受人們的青睞。另外,要深入挖掘紅色文化的大眾化表現(xiàn)形式,例如,制作弘揚“紅色文化”的電影、電視劇、電腦游戲和網(wǎng)站等,用這些精神產(chǎn)品使紅色文化入耳、入腦、入心,引導(dǎo)人們的行為,調(diào)動人們的積極性,將經(jīng)濟效益與文化傳播結(jié)合起來,一舉兩得。
紅色文化是中華民族的優(yōu)秀革命傳統(tǒng)和優(yōu)良精神品質(zhì)的結(jié)晶,是中華文化和中國人民的精神血脈。任何企圖否定、取消紅色文化價值的言論或行為都是不理性的,是對紅色文化價值的消解。當前社會中存在的享樂主義和消費主義充分顯示了紅色文化價值回歸的必要性。我們要通過提高紅色文化的輻射力、推進紅色文化的自覺性與融合力、創(chuàng)新紅色文化產(chǎn)業(yè)等方式引導(dǎo)紅色文化價值的回歸,從而堅定人民對本民族文化的自信心和自豪感,增強抵抗外來腐朽文化侵蝕的能力,建設(shè)中國特色社會主義文化強國。
Red Culture:Original Context,Identity Crisis and Value ReturnLongBolin(School of Marxism,Sun Yat-sen University,Guangzhou,China)
PanLiwen
(School of Marxism,Sun Yat-sen University,Guangzhou,China)
Red culture is one of the important parts of the Chinese excellent culture. Red culture was formed in the Chinese revolution era,with the spirit of Chinese characteristic. It exclaimed for awakening,campaigned for the revolution. In the current society,the crisis of ignoring the red culture is calling for the return of the value of the red culture. The key of the returning of red culture is to resist the vulgar culture,improving the emissive power of red culture,promoting the consciousness and fusion of red culture,innovating the industry of red culture to improve the social efficiency. Keywords:Red Culture;Value Return;Emissive Power
10.19468/j.cnki.2096-1987.2017.03.005
龍柏林,中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授,主要研究意識形態(tài)與文化。 潘麗文,中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生,主要研究紅色文化與馬克思主義文化觀。
國家社科基金項目“當代中國社會分化的文化整合研究”(16BKS068)。