高子健
(唐山師范學(xué)院美術(shù)系,河北唐山 063000)
河北古稱冀州(《禹貢》),簡稱冀,冀之北土,馬之所生(《左傳昭公四年》),這也表現(xiàn)出古代冀州之北特殊的軍事戰(zhàn)略地位,成為歷年來兵家必爭之地,常見征伐使冀之北部游牧為特質(zhì)的突厥文化,南部中原文化在這塊區(qū)域的相互交互與融合,形塑了具有冀北民族特色的文化傳統(tǒng)與文化風(fēng)格,構(gòu)建了多樣的民族文化生態(tài)系統(tǒng),演化生成了燕趙文化、和合文化、直隸文化、弄潮文化、太行文化五大文化脈系[1]。按照地緣政治空間的劃分,冀北在現(xiàn)代學(xué)意義上稱之為河北北部,包括:張家口、承德、唐山三個(gè)城市區(qū)域[2]。隨著現(xiàn)代城市化進(jìn)程的不斷加快,冀北傳統(tǒng)文化也受到現(xiàn)代文化的強(qiáng)烈沖擊,青年群體甚至不知道冀北民族傳統(tǒng)文化究竟為何物,冀北民族傳統(tǒng)文化面臨著傳承的危機(jī),甚至永遠(yuǎn)消失的可能。冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)造成冀北人民文化信仰和精神信仰的缺失,形成對本土民族文化認(rèn)同的缺位,表現(xiàn)出文化心理的普遍貧困現(xiàn)象。在這一形勢下,借用社會(huì)工作介入的方法,挖掘冀北民族傳統(tǒng)文化資源,幫助人們擺脫現(xiàn)代思維下的精神貧瘠亂象,探索文化扶貧的社會(huì)介入工作機(jī)制,尋求當(dāng)前“文化新常態(tài)”背景下的精神動(dòng)力,更新文化扶貧理念,創(chuàng)新文化扶貧路徑,以發(fā)揮社會(huì)工作的最大效益。
張家口歷史文化悠久,早在原始社會(huì)末期,黃帝與蚩尤的涿鹿之戰(zhàn)開創(chuàng)了中華民族早期的文明史,后漢民族與少數(shù)民族在這一區(qū)域的長期雜居,多民族文化的交互融合,民族政權(quán)的交替更迭,從秦朝的代郡、上谷郡到漢代的幽州、烏桓、匈奴、鮮卑,以及隋朝雁門郡、涿郡唐代突厥、媯州、新州、蔚州,宋代西京道,元明的中書省、治順天府等等,長期的歷史變遷與文化嬗變,成為民族傳統(tǒng)文化生成的內(nèi)在張力。張家口匯聚晉、京、冀文化融合的多重特質(zhì),擁有多樣的文化藝術(shù)特質(zhì),口梆子、二人臺(tái)、蔚縣剪紙、壩上莜麥、秧歌、拜燈山、打樹花,以及京劇、相聲等在張家口也有較為廣泛的發(fā)展與傳承,依托壩上、蒙古草原,不乏蘊(yùn)含深厚的三省文化烙印。
承德有著豐厚的民族傳統(tǒng)文化資源,據(jù)出土的文物考證,龍山文化就源自于此。史料記載,殷周時(shí)期的山戌、東胡民族生活在這一地區(qū),屬燕候之地。《史記匈奴傳》中記載在燕國時(shí)期,在承德地區(qū)修筑長城,特別是鐵范的出發(fā)發(fā)現(xiàn),成為早期農(nóng)業(yè)發(fā)展的重要標(biāo)示。到了秦漢以后,承德地區(qū)更是少數(shù)民族的聚集地,包括:匈奴族、鮮卑族、契丹族、突厥族和蒙古族等,多民族文化的高度聚焦與融合效應(yīng)也孕育了承德民族傳統(tǒng)文化的多樣化生態(tài)系統(tǒng)。到了元明時(shí)期,承德地區(qū)成為蒙古族的主要活動(dòng)區(qū)域,游牧文化構(gòu)成了這一時(shí)期的主要特征。清朝在承德這一地區(qū)修建行宮,宮廷皇家文化也進(jìn)入了快速發(fā)展時(shí)期。受這些歷史文化因素的影響,承德地區(qū)孕育了豐厚的民族傳統(tǒng)文化,如,剪紙、糊畫、蒙丁演武、皮影戲、霸王鞭、壽王墳傳說等,涵蓋民間曲藝、文學(xué)、體育、藝術(shù)、音樂、民俗等國家民族傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)9項(xiàng),省級(jí)59項(xiàng),市級(jí)134項(xiàng)。
唐山早在4萬年前就有人類勞息記載,出土的瓜村遺址可以佐證。商為孤竹國,戰(zhàn)國為燕,漢屬幽州,唐時(shí)東征高句麗而得名唐山,唐山受多重民族(如,契丹、蒙古、滿族、女真等)文化的影響,形成了具有多樣生態(tài)特征的文化藝術(shù),唐山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括:評(píng)劇、傳統(tǒng)戲劇、皮影戲、樂亭大鼓、曲藝、嗩吶藝術(shù)、傳統(tǒng)音樂、泥塑、傳統(tǒng)美術(shù)、秧歌、傳統(tǒng)舞蹈、民間武術(shù)等。
冀北特殊的地域空間、民族傳統(tǒng)和歷史文化基礎(chǔ),蘊(yùn)含著豐厚的民族傳統(tǒng)文化基因,形塑了多樣的民族文化生態(tài)格局,但是,民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展變遷是不可逆轉(zhuǎn)的趨勢和規(guī)律,民族傳統(tǒng)文化褪色是中國社會(huì)轉(zhuǎn)型期無法回避的現(xiàn)實(shí)問題,不僅是冀北乃至全國都成為一種較為普遍的文化事相。梳理冀北民族傳統(tǒng)文化的生存狀態(tài),造成文化危機(jī)的成因可以歸納為以下幾個(gè)方面。
社會(huì)的進(jìn)步不僅取決于物質(zhì)層面,而且精神層面也尤為重要,物質(zhì)在高度滿足的同時(shí),需要從精神層面給予心理愉悅感[3]。冀北地區(qū)近年來屬河北經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快的三個(gè)區(qū)域,人們的物質(zhì)生活水平得到了極大滿足,在功利文化和物欲橫流的思維范式下,造成人們精神信仰的缺失,這在很大程度上源自傳統(tǒng)文化的消解,加上,傳統(tǒng)文化在發(fā)展進(jìn)程中缺乏一個(gè)理性的調(diào)適過程,沒有一個(gè)有效過渡期,造成冀北傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化過渡的斷裂現(xiàn)象,這在很大程度上是由于沒有解決好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與傳統(tǒng)文化發(fā)展演化之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系,沒有處理好物質(zhì)與精神的互文關(guān)系,二者之間的錯(cuò)配問題也成為誘發(fā)傳統(tǒng)文化危機(jī)的根本原因。
京津冀區(qū)域一體化作為國家層面的戰(zhàn)略規(guī)劃,制定了“8+2”區(qū)域經(jīng)濟(jì)合作模式,冀北(張家口、承德、唐山)作為規(guī)劃進(jìn)程中的重要節(jié)點(diǎn)城市,如何更好地借鑒北京、天津發(fā)展的戰(zhàn)略合作優(yōu)勢,吸收和借鑒北京、天津的技術(shù)資源,發(fā)揮張家口、承德、唐山的自然資源,通過對自然資源改造發(fā)展區(qū)域特色文化產(chǎn)業(yè),這在很大程度上有效帶動(dòng)了冀北區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。但是,北京、天津作為現(xiàn)代化都市文化的代表,區(qū)域聯(lián)盟發(fā)展的戰(zhàn)略運(yùn)作在一定程度上為冀北地區(qū)增添了現(xiàn)代化的文化氣息,而在聯(lián)盟運(yùn)作過程中“文化注入式”的“幫扶”方式,改變了地區(qū)特色的文化生態(tài)空間,對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化勢必形成強(qiáng)烈的博弈沖擊?,F(xiàn)代都市文化無疑是代表進(jìn)步的文化,體現(xiàn)現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展趨勢和導(dǎo)向的文化,這種區(qū)域聯(lián)盟運(yùn)作機(jī)制下的文化嵌入方式由于缺乏對傳統(tǒng)文化的保護(hù)思維,自然也就形成了對冀北民族傳統(tǒng)文化的更迭。
從現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展格局來看,逐漸突破了區(qū)域空間的制約瓶頸,人口的跨區(qū)域流動(dòng)與異地安置現(xiàn)象稱為現(xiàn)代較為普遍的一種文化現(xiàn)象[4]。在冀北快速發(fā)展的時(shí)代背景之下,為社會(huì)就業(yè)與再就業(yè)提供了較多的崗位,形成以人口“內(nèi)流為主,外流為輔”的一種文化形態(tài),形成異地安置的定居現(xiàn)象與人口流動(dòng)的遷徙現(xiàn)象交互,由此引發(fā)的社會(huì)生態(tài)的雙向效應(yīng)表現(xiàn)出兩種取向,即:優(yōu)勢和劣勢,其優(yōu)勢表現(xiàn)出外來文化的植入過程為冀北文化發(fā)展注入活力,開拓了冀北文化的發(fā)展空間,消弭了文化區(qū)域隔閡,加速了冀北文化的跨區(qū)域傳播流動(dòng),提升了冀北文化的社會(huì)輻射力和影響力;其劣勢則表現(xiàn)在異地安置與人口流動(dòng)作為一種趨勢和潮流,改變了以往少數(shù)民族聚居或多民族長期雜居的局面,長期形成的穩(wěn)定文化生態(tài)被大規(guī)模的遷徙事相所破壞,造成對冀北傳統(tǒng)文化的沖擊與破壞。
一種文化能否長期存在取決于文化空間轉(zhuǎn)換進(jìn)程中,傳統(tǒng)文化在新文化空間是否具備理性的調(diào)適能力,才能在保持傳統(tǒng)文化基因的基礎(chǔ)上得以現(xiàn)代傳承與發(fā)展。文化空間也可謂之民族傳統(tǒng)文化賴以生存的場域環(huán)境,現(xiàn)代生產(chǎn)生活方式,以及冀北村寨的發(fā)展變遷,一些祠堂、廟宇、樓閣被拆除,盛大的節(jié)日盛典與民族習(xí)俗亦是難窺一見,以及傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)制造業(yè)和日常生產(chǎn)生活器具被遺棄和丟失,加上,社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè),城鎮(zhèn)化改造進(jìn)程中,缺乏民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識(shí),具有冀北民族特色的傳統(tǒng)文化逐漸消逝在大眾視野,表現(xiàn)出被社會(huì)“遺忘”風(fēng)險(xiǎn)。
冀北民族傳統(tǒng)文化面臨政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)領(lǐng)域的環(huán)境變化沖擊,僅依靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),借助民族民間文化遺產(chǎn)檔案整理,傳承人保護(hù)、口述史檔案整理的文化扶貧方式并不能從根本上擺脫精神貧瘠的思維“怪圈”,按照社會(huì)工作介入方式實(shí)現(xiàn)對冀北民族傳統(tǒng)文化治理無疑提供一個(gè)新的路向選擇,通過社會(huì)工作介入機(jī)制創(chuàng)新,為冀北民族傳統(tǒng)文化扶貧理念和扶貧路徑提供一個(gè)新的視角窗口,以發(fā)揮社會(huì)工作在資源整合、聯(lián)動(dòng)、改造、增能賦權(quán)方面的優(yōu)勢,克服傳統(tǒng)文化治理的不足和缺陷,探索多重扶貧模式,形成多因素合力,規(guī)避冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)。
冀北傳統(tǒng)手工藝、戲曲、音樂、舞蹈、民間武學(xué)等民族傳統(tǒng)文化危機(jī)問題突出,對于危機(jī)文化的治理單純依靠“文化自覺”的傳承方式難以形成區(qū)域傳統(tǒng)文化的價(jià)值認(rèn)同,需要借助社會(huì)工作的服務(wù)方式、技巧和價(jià)值理念,成立專門的冀北民族傳統(tǒng)文化社會(huì)工作機(jī)構(gòu),這些社會(huì)工作機(jī)構(gòu)不必采用官方性質(zhì),而是政府部門的引導(dǎo)下,由高??蒲泄ぷ髡摺⑵髽I(yè)、社會(huì)個(gè)體人員組成的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)團(tuán)體,設(shè)立民族傳統(tǒng)文化扶貧專項(xiàng)研究基金,重點(diǎn)從實(shí)踐層面上組織開展民族傳統(tǒng)文化扶貧活動(dòng),可以在社區(qū)、公園、廣場、農(nóng)村開展民族傳統(tǒng)文化娛樂活動(dòng),利用冀北傳統(tǒng)文化節(jié)日搞一些傳統(tǒng)的社火習(xí)俗表演,最大限度發(fā)揮社會(huì)工作力量,實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的宣傳。冀北民族傳統(tǒng)文化扶貧的社會(huì)工作介入機(jī)構(gòu)的成立,有助于發(fā)揮社會(huì)工作機(jī)構(gòu)靈活的運(yùn)營方式,特別是為冀北基層民間傳統(tǒng)文化提供援助,爭取更多的社會(huì)資源參與治理。在這一過程中,社會(huì)工作機(jī)構(gòu)離不開政府的扶持,也可以運(yùn)用政府購買服務(wù)的方式爭取更多的社會(huì)資源,提高冀北民族傳統(tǒng)文化扶貧的社會(huì)影響力,發(fā)揮社會(huì)工作者基層一線的人力資源優(yōu)勢,提高民族傳統(tǒng)文化扶貧的社會(huì)治理效果。
針對冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)問題,危機(jī)的根源在于經(jīng)濟(jì)與文化錯(cuò)配、區(qū)域聯(lián)盟運(yùn)作、人口徙動(dòng)與文化空間喪失。冀北民族傳統(tǒng)文化按照傳統(tǒng)的思維方式與演化變遷邏輯,更多表現(xiàn)出一種自發(fā)的、自覺的文化狀態(tài),這也是冀北人民在長期的生產(chǎn)生活中逐漸形成的具有普遍認(rèn)同價(jià)值的文化體系,這種文化傳承與傳播不需要任何外在的干預(yù)力量,屬于心理空間效應(yīng)。隨著社會(huì)的變遷,冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)形勢下應(yīng)當(dāng)如何傳承與發(fā)展,如何取舍問題上略顯束手無策。民族傳統(tǒng)文化危機(jī)作為一種社會(huì)問題,其治理方式還要從社會(huì)層面上來完成回歸,這種社會(huì)工作機(jī)制的創(chuàng)新過程可以借助社會(huì)工作實(shí)物通用的方法來展開具體的文化扶貧工作,即:按照接案→預(yù)算評(píng)估→制定計(jì)劃→社會(huì)介入→效果評(píng)估→結(jié)案的流程展開具體的保護(hù)性實(shí)踐工作。社會(huì)工作的方法要圍繞這幾個(gè)基本步驟,深入實(shí)地走訪調(diào)查,收集民族傳統(tǒng)文化資料信息,分析現(xiàn)狀,挖掘可利用的保護(hù)資源,制定一個(gè)科學(xué)合理的文化扶貧方案。
冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)屬于社會(huì)治理范疇,唐山、張家口、承德經(jīng)濟(jì)的發(fā)展速度和規(guī)模位居河北省前列,但是,在追求速度和效益的同時(shí),忽視了傳統(tǒng)文化的社會(huì)定位,在經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的同時(shí),如何保持傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵特質(zhì),不斷整合社會(huì)資源,充分發(fā)揮社區(qū)、社會(huì)組織和社會(huì)工作者的“三社聯(lián)動(dòng)”機(jī)制,發(fā)揮社會(huì)力量的合力作用,重拾冀北民族文化的原鄉(xiāng)記憶,建立文化新常態(tài)背景下民族傳統(tǒng)文化的保障機(jī)制,建立新的社會(huì)風(fēng)貌和文化傳統(tǒng),激發(fā)人民群眾對民族傳統(tǒng)文化的自我傳承意識(shí)。增能賦權(quán)作為社會(huì)學(xué)領(lǐng)域的重要概念范疇,在冀北民族傳統(tǒng)文化扶貧中的應(yīng)用機(jī)制是把文化本身作為服務(wù)對象,關(guān)注民族傳統(tǒng)文化本身的價(jià)值而不是其缺陷,不能把傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代發(fā)展進(jìn)程中賦予弱勢文化的標(biāo)簽,而是把其看成是現(xiàn)代文化改造的服務(wù)對象,擺脫文化的社會(huì)處境與貧困狀態(tài),依靠外部社會(huì)力量的介入推動(dòng),激發(fā)和鼓勵(lì)冀北民族傳統(tǒng)文化逐漸被遺忘的落后狀態(tài),同時(shí),要尊重冀北民族文化自身的個(gè)性與自我發(fā)展的內(nèi)在力量,使之在同現(xiàn)代文化接軌過程中存留其有價(jià)值的文化基因,減少文化自身的“無力感”。
按照現(xiàn)代文化變遷演化的思維邏輯,進(jìn)步文化總是要代替落后文化,文化也經(jīng)歷著由低級(jí)生態(tài)向高級(jí)生態(tài)的衍生線索[5],但是,對于落后文化的改造不是全盤否定,當(dāng)然也不能用固守自封的心態(tài)去建設(shè)文化本身。冀北民族傳統(tǒng)文化危機(jī)在認(rèn)知層面上表現(xiàn)出傳統(tǒng)文化的貧瘠現(xiàn)狀,是對傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式、行為方式、思想意識(shí)和價(jià)值理念的否定,認(rèn)為傳統(tǒng)文化是陳規(guī)陋習(xí),是愚昧文化的思想觀念加速了民族傳統(tǒng)文化的自我消亡。因此,冀北民族傳統(tǒng)文化改造“祛魅化”機(jī)制的社會(huì)介入工作是倡導(dǎo)和宣傳傳統(tǒng)文化的積極因素,擺脫愚昧文化的影響,營造一個(gè)文明、自信的現(xiàn)代文化生態(tài)。
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