楊大鵬
(黑龍江省民族博物館,黑龍江哈爾濱 150001)
民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分,是當前文化建設過程中非常重要的一項內容,其對提高我國的軟實力和增強我國文化在國際上的影響力具有非常重要的意義。我國民俗文化是伴隨著民族融合、戰(zhàn)爭、遷徒和自然災害等發(fā)展起來的,在發(fā)展過程中不斷發(fā)生變化。特別是現(xiàn)代化社會發(fā)展過程中,民俗文化賴以生存的發(fā)展的基礎和人文條件都發(fā)生了較大的變化,大量民俗文化沿落和被遺失,針對于這種情況下,當前不僅要加大對民俗文化的重視度,同時還要通過傳承和創(chuàng)新來促進民俗文化的復興和發(fā)展。
民俗是一定地域內社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物,其具深厚的社會根源、歷史根源和地理根源。民俗的形成經(jīng)歷了從無到有、從簡到繁的過程。特別是在社會不斷發(fā)展過程中,人類的物質生活和社會生活的組成形式各具特色,這也促進民族風俗習慣逐漸形成,可以說民俗是歷史的產(chǎn)物,因此民俗會保留關不同社會歷史的階段性。由于民俗作為重要的文化現(xiàn)象,其是對一個時代民族精神和社會生活面貌的直接反映,作為民俗文化的重要組成部分,其具有民族性、地方性、集團性、約束性等特點。我國是一個多民族的國家,各民族都具有獨具特色的風俗習慣,以此來與其它民族相區(qū)別。由于各民族所處的地理環(huán)境不同,其對民族的經(jīng)濟和生活也來了較大的影響,因此民族具有明顯的地方性,民俗的也呈現(xiàn)也較強的地方性特點。社會集團由不同社會階段和階段來組成,社會集團之間風俗習慣也會存在差別。同時民俗還會對全體民族成員的行為進行約束,成為民族成員的行為規(guī)范。
民俗文化類型和規(guī)模都不同,其是人類在不同生態(tài)文化環(huán)境和心理背景下創(chuàng)造出來的文化,其是在獨特歷史發(fā)展過程中通過積累、傳遞和演變而成的文化。民俗文化處于人類文化意識形態(tài)的低層,其以原生態(tài)文化意識作為核心,可以說是人類文化意識的原型。民俗文化范圍主要包括物質民俗文化、社會民俗文化和精神民俗文化。我國各民族在不斷的社會活動中形成了獨具特色的民俗行為和民俗藝術,其以文化和風俗作為主體,內容十分豐富龐雜。
由于我國民俗文化在發(fā)展過程中發(fā)生了較大的變化,而且在社會推進過程中,民俗文化所依存的基礎也發(fā)生了變化,這就導致大量民俗文化在歷史發(fā)展過程中得以沒落和遺失。當前我國民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀不容樂觀,具體發(fā)展現(xiàn)狀大致可以歸納為以下幾個方面:
原本我國的少數(shù)民族大多分布在祖國的邊陲地區(qū),與外界交流甚少,各民族的習俗文化可以得到很好的保留,但是隨著民族風情旅游的大力開發(fā),我們的民俗文化和傳統(tǒng)在多種因素的作用下逐漸消失,被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數(shù)民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化,甚至消亡。
我國部分地區(qū)民俗文化獨具特色,這也使其成為開發(fā)旅游的重要依仗。在巨大商業(yè)利益推動下民俗文化被當作一種旅游資源被開發(fā)利用,并以此來向游客出售。這就使民俗文化變成了一種商品,致使其失去了原本的意義,也在一定程度上制約了民俗文化的發(fā)展。
作為旅游資源的民俗文化,在具體開發(fā)過程中,為了能夠更好的迎合游客的需要,宣傳中存在夸大和不尊重少數(shù)民族宗教感情等現(xiàn)象。而且在旅游開發(fā)過程中存在表現(xiàn)形式簡單和生搬硬套的情況,無法將民俗文化的淳樸性和民族性有效的表現(xiàn)出來,導致民俗文化過于庸俗化。
民俗文化用于旅游開發(fā)的資源,在具體開發(fā)過程中存在生搬硬套的情況,民俗文化的淳樸性得以消失。而且在旅游開發(fā)過程中,大部分原著居民的搬遷導致民俗文化的原生土壤受到破壞,使得民俗文化的傳承出現(xiàn)斷層,甚至消失。
民俗文化的發(fā)展依賴于人們對該文化的認同,而在旅游開發(fā)的過程中,一些民眾受外來風氣的影響,加上商品意識和貨幣觀念的深入人心,民俗文化的認同感弱化,甚至消失。這就必然導致民俗文化的意識和沒落,必然嚴重影響我國民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。
首先,針對于當前我國民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀,政府需要加大對優(yōu)秀民俗文化傳統(tǒng)和發(fā)展經(jīng)費的投入,通過提高傳承人的待遇及改善民間藝人的傳承環(huán)境,以此來激發(fā)全民對民俗文化的傳統(tǒng)和保護意識。當前民俗文化傳統(tǒng)危險的出現(xiàn)多與經(jīng)濟因素息息相關,因此通過加大投入力度,并嚴格按照相關的法律法規(guī)來完善檢查監(jiān)督制度,做好具體的督導檢查工作,及時發(fā)現(xiàn)問題并進行處理,實現(xiàn)保費經(jīng)費的合理利用,促進優(yōu)秀民俗文化的傳承和發(fā)展。
其次,重視組建人才隊伍。民俗文化的傳承創(chuàng)新離不開專業(yè)人員的指導,當前民俗文化研究人員素質參差不齊,不僅專業(yè)學科設立不健全,而且人員二盼缺乏,民俗文化優(yōu)秀研究人員多集中于大城市的高等院校和科研機構,地方和基層民俗專業(yè)人才較少,因此需要重視民俗文化專業(yè)人才隊伍的建設工作,以此來為民俗文化的傳承創(chuàng)新提供智力支持。
再次,加大對傳統(tǒng)村落的保護力度。傳統(tǒng)村落作為民俗文化根植的土壤,一旦傳統(tǒng)村落消失,不僅是大量農(nóng)業(yè)文明的物質見證的泯滅,同時大量優(yōu)秀的民俗文化也會隨之沒落。因此當前政府部門需要加大對傳統(tǒng)村落的搶救力度,為民俗文化的傳承創(chuàng)新提供肥沃的土壤。
最后,要充分發(fā)揮優(yōu)秀民俗文化教育教化功能。政府要督促各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構積極開展對民俗文化的傳播和展示。教育部門和各級各類學校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的民俗文化內容編入有關教材,開展教學活動。鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對民俗進行宣傳展示,普及保護知識,培養(yǎng)保護意識,努力在全社會達成共識,營造保護民俗文化的良好氛圍。
民俗文化,作為一種與人息息相關的生活方式,最寶貴的就是活態(tài)。其傳承應以傳承人為核心,以持續(xù)傳承為重點,特別是作為民俗傳承主體的民間藝人,要以自己的思考和體驗賦予民俗文化新生命,把厚重文化內蘊與現(xiàn)代理念有機融合,產(chǎn)生既有傳統(tǒng)文化內涵,又融入現(xiàn)代人文元素的藝術精品,從而既解決了生存的經(jīng)濟問題,又推動了民俗文化的傳承與發(fā)展。
中國民間文化的生成和傳承帶有明顯的分散性、自發(fā)性和家族性的特征,如進行適度地商業(yè)開發(fā),把蘊藏在民間的文化智慧和文化資源挖掘和整合出來,依靠民俗文化的自身價值從而獲得持久性傳承。民俗文化越是與時代同步,有鮮明的時代感,具有當代民眾日常所需的實用性、審美性和本位性,其生命力就越強。
民俗文化作為中華民族的寶貴財富,全體公民都具有傳承弘揚民俗文化的義務。在當前民俗文化保護和傳承過程中,民間社團組織需要發(fā)揮其積極作用,致力于民族文化的傳承,以保護和傳承優(yōu)秀民俗文化作為已任,以此來促進我國文化的發(fā)展和繁榮。
民俗文化作為中華民族燦爛的瑰寶,是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。針對當前民俗文化不容樂觀的發(fā)展現(xiàn)狀,需要在實踐工作中,通過整合全社會各方力量,以此來促進民俗文化的傳承和創(chuàng)新,為我國文化的大發(fā)展和大繁榮提供精神動力和智能支持。
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