王怡韓思藝

（1.蘭州城市學(xué)院 甘肅蘭州 730000；2.蘭州大學(xué) 甘肅蘭州 730000）

漢族的倫理道德傳統(tǒng)及其當(dāng)代價值

王怡1韓思藝2

（1.蘭州城市學(xué)院 甘肅蘭州 730000；2.蘭州大學(xué) 甘肅蘭州 730000）

本文從漢族的歷史敘事、神圣視域和文化定位中，探討研究漢族倫理道德文化產(chǎn)生歷史文化背景和民族心理積淀，以期揭示漢族倫理道德文化形成和發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理，為當(dāng)代中國人的精神世界的構(gòu)建提供向善的力量，為社會主義核心價值觀的落實提供文化的土壤，為民族之間、國家之間文化的對話和世界文明秩序的建設(shè)提供中國的智慧。

漢族 倫理 道德 當(dāng)代價值

漢族是世界上歷史最悠久、文明發(fā)達(dá)最早的民族之一，素以“講道修德”、“注重人倫”著稱，在幾千年的文化積淀中，有著十分豐富而獨特的倫理道德思想。漢族傳統(tǒng)文化的各個形態(tài)，如宗教、史學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、教育、民俗等，都離不開天理人倫的終極關(guān)懷，都有道德教化的現(xiàn)實意義?？梢哉f，倫理與道德是漢族傳統(tǒng)文化的核心，也是漢族文化對人類文明最突出的貢獻(xiàn)之一。習(xí)近平在考察山東曲阜時強調(diào)，國無德不興，人無德不立。我們必須加強全社會的思想道德建設(shè)，激發(fā)人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責(zé)任，提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力，引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望。[1]因此，從漢族優(yōu)秀的倫理道德文化傳統(tǒng)中汲取實現(xiàn)中國夢的精神力量，是我們當(dāng)前面臨的重大理論和實踐課題。本文從漢族的歷史敘事、神圣視域和文化定位中，探討研究漢族倫理道德文化產(chǎn)生歷史文化背景和民族心理積淀，以期揭示漢族倫理道德文化形成和發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理，促使其為當(dāng)代中國人的精神世界提供動力和方向。

一、漢族倫理道德的歷史敘事及其當(dāng)代價值

根據(jù)漢族的傳統(tǒng)敘事，漢族是上古炎帝（或神農(nóng)氏）與黃帝（或軒轅氏）兩個部落的后裔，炎帝和黃帝為了爭奪部落聯(lián)盟首領(lǐng)，爆發(fā)了歷史上有名的“阪泉之戰(zhàn)”，最后通過結(jié)盟形成一個部落聯(lián)盟，漢族因此被稱為“炎黃子孫”。黃帝之后，相繼以禪讓方式成為大部落聯(lián)盟首領(lǐng)的堯、舜、禹，都被認(rèn)為是黃帝的子孫。不過，在漢族的歷史敘事中，又有虞舜出自東夷，夏禹出自羌、戎的記述。這種歷史傳說的矛盾現(xiàn)象，反映了不同來源的氏族部落集團(tuán)逐步融合為同一個族體，創(chuàng)造共同祖先的歷史過程。所以，中國上古史專家許倬云認(rèn)為，華夏部落經(jīng)殷商、周、秦等原位于中原邊緣的夷人他者，在諸夏的基礎(chǔ)上建立了“中國”本部，于漢朝形成自稱為漢人的“文化共同體”。[2](P33)東漢以后，中原大亂。在大分裂、大混戰(zhàn)、大動蕩之中，各民族或部族四處流徙，北方匈奴、鮮卑、烏丸、氐、羌紛紛入主中原，史稱“五胡亂華”，江漢地區(qū)的部分蠻族也涌進(jìn)中原，在中原地區(qū)形成漢族與匈奴、鮮卑、烏丸、氐、羌及蠻族交錯雜居的局面；而北方漢族人民又大批南移，在長江及珠江流域形成漢族與蠻、俚、僚等南方少數(shù)民族或部族交錯雜居的局面。但他們大多已被漢族同化，變成了漢族的一部分了。[3](P147-149)經(jīng)過元、明、清的動蕩與統(tǒng)一，契丹、西夏、女真等又一次與漢族進(jìn)行了融合，其中一些少數(shù)民族也融匯進(jìn)了漢族這一主體民族。正如費孝通總結(jié)的那樣，漢人是以華夏民族為主體，不斷吸收、容納其他少數(shù)民族，逐漸形成發(fā)展起來的，而華夏族本身又是由各個少數(shù)民族互相同化、互相融合而形成的。[4](P209)

從漢族形成和發(fā)展的歷史敘事來看，漢族從源頭上就是炎黃兩大族群融合的結(jié)果，漢族的歷史也離不開吸收容納其他少數(shù)民族。這種歷史敘事為漢族理解自身和他者提供了廣闊深厚的歷史視野，形成漢族獨特的開放包容的文化傳統(tǒng)。在世界四大文化體系中，漢族傳統(tǒng)文化被認(rèn)為是唯一沒有中斷的文化體系。正是由于其開放性，早期漢族能夠吸收容納其他少數(shù)民族，華夏文化可以接納其他民族的異質(zhì)文化，尊重他們文化的特色，向他們學(xué)習(xí)。正是由于其包容性，早期漢族能夠容納周圍的異族以及其異質(zhì)文化，可以把周圍的異族文化吸引進(jìn)了漢族文化核心之中，并在不斷吸收其他民族的文化成分中日益壯大，成為一個自在的民族文化體系。漢族傳統(tǒng)文化的開放性和包容性，有強大的同化力和頑強的生命力，使得其成為世界四大文化體系中唯一沒有中斷的文化體系。正是這種開放包容性，維系了中國傳統(tǒng)文化脈絡(luò)綿延不絕，它哺育出來的民族精神維系了我們民族的生生不息。漢族文化的這種開放性和包容性，產(chǎn)生了“和而不同”、“兼容并蓄”等哲學(xué)和信念，提倡包容他人，學(xué)習(xí)他人并樂于更新自我，所以能夠尊重外來人所看重的不同的價值、信仰、生活習(xí)慣和思維方式，從“各美其美”走向“美人之美”。這種開放、包容的精神是中華文明生生不息的強大生命力的體現(xiàn)。[5]漢文化中這種開放性和包容性的偉大傳統(tǒng)，為我們當(dāng)今觀察和思考世界上不同文明之間的關(guān)系提供了一個不同于亨廷頓“文明沖突論”的新的眼光和新的思維框架。即，不同文明之間，不是必然互相仇視，互相沖突，而是有另外一種可能，可以和平共存，甚至可以在某些方面互相吸收、互相融合。因此，不僅“文明沖突論”不能用來概括漢族文化傳統(tǒng)，相反，漢族開放包容的文化傳統(tǒng)卻能夠給“文明沖突”中的當(dāng)今世界以極大的啟示：文明之間不應(yīng)該是沖突的關(guān)系，而應(yīng)該是競爭的關(guān)系，在開放中相互欣賞、不斷學(xué)習(xí)，在包容中相互尊重、自我發(fā)展。不是在文明的沖突中消滅異己，而是在文明的對話與競爭中完善自我，成就他者。

二、漢族倫理道德的神圣視域及其當(dāng)代價值

說到漢族的神圣敘事，一般人認(rèn)為，漢民族是一個沒有宗教信仰的民族，似乎漢人只關(guān)心人間的現(xiàn)實世界，只關(guān)心道德生活或倫理政治秩序，即使有宗教也只是為了“神道設(shè)教”，而沒有終極關(guān)懷和超越境界。事實上，當(dāng)我們打開先秦經(jīng)典《詩經(jīng)》、《尚書》、《周易》、《左傳》以及古典儒家和道教的著作，我們就不能不承認(rèn)，漢人的精神世界并不是封閉的人文主義的世界，而是向超越界——天、道開放的人文主義。所謂超越界，既不是有形可變、充滿變化的自然界，也不是萬物之靈長、五行之毓秀的人類，而是自然界和人類共同的來源及歸宿。[6](P1-2)在當(dāng)代最早的文獻(xiàn)記載中，商代文化是一個宗教色彩很濃重的文化（《禮記·表記》），甲骨文中大量的內(nèi)容都是占卜、祭祀與崇拜。其中，“帝”是其最重要的崇拜對象。“帝”既可指“上帝”，也可指祖先神。在商朝的文化中，“上帝”是一個至高的存在，對人世間握有終極性的權(quán)柄。上帝在天有自己的朝廷，統(tǒng)管自然界的神靈、如日月風(fēng)雨等。[7]至于上帝與祖先神的關(guān)系，余英時認(rèn)為，“帝”有“廷”在天上，先王、先公“賓”于“帝”之左右。殷周朝代更迭的原因，是因為周人的先王取代了殷人的先王在“帝廷”的地位。[8](P3)由此，周人把“天”與“帝”互用來代表至高神，擯棄了商人思想中“帝”作為祖先神的含義，提出“皇天無親、惟德是輔”的“天命”思想。周武王在伐紂之時闡述了中國王朝政權(quán)的合法性問題，他指出，中國王朝的合法性基礎(chǔ)不在塵世，而來自于上天。上天惠愛下民，所以設(shè)立君王管理百姓。如果君王暴虐無道、逆天而行，上天就會興起新的君王，革除他們的天命。湯武革命就是替天行道，革除不合格的君王的天命。（《尚書·泰誓中》）“天命”觀念的提出，將王權(quán)的重點從“神權(quán)”轉(zhuǎn)化為了“德治”。德治體系的基本信念是，“天”是造生者與載行者，也是統(tǒng)治者。道德是成為君王的首要條件，君王受尊為“天子”，他首先應(yīng)該體現(xiàn)至高無上的道德——皇極、大中，代天為民父母師長，以道德理想教導(dǎo)百姓。中國人之所以自稱其國為中國，不僅有地理學(xué)上的意義，更重要的是其中暗含了一種道德上的蘄向。[9](P56-57)

周秦以降，儒家將傳統(tǒng)的“天”概念衍生的“德治”理想進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為人倫道德的理想，原先只屬于“天子”一人的道德要求，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為適用于一切人的道德理想，即人人都應(yīng)該效法上天、以德配天、成圣成賢、成為君子。上天有什么德性，人就應(yīng)該培養(yǎng)相應(yīng)德性，以德配天?！兑讉鳌吩唬骸疤煨薪?，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”意思是，天的運動剛強勁健，因此君子應(yīng)剛毅堅卓，發(fā)憤圖強；大地的氣勢厚實和順，因此君子應(yīng)增厚美德，容載萬物。《詩經(jīng)》云：“周雖舊邦，其命維新”。意思是，周部落雖然是舊的邦國，但她卻在新的天命護(hù)佑下煥發(fā)出新的氣象。因此，無論是個體生命還是一個族群，都應(yīng)該秉承天命，順應(yīng)上天新的命令，自強不息、日新不已。在儒家傳統(tǒng)中，孔子引進(jìn)了“仁”的概念，將仁愛之心、仁政德治貫徹到禮樂文化和社會政治層面，指出人為了回應(yīng)上天的使命，應(yīng)該不惜犧牲生命，殺身成仁、舍生取義。思孟學(xué)派發(fā)揮了孔子的仁義學(xué)說，指出人性源于天命，人性本來是善的，人人都有潛能成為圣人，而且也應(yīng)該成為圣人。所以，人要依循天道而行，盡力完全自己的本性，德配天地，參贊化育，完成人之為人的使命。

正因為漢族的文化傳統(tǒng)中有其神圣敘事，所以在幾千年的朝代更替、興盛衰亡中，雖然歷經(jīng)外族入侵、種族融合，并且在漢族極具開放性和包容性文化傳統(tǒng)中，外族的文化也多次融入漢族文化之中，但漢族文化傳統(tǒng)不僅沒有斷絕，而且還保持了其生生不息的生命力。正是因為在漢人的心目中王化德治的精神追求和“周雖舊邦、其命維新”使命感，所以漢人能夠在任何的艱難困苦中，永遠(yuǎn)保持希望，保持對自己文化傳統(tǒng)的信心，進(jìn)而勇于接受新的挑戰(zhàn)，不斷在開放變革中，吐故納新，吸收接納新的思想、新的文化，在鳳凰涅槃中再次重生、走向輝煌。漢族傳統(tǒng)的神圣敘事，可以為當(dāng)代中國人的心靈世界提供深厚悠長的精神支柱，天命天道的信仰可以為當(dāng)代中國人提供信仰的對象、倫理道德的基礎(chǔ)和科學(xué)的精神。天命維新的信念可以為當(dāng)代中國人提供文化的自信，既可以“古為今用”，也可以“洋為中用”，勇于接受一切優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，并接受理論和現(xiàn)實中的一切挑戰(zhàn)，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。

三、漢族倫理道德的文化定位及其當(dāng)代價值

談到漢族文化傳統(tǒng)，我們就不能不談漢人的自我定位——中國與天下觀念，這可以稱作是漢人的世界觀?！疤煜隆?，從字面上看是“普天之下”的意思。但在華夏文化圈內(nèi)，“天下”的概念所表達(dá)的是一種世界秩序的觀念。以古代中國的天下而言，“天下”就是一種以中華文明為尊、為核心的世界體系，即指被華夏文明為主宰，在華夏禮樂文化所載覆、所影響的空間。只有在特別的時期，中國的“皇帝”，才會通過一定普遍的秩序原則，支配著以中華為中心的世界，如唐朝的天可汗制度。更多的時候，“天下”概念是在文化影響力和文明秩序的意義上講的?！疤煜掠^”的基礎(chǔ)是“東南西北中”的“五土觀”，為天下中心的中國王朝——“夏”、“華”、“中國”、“九州”等，去支配周圍的“四方”、“夷”、“四?！钡鹊赜??！爸袊币辉~最早見于西周初年的青銅器“何尊”銘文中的“余其宅茲中國，自之辟民”，又有“華夏”、“中華”、“諸夏”、“神州”、“九州”、“海內(nèi)”等代稱。漢語中的“中國”一詞，最早指西周京畿地區(qū)，后演變?yōu)辄S河流域黃河中下游的中原地區(qū)，中國以外則稱為四夷。自秦漢以來的中原王朝直轄地區(qū)為漢地，其周圍四夷多為臣屬或藩屬之地。北宋經(jīng)學(xué)家石介在其《中國論》中，從地理、文明、民族三個層面，論述了中國與四夷之間的關(guān)系：“天處乎上，地處乎下，居天地之中者曰中國，居天地之偏者曰四夷。四夷之外也，中國內(nèi)也?！蛑袊呔妓粤⒁?，禮樂所自作也……曰各人其人，各俗其俗，各教其教，各禮其禮，各衣服其衣服，各居廬其居廬。四夷處四夷，中國處中國，各不相亂，如斯而已矣，則中國中國也，四夷四夷也?！盵10](P116)石介在上文中所論述的就是中國文化中很重要的觀念之一——“華夷之辨”。華夷之辨是區(qū)分華夏與蠻夷的一種觀念。古代漢民族的先民認(rèn)為，華夏族群居于中原，為文明中心，而周邊地區(qū)的文化相對落后，是文明的邊緣地帶，他們以文明禮義為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行人群的分辨。因此，華夷之辨的標(biāo)準(zhǔn)是文化和文明程度，而不是種族。合乎華夏禮俗文明者為華，或稱夏、華夏、中國人；不合乎華夏禮俗文明者為夷，或稱蠻夷、化外之民。東周末年，諸侯稱霸，孔子著《春秋》，提出尊王攘夷，發(fā)揚文化之大義。不過，如果“四海”地域接受華夏的文明秩序，他們就被漢文化認(rèn)可和接納。事實上，漢族先民一直強調(diào)用華夏文化改變周邊各族，即孟子所說的：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者?！保ā睹献印る墓稀罚├纾苑Q蠻夷，其后文明日進(jìn)，中原諸侯與之會盟，則不復(fù)以蠻夷視之；而鄭國本為諸夏，如行為不合義禮，則視為夷狄。因此韓愈說：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之?！保ā对馈罚┮虼?，“華夷之辨”只是表現(xiàn)在禮儀文化之上。除正義性的保衛(wèi)華夏的征戰(zhàn)之外，整個中國古代很少有無故征伐周邊“四夷”的歷史行為。在處理華夏與四夷文明的沖突時，漢族先民往往會遵循儒家經(jīng)典和孔子教誨，即“禮聞來學(xué)，不聞往教”（《禮記·曲禮》）“遠(yuǎn)人不服，修文德以來之。既來之，則安之?！保ā墩撜Z·季氏》）

在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化的時代里，似乎漢文化傳統(tǒng)中的天下中國格局早已成為明日黃花，再強調(diào)“華夷之辨”已屬民族歧視、文化霸權(quán)。但事實上，漢民族古老的天下中國觀和“華夷之辨”仍有其當(dāng)代價值。天下中國的格局是漢族先民對世界文明的理解模式，其重點是對于世界文明秩序的建構(gòu)，是一個對自我和他者的定位知識體系。當(dāng)今世界的政治圖景正由一超多強的格局朝多極化方向發(fā)展，無論是超級大國還是世界強國，他們都對周圍的國家或地區(qū)有不可忽略的影響力。在每一極的政治力量中，實際上都圍繞中心國家建立了一系列政治同盟。漢族古代的“天下觀”格局，實際上近似于美國的門羅主義，即圍繞核心國建構(gòu)的戰(zhàn)略緩沖國及敵對國體系。在這樣的對比研究中，我們就會發(fā)現(xiàn)漢人先民的天下中國觀，對處理當(dāng)今世界政治問題仍有其現(xiàn)實意義，它可以為當(dāng)代的世界格局的建構(gòu)提供參考。例如，在漢人的中國天下觀中，中國和四夷更多是文明意義上的自我定位和對他者的理解。古代中國不會以文明的沖突為借口，去征伐其他民族，反而是用自己較為先進(jìn)的文化來吸引其他民族來學(xué)習(xí)，甚至自覺接受華夏文明體系，并繼續(xù)引導(dǎo)安撫他們，使他們完全融入這個文化傳統(tǒng)。這對于解決國際糾紛，特別是文明之間的沖突極有借鑒意義。漢文化雖然強調(diào)“華夷之辨”，但這主要針對的不是種族上的區(qū)分，而是文化上的先進(jìn)與落后之分。在當(dāng)今文化多元的時代里，每個民族都在強調(diào)自己文化的獨特性，漢族傳統(tǒng)的“華夷之辨”不僅有利于確立漢民族自我的文化定位，樹立漢族文化的自信心，而且還在激勵當(dāng)代漢人自強不息，繼續(xù)發(fā)展?jié)h族文化傳統(tǒng)，使之在文明的競爭中保持其先進(jìn)性。繼承和發(fā)展?jié)h文化傳統(tǒng)中的“華夷之辨”思想，還有利于在當(dāng)今多元文明的對話中，建立以中華文明為中心的文明體系，為了那些深受中華文明影響的文化和族群在當(dāng)代提供安身立命之所，并且以一種開放謙卑的態(tài)度對待其他文明和文化，是通過“修文德以來之”來促進(jìn)文明之間的對話交流，而不是通過文明的沖突來征服其他文明、消滅其他文明。

四、漢族倫理道德的基本內(nèi)容及其當(dāng)代價值

所謂“倫理”，其原義與秩序與治理相關(guān)。許慎在《說文解字》中說：“倫，輩也。從人侖聲。一曰道也。”段玉裁在《說文解字段注》中將“倫”解釋為“理”和“道”。《說文解字》說：“理，治玉也。從玉里聲?！薄墩f文解字段注》解釋是：“凡天下一事一物，必推其情至于無憾而后即安，是之謂天理，是之謂善治?！庇纱丝芍?，在漢文化的傳統(tǒng)中，“倫理”二字，就其內(nèi)容而言，是對人與人之間秩序的劃分；就其本質(zhì)而言，是對天地間秩序的反映。從《尚書·洪范》以來，儒家就認(rèn)為天道和人倫互相關(guān)聯(lián)，若合符節(jié)，宋明理學(xué)更從根本上對這種思想作了學(xué)理上的論證。自周敦頤《太極圖說》以來，宋明理學(xué)將太極視為萬物本原。太極動而生陽，大化流行；靜而生陰，萬物生成。陰陽變化產(chǎn)生五行，五行相生相克產(chǎn)生萬物?！案缸?、君臣、夫婦、長幼、朋友”這五倫與五行一樣，都是太極演化而來。不過，人源于“無極之真”，妙合陰陽五行之精華而成，是萬物之最靈秀者而已。[11](P30-31)由此可見，在漢文化的哲學(xué)體系和倫理架構(gòu)中，天理人倫本是同出一源，不可分割。所謂“道德”，“道”的最初意義是道路，后來引申為做事的途徑、方法、本源、本體、規(guī)律、原理、境界、終極真理和原則等等。“德”的本義是，直視“所行之路”的方向，遵循本性而行。朱熹曰：“德者，得也。行道而有得于心者也?！保ā端臅ⅰW(xué)而篇》）“道德”連在一起就是遵循天道、天理而行，不斷提升自己的修養(yǎng)，形成循道而行的品格，逐漸達(dá)到合乎人之本性和天道自然的境界?！洞髮W(xué)》以“明明德、親民、止于至善”開始，將大學(xué)之道建基于“顧諟天之明命”的神圣基礎(chǔ)之上，在現(xiàn)實的世界中，開啟了人的道德修養(yǎng)之旅?！吨杏埂烽_篇即說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，為道德修養(yǎng)提供了神圣的基礎(chǔ)和下手途徑，然后通篇論述了道德修養(yǎng)過程，即從“慎獨”開始，使自己心思意念、行事為人都達(dá)到“中節(jié)”、“中庸”的至善地步，最終使天地萬物各得其所、各得其位。

關(guān)于倫理與道德的關(guān)系，舉例來說：“父子、君臣、夫婦、長幼、朋友”是人倫的五個重要方面，其中所包含的倫理法則是：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。在踐行人世間的倫理責(zé)任時，每個人根據(jù)自己不同的倫理地位和身份，又有不同的要求，當(dāng)我們履行這些倫理義務(wù)和道德要求時，就會形成不同的道德品格。朱熹說：“君之所貴者，仁也。臣之所貴者，忠也。父之所貴者，慈也。子之所貴者，孝也。兄之所貴者，友也。弟之所貴也，恭也。夫之所貴也，和也。婦之所貴者，柔也。事師長貴乎禮也，交朋友貴乎信也。”（《朱熹家訓(xùn)》）其中，君王所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“仁”——善待臣民、愛護(hù)百姓。當(dāng)臣民所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“忠”——忠君愛國。當(dāng)父親所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“慈”——疼愛子女。當(dāng)兒女所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“孝”——孝順父母。當(dāng)兄長所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“友”——愛護(hù)弟弟。當(dāng)?shù)艿芩枰囵B(yǎng)和擁有的德性與品格是“恭”——尊敬兄長。當(dāng)丈夫所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“和”——對妻子和睦。當(dāng)妻子所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“柔”——對丈夫溫順。侍奉師長所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“禮”——即尊敬禮待師長，朋友之交所需要培養(yǎng)和擁有的德性與品格是“信”——講求信用。進(jìn)而言之，不同的倫理關(guān)系會提出不同的道德要求，引導(dǎo)人養(yǎng)成不同的品格德性。在天人之際，人要“顧諟天之明命”，持守道心不可偏離，存天理、遏人欲，立志成為圣人效法上天。在人的情感意念方面，人要擴(kuò)充惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，將人的道德情感的萌芽，培養(yǎng)成為仁、義、禮、智的德性和品格?！渡袝窞楣倮艨偨Y(jié)了為官九德，“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義?！保ā队輹じ尢罩儭罚┰趪覍用妫茏幼钤缣岢觥岸Y義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡?！保ā豆茏印つ撩瘛罚┱f明“禮義廉恥”是社會與國家能夠穩(wěn)固的四種德性，沒有這四種德性，國家就會滅亡。羅國杰在其主編的《中國傳統(tǒng)道德·規(guī)范卷》中，把漢族傳統(tǒng)倫理道德規(guī)范總結(jié)為四大部分：1.基本道德，有公忠、正義、仁愛、中和、孝慈、誠信、寬恕、謙敬、禮讓、自強、持節(jié)、知恥、明智、勇毅、節(jié)制、廉潔、勤儉、愛物；2.職業(yè)道德規(guī)范，有政德、武德、士德、民德、商德、師德、藝德；3.家庭倫理規(guī)范，主要是親子關(guān)系、夫妻關(guān)系和長幼關(guān)系的規(guī)范；4.文明禮儀規(guī)范，分別是尊老敬賢之禮，接人待物之禮，儀態(tài)言談之禮，慶典婚喪之禮。

在漢族的道德文化傳統(tǒng)中，人們不僅對天命天理、人性之善有深沉的信仰，對現(xiàn)實世界的罪惡與人性中的幽暗意識也有深刻的體會和認(rèn)識。西周初人文精神開始躍動時就有的“憂患意識”，經(jīng)過孔子的繼承與發(fā)展，漸漸轉(zhuǎn)化為幽暗意識。張灝認(rèn)為，儒家的幽暗意識可以說與成德意識同時存在，相為表里。從正面看，它肯定人性成德的可能性；從反面看，它蘊含著現(xiàn)實生命缺乏德性的可能性。張灝對儒家傳統(tǒng)中的“幽暗意識”的揭示，為中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展，即開出民主、法制、憲政精神提供了方向。[12]卓新平也認(rèn)為，對人性中所存在的“幽暗”的體察，意識到由“人世”文化所依存之本質(zhì)關(guān)系的失衡，或破裂而構(gòu)成的“罪惡”狀況或缺乏“完美”，才可能從一種高度的自省精神來徹底否定自我，從而達(dá)到獲取真正自由和人性新生的起始，進(jìn)而為當(dāng)代中國人在自我審視和社會審視中，擺脫紊亂、無序的生存和認(rèn)知窘境所提供的新視野。[13]

漢族的傳統(tǒng)文化是一個以倫理道德為核心的文化系統(tǒng)，其根本在天理人倫，其道路在明德新民，其目標(biāo)在于至善大同。因此，漢族的倫理道德文化傳統(tǒng)可以為當(dāng)代中國人提供理想信念和精神力量。在天人之際，漢文化以“自強不息、厚德載物”的精神，支撐著中華民族薪火相傳，不斷吸收古今中外一切優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，開放創(chuàng)新，以迎接新時代的挑戰(zhàn)。在天下人間，漢文化繼承“華夷之辨”的傳統(tǒng)，明確自己文化的主體性，培育了以愛國主義為核心的民族精神，并懷著“理論自信、道路自信、制度自信、文化自信”心態(tài)，“修文德以來之”，創(chuàng)建新的中華文化圈，對世界文化的發(fā)展貢獻(xiàn)中國的力量。在道德層面，張岱年先生將漢族傳統(tǒng)的倫理道德歸納為九個主要美德：公忠、仁愛、誠信、廉恥、禮讓、孝慈、勤儉、勇敢、剛直，并主張將“九德”視為當(dāng)代道德規(guī)范建設(shè)應(yīng)當(dāng)繼續(xù)發(fā)揚的內(nèi)容。[14]張灝、卓新平等學(xué)者將“幽暗意識”、“罪惡意識”放在中國現(xiàn)代化進(jìn)程中來考察，認(rèn)為“幽暗意識”有助于現(xiàn)當(dāng)代中國人更為深刻地審視自己的文化傳統(tǒng)和社會現(xiàn)實，進(jìn)而推動民主傳統(tǒng)的形成和法治精神的建立。漢族博大精深的倫理道德文化傳統(tǒng)，確實包含了富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會主義核心價值的文化基因，它是社會主義核心價值觀的文化基礎(chǔ)，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。

五、小結(jié)

漢族倫理道德傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長，博大精深，本文從漢族的歷史敘事、神圣視域和文化定位中，對漢族倫理道德的理論體系做了一點簡要的梳理。從漢族的種族與文化形成的歷史敘事中，概括出漢族傳統(tǒng)文化開放包容的精神特質(zhì)。從漢族的神圣敘事中，發(fā)掘其信仰的核心——敬天法祖，以及敢于迎接挑戰(zhàn)勇氣和順應(yīng)時代變化的智慧——“闡舊邦以輔新命”。從漢族的自我定位和身份認(rèn)同中，闡述了漢人對文明體系的理解和把握，指出漢民族既對自己的文化傳統(tǒng)充滿自信，又能以和平的方式與其他文化對話交流，促進(jìn)文明的競爭而不是沖突。由于漢文化中特有的信仰體系和民族文化歷史，漢民族形成了其特有的倫理道德體系。在漢族的文化傳統(tǒng)中，人是萬物之靈長，在天地之間有特殊的倫理地位和道德使命。在漢文化的倫理道德體系中，天理人倫彼此關(guān)聯(lián)，人的道德行為關(guān)乎萬物的生長變化，人的道德品行與家國天下的興盛衰亡密切相關(guān)。因此，漢族文化最重視道德倫理，既有基本道德規(guī)范，如忠孝節(jié)義等，又有職業(yè)道德規(guī)范，如政德、武德、師德、藝德等；既有家庭倫理規(guī)范，又有文明禮儀規(guī)范；既提倡正面的道德修養(yǎng)，又對人性中的罪惡意識也有所察覺。因此，漢族倫理道德文化傳統(tǒng)中，包含了社會主義核心價值的文化基因，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。繼承和弘揚漢族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，不僅有助于漢族為自己建造安身立命的精神家園，而且還為多元一體的中華民族的發(fā)展提供了最為深厚的文化基礎(chǔ)。漢族文化傳統(tǒng)中開放包容的文化精神、“修文德以來之”的謙和態(tài)度，還會為文明之間的對話交流提供寶貴的經(jīng)驗。

［1］趙明仁，肖云.民族偉大復(fù)興要以中華文化發(fā)展繁榮為條件［N］.光明日報，2013-12-4.

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*本文為教育部人文社科青年項目“西北少數(shù)民族社區(qū)社會工作本土化研究”（項目號：14YJC840030）。

王怡（1978—），女，蘭州城市學(xué)院商學(xué)院教師，碩士，從事社會工作研究；韓思藝（1968—），男，蘭州大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)院教授，博士，從事哲學(xué)研究。