劉 潔
(中國社會科學(xué)院 研究生院 社會學(xué)系,北京 102488)
父權(quán)制-現(xiàn)代化-個體化:娘家研究的演變梳理*
劉 潔
(中國社會科學(xué)院 研究生院 社會學(xué)系,北京 102488)
娘家;父權(quán)制;現(xiàn)代化;個體化
娘家研究走過了從“沉默”到“顯現(xiàn)”的發(fā)展歷程,這與不同時段現(xiàn)實和理論的既定狀況相關(guān)聯(lián)。娘家研究的演變與女性地位的流變密不可分,女性弱勢則娘家不彰、娘家研究亦被邊緣化,女性狀況改善則娘家興、娘家研究也獲得認可,并且這一脈絡(luò)嵌入在從父權(quán)制到現(xiàn)代化再到個體化的發(fā)展線索中。過去父權(quán)制話語的統(tǒng)攝壓制了娘家研究的地位,之后隨著現(xiàn)實流變和范式革新,娘家研究在現(xiàn)代化與個體化的推動下得以興起,出現(xiàn)了不少富有價值的成果。娘家研究能夠帶給性別研究以更多的活力。
KeyWords:Niangjia(maternalresidence);patriarchy;modernization;individualization
Abstract:Studies ofNiangjiahave undergone a process of development from“silence”to“emergence,”all in correspondence to specific conditions of practice and theory at the time,in close connection to the rise and fall of women’s status.When women are oppressed,Niangjiais are in a disadvantageous position,andNiangjiastudies would be marginalized.When women’s lives are improved,Niangjiabecomes then prosperous,andNiangjiastudies will grow.The changing trajectory ofNiangjiastudies is embedded in the development from patriarchy to modernization and then to individualization.In the past,it was patriarchal domination that suppressedNiangjiastudies.Then in time of social changes and paradigm shift,Niangjiastudies have grown driven by modernization and individualization.Valuable research inNiangjiastudies has emerged,contributing to the grown of gender studies.
在中國社會,富有本土色彩的娘家的意義常被低估,以中國地方社會的娘家為對象的研究也相對有限。所謂“娘家”,是指已婚女性與其出生家庭間搭建的關(guān)系網(wǎng)絡(luò),首要包括基于血緣親情的父女、母女和姐妹、兄妹與姐弟紐帶等,并可能會隨著女方親屬成家締結(jié)的姻親關(guān)系而有所擴大,或發(fā)生其他變化。由此,可歸納出娘家和女性的關(guān)聯(lián)在于女性本位與親密紐帶兩個方面,前者指娘家是從嫁女的主位角度構(gòu)成,有別于以男性為中心的父系親屬格局;后者表示娘家對嫁女來說意味著天然的血緣聯(lián)結(jié)與深厚的情感關(guān)系,“娘家人”的譬喻便從此衍伸得出——這也折射了在正式而嚴苛的等級秩序之外,娘家所承擔(dān)的“補償性親屬關(guān)系”*關(guān)于這一概念,可參見〔美〕維克多·特納著,劉珩、石毅譯:《戲劇、場景及隱喻:人類社會的象征性行為》,北京:民族出版社,2007年。之角色。這兩點映射在對娘家的研究中,就導(dǎo)致了如下兩個特質(zhì):一為女性視角,即作為性別化親屬網(wǎng)絡(luò)中的一支,娘家與女性由原生家庭的女兒到出嫁家庭中的妻母等多重身份有關(guān),研究娘家就要對女性經(jīng)驗予以重視;二為生活取向,即不論在過去的父權(quán)制家庭還是如今的核心化家庭,娘家都沒有在主流設(shè)置中占據(jù)一席之地,但受情感、倫理與現(xiàn)實等的影響,它也有機會活躍在嫁出女兒的日常生活里,娘家研究便從此出發(fā)。
回溯文獻發(fā)現(xiàn),學(xué)界對娘家的研究經(jīng)歷了一個從“沉默”到“顯現(xiàn)”的轉(zhuǎn)變歷程,這種狀態(tài)的更迭關(guān)聯(lián)于女性沉沉浮浮的現(xiàn)實處境,并呼應(yīng)了從父權(quán)制到現(xiàn)代化再到個體化的社會變遷與范式轉(zhuǎn)換的脈絡(luò)。
在漠視女性經(jīng)驗的父權(quán)制主宰的話語體系內(nèi),娘家研究也相應(yīng)地處于噤聲狀態(tài)。這既是對研究對象現(xiàn)實的反映,也滲透著研究者的觀念取向。
對男性統(tǒng)治無意識的接受導(dǎo)致很長時間里,包含父居、父權(quán)和父系三要素的父權(quán)制[1]家庭模式都占據(jù)著相關(guān)研究的絕對主流。不論是丹尼爾·哈里森·葛學(xué)溥(Daniel Harrison Kulp)提出的以家族利益為價值判斷依據(jù)的“家族主義”[2]、許烺光概括的祖先蔭庇之下的“父子一體關(guān)系”[3]、費孝通描述的單系偏重的“綿續(xù)性的事業(yè)社群”[4](P 57)、林耀華界定的“采取血緣與地緣兼有的團體的意義”的“宗族鄉(xiāng)村”[5],還是莫里斯·弗里德曼(Maurice Freedman)對作為一個“法人財產(chǎn)共有團體”的宗族模式的分析[6],皆屬此類。
一方面,這樣的研究取向反映了傳統(tǒng)社會生活——特別是女性的境遇實際。在傳統(tǒng)中國社會的父權(quán)制度語境中,女性地位低下,她們大多數(shù)人的一生由于嫁娶婚和從夫居及更廣泛的性別差異安排而很少具有連續(xù)性,“一般都要經(jīng)歷以結(jié)婚為標(biāo)志的居處、生活內(nèi)容以至歸屬的轉(zhuǎn)變”[7]。而且轉(zhuǎn)換前的娘家關(guān)系是邊緣、不正式、非制度性和沒有合法地位的,只是作為女性“于歸”后的宗親關(guān)系之陪襯與附屬而不被重視地存在著,譬如諸多針對嫁女回娘家的節(jié)日禁忌的根源就在于她由父母的女兒到娘家“外人”的身份轉(zhuǎn)變[8]。在依性別、年齡和身份確定的父權(quán)制等級中,一則女兒在娘家作為“出姓的人”,既無繼承權(quán)利也無贍養(yǎng)義務(wù);二則父系宗族觀念決定了出嫁到婆家的女性往往身為傳宗接代和家務(wù)勞作的媒介,處于丈夫與公婆等人的剝削之下。換言之,傳統(tǒng)的父權(quán)制度理念和實踐通過出嫁這一事件而將女性從娘家拋到婆家,又使女性在婆家被剝奪了自主權(quán)與主體性,并且她們這樣的弱勢地位得到了經(jīng)濟、法律及習(xí)俗等一系列安排的維持,“是真正的被社會拋棄在一邊的犧牲品”[9](P 309)。這時娘家對已婚女性的意義主要是情感性的,娘家成為出嫁女性傾訴心聲、尋求溫暖、寄托思念的港灣與依戀。例如“有所娶無所歸”在古代婚姻制度中被列為“三不出”的情況之一,這一方面反映了女性一生對父或夫的附庸,另一方面也體現(xiàn)了娘家之于嫁女的后盾意義。
但總體而言,受父權(quán)話語的現(xiàn)實規(guī)約,在社會性的倫理道德、稱謂體系、繼嗣制度和生活規(guī)范等方面,與女性聯(lián)結(jié)的娘家都處于被貶低被壓抑的靜默狀態(tài)。而且更為宏闊地看,娘家的這種沉默契合著作為“一個家庭社會”而運轉(zhuǎn)的俗民社會[10](P 74)邏輯,可以說娘家是家國同構(gòu)模式發(fā)揮效力的結(jié)果與助因,如朱愛嵐(Ellen R.Judd)就指出父權(quán)制已深入到了中國更寬泛的等級制關(guān)系復(fù)合體中[11](PP 198-199)。父權(quán)制統(tǒng)治的勢力不僅將娘家建構(gòu)為對女性而言的(至少是制度上的)否定性存在,更突出娘家相對于主流家庭模式的非合法地位和在公共領(lǐng)域的“銷聲匿跡”,使娘家成為了體現(xiàn)、延續(xù)并強化家與國層面的父權(quán)制這一壓迫性話語的犧牲品。女性身份的劣勢型塑了娘家組織的邊緣地位,也就導(dǎo)致了娘家研究在學(xué)界的數(shù)量(相關(guān)文獻寥寥)和內(nèi)容(即使得到些許關(guān)注,也是緣于娘家與父系家族的聯(lián)系)上的沉默。
另一方面,忽視娘家的研究狀況也契合了當(dāng)時學(xué)者們所貫徹的理論范式。特定的研究取向往往限制了進入研究視野的特殊材料,如本部分開篇所枚舉的基本上無涉娘家的研究就都偏好于正式的親屬關(guān)系(official kinship)而無視女性的獨特存在。顯見在這樣男性中心的研究取向里,關(guān)注邊緣化的娘家的研究便難以獲得學(xué)界的認可與支持。
如果對這一階段的娘家研究進行時間上的界定,則其研究對象——被排斥的娘家鑲嵌在社會實體和價值觀念都屬于“傳統(tǒng)”的階段,而娘家研究的沉默狀態(tài)則一直延續(xù)到20世紀(jì)七八十年代,直至“現(xiàn)代”的因素更加深入社會之前。
(一)現(xiàn)實和理論條件的奠基
現(xiàn)實總在不斷演進。從全球范圍來看,伴隨工業(yè)化的推動,由夫妻二人(與其未婚子女)組成的小家庭作為一個相對獨立而完整的行動體登上歷史舞臺,家庭的形式也從制度型家庭(institutional family)轉(zhuǎn)向友伴型家庭(companionate family)。這一新的家庭形態(tài)不僅表現(xiàn)出適應(yīng)工業(yè)社會發(fā)展的結(jié)構(gòu)核心化和脫離傳統(tǒng)親屬體系束縛之趨向,同時也出于團結(jié)互助的需要而仍然多少維系著包括代際合作在內(nèi)的親屬網(wǎng)絡(luò)。在性別視角下觀照中國,首先是新中國成立后由于對男女平等的意識形態(tài)宣傳,多子女家庭在子女成家后的分化一方面越來越松動了對女性與娘家聯(lián)系的限制,另一方面娘家和婆家這一主一從、一正式一邊緣的同源對立系統(tǒng)[12](P 4)現(xiàn)實中卻依然具有約束力。到了以改革開放為標(biāo)志的轉(zhuǎn)型時期,推行一胎化政策導(dǎo)致獨子戶家庭的增多,凸顯了父系權(quán)威削弱、情感聯(lián)系密切的核心家庭的功能和歸屬;同時家庭福利的不足與代際關(guān)系理性化的合力推動,又使得小家庭成員根據(jù)現(xiàn)實需要和彼此關(guān)系而有選擇地調(diào)整、運用親屬網(wǎng)絡(luò)愈發(fā)合理必要。這反映在學(xué)術(shù)研究上就表現(xiàn)為,很多關(guān)于當(dāng)代中國家庭的研究都證實了小家庭與其關(guān)聯(lián)的親屬團體在解除了制度性的角色束縛和功能規(guī)范后,彼此又在情感交流、物質(zhì)支持與服務(wù)提供等方面表現(xiàn)活躍的辯證現(xiàn)實,并且其中往往呈現(xiàn)出偏娘家的特點,如王躍生就指出“當(dāng)代中國,家庭核心化已經(jīng)實現(xiàn)。核心家庭是夫妻共同主導(dǎo)的家庭,妻子與娘家發(fā)展關(guān)系更為方便,因而親屬圈中與妻族的交往變得重要起來”[13]。探究這一現(xiàn)象出現(xiàn)的緣由,與個體特別是女性的崛起緊密相關(guān)。正是伴隨著女性“社會性成人”(social adults)身份的獲得[14](P 6)及地位的提升,娘家所具有的情感性與功能性價值才被更多更合理地發(fā)掘了出來。
自主個體在社會發(fā)展中的重要性已是不爭事實,現(xiàn)代化背景下人的獨立、自由、價值和權(quán)利等都得到了更全面更深刻的尊重與追求。其中尤為引人注目的是女性地位的上升,她們的改變對家庭和公共生活都產(chǎn)生了巨大影響。傳統(tǒng)時期女性與娘家的關(guān)聯(lián)曾被形象地比擬為“嫁出去的女兒潑出去的水”(雖然存有“娘家情結(jié)”),可見對男性中心秩序里的女性和與之相連的父權(quán)體系下的娘家而言,二者的身份及訴求都被粗暴地壓制和排斥著。然而在“性別是想象和渴望現(xiàn)代性的中心形式之一”[15](P 19)的背景下,當(dāng)現(xiàn)代化進程中女性整體的地位與權(quán)益通過自主爭取和社會變革得到(部分)認可后,映射到微觀生活中的她們和娘家之間連帶的建構(gòu)與經(jīng)營也就隨之“光明正大”了——無論在情感還是經(jīng)濟方面,無論指養(yǎng)老還是撫幼功能。曾經(jīng)“既嫁從夫”的已婚女性在背離傳統(tǒng)壁壘壓制、張揚自我主體性的現(xiàn)代化中,得以合法地被納入了娘家親屬的往來紐帶,自20世紀(jì)八九十年代以來,姻親關(guān)系在農(nóng)村地區(qū)經(jīng)濟和社會生活中發(fā)揮重要功能的事實[16]與女兒贍養(yǎng)行為的成為現(xiàn)象且受到關(guān)注*相關(guān)研究如唐燦、馬春華、石金群:《女兒贍養(yǎng)的倫理與公平——浙東農(nóng)村家庭代際關(guān)系的性別考察》,《社會學(xué)研究》2009年第6期。便是其例。從這個意義上說,娘家的活動可看作一種性別化的實踐,娘家的從“弱”到“強”從側(cè)面展演了女性的“她的歷史”(herstory)。
但從性別平等的角度看,娘家的興起既關(guān)聯(lián)著女性地位的顯著提升,也復(fù)制著女性角色的刻板印象。從漫長的人類史到今天,作為建構(gòu)、延續(xù)與變革性別關(guān)系的基礎(chǔ)性制度,“家庭既以血緣關(guān)系為基礎(chǔ),又以不同性別的個人的互補性活動為基礎(chǔ)”[9](P 124)??v然在標(biāo)榜平等的現(xiàn)代化進程中,性別化的家務(wù)分工在家庭文化中依然是常態(tài),對應(yīng)公私領(lǐng)域分化的男外女內(nèi)、男性養(yǎng)家(breadwinner)女性持家(homemaker)的性別安排在工業(yè)化時期的歐美社會中曾是核心家庭的樣板,“即使夫妻雙方都工作,兩人也不會平等地分擔(dān)家務(wù),料理家務(wù)和照看孩子依然是婦女的責(zé)任”[17](P 184),這一代在今天的中國社會同樣如是。并且如前所述,現(xiàn)代社會中的核心家庭并非孑然孤立,它在情感拉力與理性考量的作用下,依然和互惠互利的親屬群體保持著往來。那么當(dāng)在性別法則中被期待承擔(dān)更多諸如照料家人等日常實踐的婚姻家庭中的女性有需要也有權(quán)力向外尋求幫助時,建立在血緣親情基礎(chǔ)上的、作為原生家庭的娘家無疑更加契合她們的選擇偏好。于是在女性和家庭發(fā)生變化與性別角色偏見慣性的新舊共同作用下,娘家往往成為主婦一樣的存在,使夫妻間的性別分工轉(zhuǎn)換為代際間的年齡分工,履行了工具性、情感性和倫理性等功能的娘家的地位也在一貫的家庭女性化現(xiàn)實里發(fā)展得愈加重要了,這反映在日常生活中的實例就是被建構(gòu)為育兒主力的母親和與之親密的娘家的身影在家庭育兒組合中出現(xiàn)得越來越正當(dāng)而頻繁。所以娘家在現(xiàn)代的活力不僅具有積極性的一面,它也在一些情境中順應(yīng)了不對稱乃至不平等的性別規(guī)范。總而言之,女性的地位牽連著娘家的形態(tài),也相應(yīng)帶來了現(xiàn)代化進程中娘家研究的興起。
除了現(xiàn)實的推動,理論的革新也對娘家研究具有顯著作用。這方面的重要變革至少包括兩點:一是對日常實踐的重視,如20世紀(jì)80年代起對實踐邏輯的重視就主張所謂親屬制度“并不是一套既定的系統(tǒng),而是行動者在實踐中構(gòu)建出來的并不斷被實踐所選擇和重構(gòu)的”[18];二是對女性的重視,其中女性主義思潮無疑極大地喚起了學(xué)界對女性種種的關(guān)注。并且,注重日常和注重女性這兩方面的理論取向還是相互交融的:不僅女性主義研究強調(diào)對日常世界的關(guān)注,如多蘿西·史密斯(Dorothy Smith)就主張在女性主義中采取將日常生活世界作為問題來源的研究策略[19](PP 46-47);同時對日常生活的關(guān)注也必然繞不開對女性的傾聽,如楊善華指出進入普通婦女的生活并揭開其重復(fù)單調(diào)的表象便有助于我們?nèi)グ盐丈钍澜绲囊饬x結(jié)構(gòu)[20]。這兩方面的理論進展恰恰對應(yīng)了娘家研究所具有的女性本位和生活取向之特點,為娘家研究的興起奠定了學(xué)理層面的基礎(chǔ)。
概言之,隨著實踐與理論的嬗變,娘家研究開始走到前臺,顯著體現(xiàn)為個體、性別、實踐和日常等之前被忽略要素在其中的“活動”。
(二)這一階段的經(jīng)典研究成果
梳理現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)的娘家研究,發(fā)現(xiàn)對娘家的最初關(guān)注是由海外學(xué)者基于中國社會的調(diào)查經(jīng)驗而完成的,這方面的經(jīng)典包括盧蕙馨(Margery Wolf)通過臺灣鄉(xiāng)村調(diào)查而提出的“子宮家庭”(uterine families)概念[21]、朱愛嵐首次明確將“娘家”作為論述對象的研究[22]與植野弘子對臺灣漢民族姻親關(guān)系的實證考察[23]等。其中,盧蕙馨將“子宮家庭”看成以母親身份的女性為中心而形成的家庭定義,包括女性成婚后作為女兒與(舊)娘家以及女性生育后作為母親與(新)娘家的聯(lián)結(jié),仍受傳統(tǒng)約束的女性在社群中的現(xiàn)實影響力即由此獲得;隨后她又發(fā)現(xiàn)對中國城市女性來說,較年長者比青年者更強調(diào)子宮家庭的運作[24]。朱愛嵐則于20世紀(jì)80年代后期在山東三個村莊進行調(diào)查,通過回歸日常生活的研究路徑而聚焦于主流婚姻模式之外的娘家,她指出已婚女兒與娘家間存在著非制度化的慣常實踐:“既包括她們在婆家通過生子而成功地向成人生活轉(zhuǎn)型,和自己的父母保持綿延一生的情感-道德聯(lián)系,也包括根據(jù)各種情境而持續(xù)幫助自己的娘家”,因此“婦女并不僅是父權(quán)制度的犧牲品,而且是日常親屬關(guān)系實踐的能動者”。可見,盧蕙馨和朱愛嵐都摒棄了視女性整體為被動的從屬形象的父權(quán)制研究旨趣,走出了娘家研究的沉默格局,去關(guān)注作為具有主動意識的能動者的女性在娘家的鮮活經(jīng)歷。與此研究取向一脈相承的學(xué)術(shù)成果還包括李霞的《娘家與婆家:華北農(nóng)村婦女的生活空間和后臺權(quán)力》[25]和楊華的《隱藏的世界:湘南水村婦女的人生歸屬與生命意義》[26]等。李霞通過在山東村莊的調(diào)查發(fā)現(xiàn)在父系父權(quán)的親屬制度下,生活家庭由女性主導(dǎo)的互動取向使農(nóng)村女性得以借助娘家的“外勢”來在娘家與婆家之間完成自己建立生活家庭、構(gòu)建親屬網(wǎng)絡(luò)的實踐目標(biāo);同時娘家對女兒的關(guān)照則更具文化與倫理色彩,女性終其一生都處在的從娘家人向婆家人過渡的閾限狀態(tài),只有到了喪禮中才得以最終完成。楊華在理解傳統(tǒng)外婚制下娘家與嫁女的關(guān)系時沿循了人生歸屬與意義世界的范式,他通過在湘南水村的調(diào)查指出,縱然出嫁使女性與娘家的關(guān)系從親子轉(zhuǎn)為親戚,但娘家依然與女兒維系著密切聯(lián)結(jié),諸如娘家督促并支持女兒歸屬婆家,也敦促婆家接納女兒的種種努力,都是為了使女性盡早盡好地歸屬于夫姓家庭、家族和村落,農(nóng)村女性亦由此而擁有安全感、歸屬感和對人生意義、生命價值的體驗。
這類研究強調(diào)在現(xiàn)代化帶來種種變革的大架構(gòu)下,置處于傳統(tǒng)父權(quán)制既在一定程度上受到?jīng)_擊又在某些方面延續(xù)下去的現(xiàn)實之中,娘家與出嫁女性在互動時所彰顯出的主體性和能動性。明顯不同于傳統(tǒng)父權(quán)話語的想象,嫁女與娘家雖然在社會生活的正統(tǒng)規(guī)范中仍彼此被疏離,但在實踐的動態(tài)聯(lián)結(jié)中二者又往往保持著親密關(guān)系,娘家與出嫁女兒的來往“是在一個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中互動博弈的結(jié)果”[27]。除此之外,娘家研究還涉及其他內(nèi)容,如關(guān)注國家政策流變對娘家的影響[11][28]、透視與“回娘家”相關(guān)的種種民俗[8][29][30][31]、對比娘家與婆家的地位和角色[32][33][34]……它們都體現(xiàn)了娘家研究所具有的女性視角和生活取向兩個特性。
安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)指出,現(xiàn)代化讓“傳統(tǒng)權(quán)威的形式僅僅成為其他權(quán)威中的某些權(quán)威”[35](P 229),這反映在娘家研究上就使之由于中國社會傳統(tǒng)與現(xiàn)代要素間的持續(xù)張力而呈現(xiàn)出豐富面貌。娘家研究中不僅有對當(dāng)下現(xiàn)實的調(diào)研,還有對其歷史面貌的挖掘;不僅呈現(xiàn)了許多立足特定時空的實證材料,還會在國外理論的啟迪和對話中豐富拓寬分析;不僅包括人類學(xué)、民俗學(xué)與歷史學(xué)學(xué)科對娘家個案的描述和解釋,還涉及社會學(xué)和人口學(xué)專業(yè)通過統(tǒng)計數(shù)據(jù)而揭示的娘家整體現(xiàn)狀。這些娘家研究成果提出了現(xiàn)代化進程中有關(guān)娘家的共性發(fā)現(xiàn):隨著政治、經(jīng)濟與文化等的發(fā)展變遷,特別在社會主義革命及實踐帶來的宗族勢力解構(gòu)、平等意識播化、家庭核心化程度提高、女性地位上揚、老齡化和少子化的人口學(xué)變化以及傳統(tǒng)性別規(guī)訓(xùn)仍然存在等社會事實的影響下,與女性有著天然而深厚聯(lián)系的娘家的主體地位及重要作用日趨顯現(xiàn)。已婚女性和娘家的互動程度不斷增強,雙方對彼此的需要與支持提供能力都在上升,并且娘家和出嫁女兒的聯(lián)結(jié)內(nèi)容發(fā)展為包括經(jīng)濟、家務(wù)及感情等諸多面的雙向來往,從而對性別格局、家庭關(guān)系和社會生活都產(chǎn)生了影響。但是,這其中也有一些不足值得反思:比如從地域來看,或許是為了在與父權(quán)體系的對比中突出娘家受現(xiàn)代化作用而發(fā)生的變動,既有娘家研究的范圍過多局限在新舊交鋒更為明顯的農(nóng)村地區(qū),城市中的娘家文化被過分忽視了;再如從主體來看,目前的研究多聚焦于娘家與女兒之間,未能將娘家網(wǎng)絡(luò)內(nèi)的各種關(guān)系及其動態(tài)納入考察。在今后的娘家研究中,這些都有待于更深入更全面的探索。
掙脫了傳統(tǒng)的父權(quán)體制束縛,經(jīng)歷了現(xiàn)代化進程對性別秩序的改造,在開始邁向“第二次現(xiàn)代性”“晚期現(xiàn)代性”“后現(xiàn)代性”的今天,娘家的地位和作用又會發(fā)生怎樣的變化呢?無疑,現(xiàn)實大環(huán)境變遷中的一股重要力量就是兼具全球與本土特性、混合結(jié)構(gòu)與能動意涵的個體化,正如烏爾里希·貝克和伊麗莎白·貝克-格恩斯海姆(Ulrich Beck & Elisabeth Beck-Gernsheim)指出的那樣,個體化進程將會帶來生活世界結(jié)構(gòu)中社會意義與模式的變化[36](PP 1-25)。今日,個體化也正在浸潤全球化的中國田野間刻劃出其獨特的軌跡,如閻云翔認為,整體而言中國社會的個體化是一個發(fā)展中的過程,具體到農(nóng)村社會,一方面年輕女性“發(fā)揮的積極作用最終導(dǎo)致了家庭等級制度的瓦解”,但另一方面她們的權(quán)力發(fā)展受到了錮于家庭生活特定方面與短暫性這兩個限制,而“很少挑戰(zhàn)男性中心文化”[37](PP 177-200)。對當(dāng)前及日后的娘家研究來說,個體化社會的事實至少在下述四個方面可以帶給我們啟迪。
其一,個體化的創(chuàng)新性與利他性。個體化直接意味著“為自己而活”,在風(fēng)險社會中自主設(shè)計生活的邏輯顯得極其重要。但一面需要因應(yīng)社會化生產(chǎn)出的“風(fēng)險和矛盾的職責(zé)和必要性正在被個體化”的挑戰(zhàn),一面“個體并非單子,也不是自足的”,這時蘊涵極大可能空間的親屬關(guān)系就成為個體可資利用的資源,以建構(gòu)出選擇性親密關(guān)系[36](PP 26-34),即在個體化時代“雖然個體主義凸顯,但這并不意味著家庭重要性的下降”[38](P 35)。娘家作為“當(dāng)代家庭具有‘形式核心化’與‘功能網(wǎng)絡(luò)化’特點”[39]的典型代表、作為“易變性和靈活性顯然是當(dāng)前親屬關(guān)系實踐的最重要的特征”[37](P 145)的新時代的能動者,是女兒與娘家這親子兩代人及兩家間積極主動的創(chuàng)新性選擇。同時個體化還蘊含有朝向“利他個人主義”發(fā)展的傾向,即一種“既注重個性化又注重承擔(dān)對他人之義務(wù)的新倫理”[36](P 246)。由此來看娘家對女兒在生產(chǎn)生活中的牽掛與支持以及作為“累積性責(zé)任”的女兒贍養(yǎng)行為[40]的普遍和常態(tài),無疑都呼應(yīng)了個體化中的這一利他性質(zhì)素。
其二,個體化的四個基本特征。貝克夫婦概括了個體化進程的四個基本特征,包括去傳統(tǒng)化、個體的制度化抽離和再嵌入、被迫追尋“為自己而活”并缺乏真正個性以及系統(tǒng)風(fēng)險的生平內(nèi)在化[36](P 7)。可以說,第一點——兼從家庭核心化與女性崛起的雙重去傳統(tǒng)化出發(fā)——奠定了娘家在今天發(fā)揮越來越重要作用的基本前提,第二點描述了娘家與女兒互惠往來的制度性內(nèi)涵——個體從傳統(tǒng)的親屬網(wǎng)絡(luò)中解放出來,并能動地使之從控制個體的機制轉(zhuǎn)為可以利用的資本與風(fēng)險分擔(dān)的單位,第三點和第四點則分別從微觀與宏觀的角度凸顯了娘家和嫁女彼此在回應(yīng)需求、應(yīng)對危機方面的功能性。這意味著:如果說過去娘家的意義體現(xiàn)為一種自上而下的“標(biāo)準(zhǔn)化人生”之規(guī)定,那么今天的娘家就越來越運作著自下而上的“選擇性人生”之邏輯,娘家在“女緣”人際網(wǎng)[41](PP 265-274)中從被動的沉默到積極的活動的轉(zhuǎn)變就印證了這一點。
其三,個體化里的性別政治。個體化對女性來說意味著更大的機遇,貝克夫婦將此時女性的生活環(huán)境概括為“從‘為他人而活’邁向‘一點屬于自己的生活’”[36](P 62),這也使與女性連帶的娘家具有了存在的合理性(因為是女性建構(gòu)的)和功能的重要性(因為它可滿足需求)。性別政治一方面意味著女性作為個體的反身實踐帶來了其自我地位的上升與對娘家關(guān)系的自主構(gòu)建,因此她們在面對風(fēng)險時通過主動訴諸娘家網(wǎng)絡(luò)而尋求或給付有關(guān)娘家的支持力量;但性別政治另一方面也往往包含了女性因其性別而在“平等修辭”下仍不對稱地承擔(dān)更多耗力耗時且被貶值的家務(wù)活動的事實,這時娘家更可能因為先天的親密而被女兒選擇出來,成為分擔(dān)女性負擔(dān)的得力助手。面對當(dāng)今女權(quán)與母職、工作與家庭、干得好與嫁得好等的沖突性博弈,娘家提供的支撐在沿襲未經(jīng)反思的性別分工的同時卻也有助于女性個體去更好地平衡家庭擔(dān)負與工作期許的緊張,以實現(xiàn)其理想的自我形象。
其四,個體化的本土性。個體化在不同的社會形態(tài)中并不具有唯一的均質(zhì)面孔,對中國這樣具有“壓縮的現(xiàn)代性”[42]特質(zhì)的后發(fā)型社會來說,其個體化常表現(xiàn)出混融的特性,即會根據(jù)具體情境與卷涉力量而展現(xiàn)出多樣模式,當(dāng)今女兒贍養(yǎng)體現(xiàn)出的“利用家庭的‘現(xiàn)代’資源補充傳統(tǒng)體制缺失”[43]的實踐就可看作混融的例子。由此出發(fā),可以說娘家不屬于純粹意義上的傳統(tǒng)或現(xiàn)代性社會存在,它是在當(dāng)今中國社會傳統(tǒng)親屬網(wǎng)絡(luò)退場和現(xiàn)代福利保障缺位的情形下對女性和家庭提供的一種補償,也是對既有性別意識形態(tài)改建、調(diào)整卻又順應(yīng)的矛盾式產(chǎn)物。
上述四點有關(guān)個體化社會的認識啟發(fā)我們在娘家研究中,需要拋卻單線式、西方中心、帶有價值判斷的進化論認識。與其說娘家是“前現(xiàn)代模式的殘余”、體現(xiàn)了對現(xiàn)代化“具有強大的抗逆力性和適應(yīng)性”的傳統(tǒng)家庭凝聚力[44],不若說娘家是行動者出于責(zé)任倫理、工具理性與情感慣習(xí)等而有意識地生發(fā)出的前現(xiàn)代模式的創(chuàng)新,并且塑造著一種新型的家庭凝聚力。同時,我們也能看到正是傳統(tǒng)家庭觀念在延續(xù)中激活了娘家等親屬網(wǎng)絡(luò),使親代往往竭盡所能地為嵌入風(fēng)險的子代提供保障,這樣的“家庭化”趨勢[45]弱化了個體化時代女性作為個體“為自己而活”的自反性及其自我實現(xiàn)的強迫性[36][46],使娘家在變遷中也滲透著延續(xù)的痕跡??梢娫趥€體化社會中,娘家研究對娘家的理解并不囿于非此即彼的對立判斷,而是有比實用主義或傳統(tǒng)回潮更多元和動態(tài)的解釋。
娘家研究從無到有的變革雖然不多么顯眼,卻蘊含著豐富的意義。對娘家議題的新思考,是與社會現(xiàn)實和理論更迭特別是其中關(guān)于家庭關(guān)系與性別實踐的變遷及討論聯(lián)系在一起的。娘家的興衰糾纏在父權(quán)制話語、現(xiàn)代化話語和個體化話語之中,它從無到有、從弱到強地在女性自身的人生軌跡與家庭組織的生命周期中獲得新的意義和更高的價值。娘家研究對娘家的關(guān)注呈現(xiàn)出從規(guī)范下的束縛到日常中的互動的轉(zhuǎn)變軌跡。梳理娘家研究所嵌入的歷史條件與結(jié)構(gòu)內(nèi)涵,可以說娘家的出現(xiàn)是崇拜男性統(tǒng)治、主張男尊女卑的父系權(quán)威結(jié)構(gòu)的意外后果(unintended consequence),娘家的興起則是以將男外女內(nèi)作為特征的核心家庭為主流的現(xiàn)代化發(fā)展歷程的意外后果,今天的娘家還在個體化社會經(jīng)歷著更豐富的體驗,一方面頻繁流動可能帶來嫁女與娘家之間的空間分離,另一方面娘家串聯(lián)起的親子紐帶又具有時間持久性和情感穩(wěn)固性這些其他社會鏈條難以匹敵的優(yōu)勢。娘家本身就蘊含著能動的力量,娘家研究無疑拓寬延展了性別與家庭交叉研究的視域,并且由于其與女性的特定關(guān)聯(lián)而能夠帶給性別研究以更多活力。特別當(dāng)更加多樣的性別形態(tài)與家庭樣式等變化出現(xiàn)后,探究娘家的含義又是否會繼續(xù)發(fā)生改觀,并關(guān)注它怎樣凝聚資源、維系聯(lián)結(jié)、建構(gòu)認同、促進互惠,在娘家研究中顯然都富有意義。
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責(zé)任編輯:繪山
Patriarchy-Modernization-Individualization:ChangesinStudiesofNiangjia
LIU Jie
(InstituteofSociology,GraduateSchoolofChineseAcademyofSocialSciences,Beijing102488,China)
C913.68
A
1004-2563(2017)04-0098-08
劉潔(1991-),女,中國社會科學(xué)院研究生院2016級博士研究生。研究方向:性別與家庭。
*致謝本文在寫作過程中得到中國社會科學(xué)院社會學(xué)研究所研究員吳小英的熱忱指導(dǎo),特此致謝。文責(zé)自負。