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      從王通《續(xù)六經(jīng)》到貞觀、開元的改撰《禮記》?
      ——隋唐之際經(jīng)典意識的變化

      2017-07-24 12:53:18吳麗娛
      中華文史論叢 2017年3期

      吳麗娛

      提要: 隋唐之際是思想變革的時代。本文通過《中説》一書討論隋王通《續(xù)六經(jīng)》的思想理念,論證其書對於貞觀、開元“改撰”經(jīng)典的啓發(fā)。認(rèn)爲(wèi)王通的《續(xù)六經(jīng)》是試圖創(chuàng)建中古正統(tǒng)和打造帝王之道的時代新篇章,不僅影響了貞觀之治,也帶動了隋唐之初的疑經(jīng)改經(jīng)之風(fēng),引發(fā)了諸多經(jīng)學(xué)爭議和禮制改革,促進(jìn)了新經(jīng)典的出籠和經(jīng)典意識的變化;並認(rèn)爲(wèi)從貞觀、開元的“改撰《禮記》”,甚至直至中晚唐之際的“新《春秋》學(xué)”,都可以從王通的論述中發(fā)現(xiàn)其思想淵源,如此三者相續(xù),構(gòu)成隋唐思想變革的主線,此爲(wèi)研究中古思想史不可忽略,且有待深入的一個論題。

      關(guān)鍵詞:《中説》 《續(xù)六經(jīng)》 《類禮》 《類禮義疏》 改撰 經(jīng)典意識

      文中子王通是隋代著名大儒,相傳曾講學(xué)於河汾,著有《續(xù)六經(jīng)》等。王通自宋代起就是一個有爭議的人物,在古今中外的評論和研究中,質(zhì)疑其人其事者有之,論説其思想、學(xué)術(shù)者亦有之。*研究論著如尹協(xié)理、魏明《王通論》,北京,中國社會科學(xué)出版社,1984年;駱建人《文中子研究》,臺北,臺灣商務(wù)印書館,1990年;鄧小軍《唐代文學(xué)的文化精神》,臺北,文津出版社,1993年;李小成《文中子考論》,上海古籍出版社,2008年。按關(guān)於王通的歷代評議及論著,參見李小成《文中子考論》。然而語及文中子,有一個現(xiàn)象卻不得不注意,這就是其著作公然自稱爲(wèi)“經(jīng)”,而本人也竟敢上擬周、孔,以“聖人”自居。對如此僭經(jīng)擬聖的做法,歷代不乏譏評。如宋人張洎的《賈氏談録》即載如下一則:

      (唐)劉蕡精於儒術(shù),讀《文中子》,忿而言曰:“才非殆庶,擬上聖述作,不亦過乎?”客或問曰:“文中子於六籍如何?”蕡曰:“若人望人,文中子於六籍猶奴婢之於郎主爾。”後遂以文中子爲(wèi)六籍奴婢。*張洎《賈氏談録》,文淵閣四庫全書本,1036冊,頁130下。按此則也見於錢易《南部新書》戊部,北京,中華書局,2002年,頁63。

      此中劉蕡其人對王通“擬上聖述作”的憤慨躍然紙上,而“六籍奴婢”之稱亦足見對王通之作的貶斥和不以爲(wèi)然。宋人司馬光、晁公武乃至清人章學(xué)誠亦無不指責(zé)王通好大欺愚、模擬竄竊,對之大加撻伐;*司馬光《文中子補傳》,邵博《邵氏聞見後録》卷四,北京,中華書局,1983年,頁30;晁公武撰,孫猛《郡齋讀書志校證》卷一《儒家類·阮逸注〈中説〉十卷》,上海古籍出版社,1990年,頁443—444;章學(xué)誠著,葉瑛《文史通義校注》卷一《內(nèi)篇一·經(jīng)解下》,北京,中華書局,1985年,頁110,112。按批評者論議甚多,不具引,參見駱建人《文中子研究》第一章《傳論》,頁19—24。當(dāng)然也有很多人並不認(rèn)同,如明崔銑、高拱、近人章太炎駁僭經(jīng)説均甚力。*參見崔銑《中説考·序》,《續(xù)修四庫全書》,933冊,上海古籍出版社,2002年,頁487下。高拱《本語》卷二,文淵閣四庫全書本,849冊,頁828下—829上。章太炎撰,龐俊、郭誠永《國故論衡疏證》卷中,北京,中華書局,2008年,頁276—290;參駱建人《文中子研究》,頁22—24。不過無論贊成與否,令人深思的卻是王通這類做法的出現(xiàn)和影響。繼王通之後,唐貞觀、開元中,又出現(xiàn)了企圖“改撰《禮記》”的呼聲和《類禮》(也稱“《次禮記》”)之類新編經(jīng)典的創(chuàng)作?!案淖睙o疑也是要重新打造經(jīng)典,這使人不能不注意到王通的思想及其開創(chuàng)之功。

      與王通研究有關(guān),任繼愈《中國哲學(xué)發(fā)展史》曾於隋唐卷的《儒學(xué)編》給其學(xué)説以“新經(jīng)學(xué)”的定位,並闢專章予以論述,*見《中國哲學(xué)發(fā)展史·隋唐卷·儒教編》,北京,人民出版社,1994年,頁27—54。李小成關(guān)於文中子也言其創(chuàng)造“新儒學(xué)”是要“直承周孔之道,走出一條不同於詮釋經(jīng)學(xué)的道路”。*李小成《文中子考論》第五章第三節(jié)《南北之學(xué)與文中子的新儒學(xué)》,頁143。祝總斌先生不久前撰文,提出王通著作所體現(xiàn)的堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道對中唐韓愈大力提倡的道統(tǒng)以及宋儒相關(guān)創(chuàng)建的應(yīng)有啓發(fā)和影響。*??偙蟆蛾P(guān)於王通的〈續(xù)六經(jīng)〉與〈中説〉》,《中華文史論叢》2015年第2期,頁283—285。李偉更是將王通在宋代儒學(xué)道統(tǒng)中地位提升與韓愈、李翱的並稱及北宋古文發(fā)展的趨勢聯(lián)繫起來。*李偉《從“韓”、“李”並稱看晚唐五代至北宋中期古文發(fā)展的趨勢——兼論王通在儒學(xué)道統(tǒng)中地位提升的原因》,《中華文史論叢》2015年第2期,頁287—312。其他中外學(xué)者關(guān)於王通其人及思想傳承也有很多研究,考察事跡之外,內(nèi)中不少也談到王通與韓愈及宋學(xué)的關(guān)係。*錢穆《讀王通〈中説〉》,氏著《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》卷四,北京,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2009年,頁1—17。市川本太郎《隋の大儒文中子の思想》,《國士館大學(xué)人文學(xué)會紀(jì)要》第3號,1971年,頁199—237。吉川忠夫《文中子考——とくに東皐子を手がかりとして——》《史林》第53卷2期,京都,1970年,頁87—120。Howard J. Wechsler “The Confucian Teacher Wang T’ung (584?-617): One Thousand Years of Controversy”, T’oungPao 63.4-5,1977,Leiden, pp.225-272。Ding Xiang Warner “Wang Tong and the Compilation of the Zhongshuo: A New Evaluation of the Source Materials and Points of Controversy”, Journal of the American Oriental Society 121.3, 2001, New Haven, pp.370-390. Jue Chen (陳玨), “History and Fiction in the Gujing Ji(Record of an Ancient Mirror)”,Monumenta Serica: Journal of55,2007, St. Augustin, Germany, pp.61-97.參見傅揚《王通、儒學(xué)和隋唐思想史》,《臺大歷史學(xué)報》第43期,2009年6月,頁269—276。談及與韓愈及宋學(xué)關(guān)係或評價,如岸田知子《文中子中説——成立についての思想史的考察》(木村英一博士頌壽記念事業(yè)會編《中國哲學(xué)史の展望と摸索》,東京,創(chuàng)文社,1976年,頁461—475;池田恭哉《王通と〈中説〉の受容と評價——その時代的な變遷をたどって——》,《東方學(xué)》第128期,2014年。

      但是,就王通思想影響儒學(xué)發(fā)展而言,畢竟需有長期的過程。而隋及唐初,也包括唐前期在內(nèi)的聯(lián)繫顯然是其中不可缺失的一個環(huán)節(jié)。那麼貞觀、開元的“改撰”之舉是否與王通的思想、理念有關(guān)?事涉隋唐之際經(jīng)學(xué)思想變革的一樁公案,故本文擬從“改撰”出發(fā),嘗試將其中的脈絡(luò)和內(nèi)涵梳理清楚。

      一 引子——“改撰《禮記》”的説法與來源

      “改撰”一詞,始見於《開元禮》制作之初,這就是通事舍人王喦建議用“改撰《禮記》”之法:“削去舊文,而以今事編之?!钡紫鄰堈h則反對,提出“折衷”已有的《貞觀》、《顯慶》二禮,從而爲(wèi)《開元禮》的制作定下了基調(diào)。*《舊唐書》卷二一《禮儀志一》,北京,中華書局,1975年,頁818。筆者有文論及於此,認(rèn)爲(wèi)理解“折衷”一詞,是認(rèn)識《開元禮》制作的關(guān)鍵,並因此討論了《開元禮》一書對於五方帝的處理,以及相關(guān)禮制與經(jīng)學(xué)的關(guān)係問題。*吳麗娛《從經(jīng)學(xué)的折衷到禮制的折衷——由〈開元禮〉五方帝問題所想到的》,待刊。但現(xiàn)在看來,還有一點也應(yīng)當(dāng)明確,即所謂折衷與“改撰”並非風(fēng)馬牛不相及。以往的研究已證明,折衷而成的《開元禮》中,並不是沒有“改撰”舊禮制的成分,而最初所見的“改撰”,亦並不完全是針對《開元禮》,而是直奔《禮記》經(jīng)典本身。

      《舊唐書·元行沖傳》曰:

      初,有左衛(wèi)率府長史魏光乘奏請行用魏徵所注《類禮》,上遽令行沖集學(xué)者撰義疏,將立學(xué)官。行沖於是引國子博士范行恭、四門助教施敬本檢討刊削,勒成五十卷,(開元)十四年(726)八月奏上之。尚書左丞相張説駁奏曰:“今之《禮記》,是前漢戴德、戴聖所編録,歷代傳習(xí),已向千年,著爲(wèi)經(jīng)教,不可刊削。至魏孫炎始改舊本,以類相比,有同抄書,先儒所非,竟不行用。貞觀中,魏徵因?qū)O炎所修,更加整比,兼爲(wèi)之注,先朝雖厚加賞錫,其書竟亦不行。今行沖等解徵所注,勒成一家,然與先儒第乖,章句隔絶,若欲行用,竊恐未可?!鄙先黄渥啵妒琴n行沖等絹二百匹,留其書貯於內(nèi)府,竟不得立於學(xué)官。行沖恚諸儒排己,退而著論以自釋,名曰《釋疑》。*《舊唐書》卷一二,頁3178。

      又《唐會要·修撰》有曰:

      (貞觀)十四年(640)五月二十一日,詔以特進(jìn)魏徵所撰《類禮》賜皇太子及諸王,並藏本於秘府。初,徵以《禮經(jīng)》遭秦滅學(xué),戴聖編之,條流不次,乃刪其所説,以類相從,爲(wèi)五十篇,合二十卷。上善之,賜物一千段。*《唐會要》卷三六,上海古籍出版社,1991年,頁759。

      兩處史料説明,先是曹魏孫炎已經(jīng)改變了《禮記》舊本,按類抄書。貞觀中魏徵又根據(jù)孫炎本加以整理,並增添注文,謂之《類禮》,其書刪掉了戴聖《禮記》的一些內(nèi)容,予以簡化且“以類相從”。元行沖再解魏徵之注,是又於注上加疏。至於王喦要求《開元禮》削去《禮記》舊文,顯然是在元行沖疏的基礎(chǔ)之上更進(jìn)一步。據(jù)《唐會要·論經(jīng)義》,“太子賓客元行沖等,撰《禮記義疏》五十卷成”的時間是開元十四年(726)八月六日,*《唐會要》卷七七《貢舉下·論經(jīng)義》,頁1667,下引文見頁1668。按《禮記義疏》即“《類禮義疏》”。應(yīng)在討論《開元禮》撰作的同時或稍前?!稌匪d撰疏經(jīng)過及疏成,遭到張説反對,“上然其奏,遂留其書,貯於內(nèi)府,竟不得立學(xué)”,亦與《舊唐書》説法一致。今見《新唐書·藝文志一》有“魏徵《次禮記》二十卷(亦曰《類禮》)”,和元行沖“《類禮義疏》五十卷”前後相從,*《新唐書》卷五七,北京,中華書局,1975年,頁1434。特別示出了二者關(guān)係。由是推知王喦要求削去《禮記》舊文而以新事編之,是在元行沖上書同時或稍後,且因元行沖書而言之,兩事一而二、二而一,故都以張説反對的話爲(wèi)告終。

      經(jīng)典的注疏,唐以前有多家,經(jīng)學(xué)在私家傳授的基礎(chǔ)上形成了不同的家學(xué)門派。南北朝義疏學(xué)十分發(fā)達(dá)。隋及唐初以後,舊義疏學(xué)日漸衰落,特別在孔穎達(dá)領(lǐng)撰《五經(jīng)正義》之後,對經(jīng)典的解釋南北一統(tǒng),定於一尊,加之科舉的配合,舊義疏學(xué)已無存留的餘地。但經(jīng)學(xué)並非像人們以往所認(rèn)爲(wèi)的就此停滯不前,毫無發(fā)展。魏徵《類禮》、元行沖《類禮義疏》顯然不再遵循和隸屬舊義疏學(xué)的傳統(tǒng)範(fàn)疇,也已不再受其思想束縛。因爲(wèi)他們不打算再遵循家學(xué)規(guī)範(fàn),也不再跟從前人的章句訓(xùn)詁亦步亦趨,照元行沖的話説就是所謂“修古義則非章句內(nèi)學(xué)”的“變易章句”者。他們的新著顯然是要摒棄前人專重章句訓(xùn)詁的舊義疏學(xué),從而追求經(jīng)典本意,直達(dá)古人的原始精神和境界。臺灣學(xué)者林慶彰先生指出,唐中期至北宋是“回歸原典”的一個活躍時期,*林慶彰《中國經(jīng)學(xué)史上的回歸原典運動》,《中國文化》2009年第2期(總第30期),頁1—9。但從這裏看其源頭還要更早。既要修古義、變異章句就包括對經(jīng)典內(nèi)容意義的重新認(rèn)識和發(fā)揮,甚至改寫,由此或賦予新的、時代的理解,或另行建構(gòu)新篇章,這也是爲(wèi)何王喦能提出削去《禮記》舊文,而以新事編之的原因。關(guān)於這一點,還可見下文的具體論述。

      魏徵作《類禮》自然是元行沖和王喦“改撰”《禮記》思想的來源。但是對經(jīng)典加以改造或者重編是不是自魏徵開始,魏徵又受到何種啓發(fā)要這樣做呢?上文説到魏徵是在曹魏孫炎基礎(chǔ)上修改加注,但孫炎師學(xué)鄭門,今史料中存留關(guān)於他的記載都是對經(jīng)文字義的解釋。而他所改的《禮記》注本不過是“以類相比,有同抄書”,並沒有什麼實質(zhì)性的變異,所以如果説改撰自他始,未免有些牽強。且二人相隔數(shù)百年,魏徵除了用他的底本外,很難扯上太多關(guān)係。據(jù)元行沖説:“自後條例支分,箴石間起。馬伷增革,向逾百篇;葉遵刪修,僅全十二。魏公病羣言之錯雜,紬衆(zhòng)説之精深?!?《舊唐書》卷一二《元行沖傳》,頁3179。可見孫炎之後,還有人試圖對《禮記》加以整編,而魏徵則是在此基礎(chǔ)上,對衆(zhòng)多錯雜的説法加以批判,而尋求經(jīng)典中精深禮義的正解。所以如果就真正“改撰”的意義來説,魏徵本人也不能算是發(fā)明之祖,事實上對他有重大影響的應(yīng)當(dāng)還另有其人,而談及這一點,則撰作《續(xù)六經(jīng)》而被稱作文中子的王通便不能不進(jìn)入研究者的視野。

      王通事跡見於《新唐書·王績傳》:“兄通,隋末大儒也,聚徒河、汾間,仿古作《六經(jīng)》,又爲(wèi)《中説》以擬《論語》。不爲(wèi)諸儒稱道,故書不顯,惟《中説》獨傳?!?《新唐書》卷一九六《隱逸傳·王績》,頁5594。據(jù)説唐初的一些重臣都是他的學(xué)生。宋人阮逸於《文中子中説序》評論説:“若房(玄齡)、杜(如晦)、李(靖)、魏(徵)、二溫(大雅、彥博)、王(珪)、陳(叔達(dá))輩,迭爲(wèi)將相,實永三百年之業(yè),斯門人之功過半矣?!?阮逸《文中子中説序》,張沛《中説校注》,北京,中華書局,2003年,頁1。這裏沒有提到的還有竇威、薛收、杜淹等人。諸人包括魏徵與王通的交往、對話都見於《中説》。晚唐皮日休在所撰《文中子傳》中,稱王通“茍?zhí)频枚弥懹^之治,不在於房、杜、褚、魏矣”,*皮日休《文中子碑》,《唐文粹》卷五一,四部叢刊縮印本,409冊,頁368下。似乎也意識到王通思想對貞觀之治及治國者的影響。但是唐朝重臣是否多師從王通,能證明的材料很少,對王通《續(xù)六經(jīng)》和《中説》一書,前人已提出不少質(zhì)疑。而如司馬光,雖在《資治通鑑》中簡要記録了王通向隋文帝獻(xiàn)策及教學(xué)諸事,*《資治通鑑》卷一七九隋文帝仁壽三年(603),北京,古籍出版社,1956年,頁5599。但仍於所作《文中子補傳》中,提出《中説》是在唐室既興之後,由通弟王凝與通子福畤輩“依並時事,從而附益之也”。*《邵氏聞見後録》卷四,頁31。這一説法也被後來的學(xué)者所接受。*王冀民、王素《文中子辨》,《文史》第20輯,1983年,頁231—249。同類文章並見徐朔方《王通門人辨疑》,《浙江大學(xué)學(xué)報》1999年第4期;段熙仲《王通王凝資料正訛》,《文史》第27輯,1986年,頁323—326。

      不過筆者以爲(wèi),追求個性真實之外或更應(yīng)當(dāng)注重陳寅恪先生所説的通性真實問題。對於《中説》其書與王通事跡的懷疑,似乎不能成爲(wèi)否定或者無視王通思想的理由。如仔細(xì)比對《中説》所論,不難發(fā)現(xiàn)其中所論並非無的放矢,尤其關(guān)於國家正統(tǒng)、政治改革的論説立意深刻,邏輯嚴(yán)密,自成體系,很難認(rèn)爲(wèi)是由他人拼湊而成。如從中發(fā)掘,還是能爲(wèi)王通本人的不凡造詣提供依據(jù)。更何況王通講學(xué)實有其事,“續(xù)命河汾”弦歌不輟,“但開風(fēng)氣不爲(wèi)師”爲(wèi)古今所稱頌。*龔自珍《己亥雜詩》,《龔自珍己亥雜詩注》,北京,中華書局,1990年,頁145;並參陳寅恪《贈蔣秉南序》,氏著《寒柳堂集》,上海古籍出版社,1980年,頁162。因此王通事跡雖或有疑,但他曾通過教授學(xué)生傳播思想並不是無跡可尋?;洞?,本文不欲再糾纏於王通具體事跡的有無確否,而是試圖通過《中説》的相關(guān)記載,分析其《續(xù)六經(jīng)》之作與唐貞觀、開元“改撰”經(jīng)典之關(guān)係,以證明他對唐初思想的啓發(fā)。

      二 《中説》的意義與王通的《續(xù)六經(jīng)》制作

      唐以降記述文中子的論著不多,今《續(xù)六經(jīng)》已散佚,某些現(xiàn)存本如《元經(jīng)》多被指爲(wèi)僞作,故研究文中子創(chuàng)作及其思想,比較集中的就只能是《中説》一書了?!吨姓h》乃仿《論語》之作。據(jù)阮逸言“《中説》者,子之門人對問之書也,薛收、姚義集而名之”,*阮逸《文中子中説序》,張沛《中説校注》,頁1。書中弟子們仿照孔子的稱謂直接稱王通爲(wèi)“子”,其書性質(zhì)和師生問答形式也頗類《論語》。阮逸並解書名之義曰:

      大哉,中之爲(wèi)義!在《易》爲(wèi)二五,在《春秋》爲(wèi)權(quán)衡,在《書》爲(wèi)皇極,在《禮》爲(wèi)中庸。謂乎無形,非中也;謂乎有象,非中也。上不蕩於虛無,下不局於器用,惟變所適,惟義所在,此中之大略也,“中説”者,如是而已。*《文中子中説序》,頁3。

      二五、權(quán)衡、皇極、中庸都是經(jīng)典中稱説中道的用語,而經(jīng)典所言“中”也是事物處理、存在的適中之度和最合理狀態(tài)?!爸小薄拔┳兯m,惟義所在”,是符合規(guī)律性的認(rèn)識,故能夠適應(yīng)變化,順從道義,這也是《中説》一書所要宣揚的主旨。所以其弟子董常説:“夫子《六經(jīng)》,皇極之能事畢矣?!?《中説校注》卷八《魏相》,頁207。一切歸於大中,“中”的意念集中代表了王通的思想精髓。近人謝無量所謂“文中子學(xué)説,以執(zhí)中爲(wèi)要,故其書曰《中説》”。*謝無量《中國哲學(xué)史》,上海,中華書局,1916年,頁46。駱建人《文中子研究》也指出:“文中子之思想,蓋以中庸?fàn)?wèi)本,皇極爲(wèi)歸,故《中説》一書,大中至重?!?駱建人《文中子研究》乙編第一章第三節(jié)《大中》,頁114。此一意念也見於王通論繼承周公、孔子之道:

      子燕居,董常、竇威侍。子曰:“吾視千載已上,聖人在上者,未有若周公焉,其道則一而經(jīng)制大備,後之爲(wèi)政,有所持循。吾視千載而下,未有若仲尼焉,其道則一而述作大明,後之修文者,有所折中矣。千載而下,有申周公之事者,吾不得而見也;千載而下,有紹宣尼之業(yè)者,吾不得而讓也?!?《中説校注》卷二《天地》,頁58。

      王通認(rèn)爲(wèi)自己是“紹宣尼之業(yè)”的當(dāng)然繼承人。對於所説“折中”,阮逸解作“無位則修,而取中焉”。校注者張沛則進(jìn)一步解釋説:“取正,以爲(wèi)準(zhǔn)則?!妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸蕴熳油鹾睿袊浴读嚒氛哒壑徐斗蜃?,可謂至聖矣?!?/p>

      將“中”或“折中”作爲(wèi)經(jīng)學(xué)最高標(biāo)準(zhǔn)或者至上境界,也見於文中子的其他論議。如《中説》記“子謂叔恬(王凝)曰”:“《春秋》、《元經(jīng)》於王道,是輕重之權(quán)衡、曲直之繩墨也,失則無所取衷也。”阮逸釋“衷,中也。過則抑之,不及則勸之,皆約歸中道”。*《中説校注》卷三《事君》,頁85。又其論帝制説:“天下之危,與天下安之;天下之失,與天下正之。千變?nèi)f化,吾常守中焉?!?《中説校注》卷四《周公》,頁121。又如“子曰:‘政猛,寧若恩;法速,寧若緩;獄繁,寧若簡;臣主之際,其猜也寧信。執(zhí)其中者,惟聖人乎?’”*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,頁253。

      所以“中”或中道如就經(jīng)學(xué)理論而言,實際上是代表著某種權(quán)衡之下的適度選擇,而執(zhí)中、折中則包含著對錯誤的修改和糾正。堅持中道常常意味不守舊,而是面對新形勢、新變化采取一種新、故結(jié)合的原則。我們從《開元禮》的制作中可以看到這種努力,而王通的學(xué)説也是如此。雖然從《中説》一書中可以見到他對《六經(jīng)》的師法,以及對三綱五常原則的遵循和強調(diào),但是《續(xù)六經(jīng)》顯然不是對古《六經(jīng)》的重述或者單純解説。可以知道的是王通曾有“蓋九師興而《易》道微,《三傳》作而《春秋》散”的批評。他並且提出:“白黑相渝,能無微乎?是非相擾,能無散乎?故齊韓毛鄭,《詩》之末也;大戴小戴,《禮》之衰也?!稌窔堨豆?、今,《詩》失於齊、魯?!?《中説校注》卷二《天地》,頁63—64。關(guān)於“九師興”阮逸注謂:“淮南王聘九人明《易》者,撰《道訓(xùn)》二十篇,號‘《九師易》’?!笨梢娝J(rèn)爲(wèi)由於各種學(xué)説黑白混淆、是非不分?jǐn)噥y了正道,古《六經(jīng)》反而由於文字殘毀及意見紛紜而導(dǎo)致了經(jīng)文本身的流失或散落,對於以往的注疏,看來也是評價不高的。既不高就不會直接沿襲,更不會止步於前人論説而專究古典,通過以下的問答即可以了解王通《續(xù)六經(jīng)》的宗旨:

      程元問《六經(jīng)》之致。子曰:“吾續(xù)《書》以存漢、晉之實,續(xù)《詩》以辯六代之俗,修《元經(jīng)》以斷南北之疑,贊《易》道以申先師之旨,正《禮》《樂》以旌後王之失,如斯而已矣?!?《中説校注》卷六《禮樂》,頁165—166。

      這裏的“續(xù)”《六經(jīng)》,惟有《易》稱爲(wèi)“贊”,而《詩》、《書》、《元經(jīng)》、《禮》、《樂》分別稱爲(wèi)“續(xù)”、“修”、“正”,既稱爲(wèi)“續(xù)”、“修”、“正”,就不會不增不改,因而《續(xù)六經(jīng)》當(dāng)然不是古本《六經(jīng)》的重複。而從其宗旨來看,也有兩點值得注意,一是通過“修”、“正”等不無糾正先儒釋經(jīng)甚至經(jīng)本身之意;二是除“申先師之旨”外,“存漢、晉之實”、“辯六代之俗”、“斷南北之疑”、“旌後王之失”等都明謂《六經(jīng)》的內(nèi)容是完全脫離了上古三代,真正以後世的治政興衰爲(wèi)中心。其中“六代”用阮逸的解釋就是“晉、宋、後魏、北齊、後周、隋也”,可知《續(xù)六經(jīng)》關(guān)心旨在兩漢以降的中古,與前《六經(jīng)》産生時代在兩漢以前乃至處處以三代爲(wèi)準(zhǔn)完全不同。

      至於《續(xù)六經(jīng)》各書具體內(nèi)容,前人已有簡要論述。*見前引任繼愈主編《中國哲學(xué)發(fā)展史·隋唐卷》,頁28—29。但牽涉其形式體例及針對用意,這裏仍有必要略加梳理。而若依照其寫作方式不同,大體可分兩類。其一類是《續(xù)詩》、《續(xù)書》和《元經(jīng)》。先以《續(xù)詩》爲(wèi)例:

      薛收問《續(xù)詩》,子曰:“有四名焉,有五志焉。何謂四名?一曰《化》,續(xù)《大雅》也。天子所以風(fēng)天下也;形天下之風(fēng)。二曰《政》,續(xù)《國風(fēng)》。蕃臣所以移其俗也;蕃臣比古諸侯。移俗,猶易俗也。三曰《頌》,續(xù)《周》、《殷》、《魯頌》。以成功告於神明也;歌之樂府,享於宗廟。四曰嘆,續(xù)變《風(fēng)》、變《雅》。以陳誨立誡於家也。國異政,家殊俗,詩人哀之嘆之,所以吟詠於家,諷刺其上,使達(dá)此變,以懷舊俗也。凡此四者,或美焉,嘉美之?;蛎阊?,無足嘉,則勉之。或傷焉,勉不得,則傷之?;驉貉?,不足傷,則惡也?;蛘]焉,語他事,使聞之自誡。是謂五志?!?《中説校注》卷三《事君》,頁84—85。小字爲(wèi)阮逸注。下同。

      《續(xù)詩》的“四名”取代了《風(fēng)》、《雅》、《頌》,但形式用意無差。文中子自言:“《續(xù)詩》之有《化》,其猶先王之有《雅》乎?《續(xù)詩》之有《政》,其猶列國之有《風(fēng)》乎?”*《中説校注》卷三《事君》,頁85。而“五志”則表明其書作爲(wèi)諷勸、抒情的用意也相同,所謂“《續(xù)詩》可以諷,可以達(dá),可以蕩,可以獨處。出則悌,入則孝,多見治亂之情”。*《中説校注》卷二《天地》,頁65—66。只是詩的時代變了。薛收明問文中子,“敢問《續(xù)詩》之備六代,何也?”而文中子回答是當(dāng)“興衰之際,未嘗不再三焉。故具六代始終,所以告也”,*《中説校注》卷一《王道》,頁12。説明是纂集了晉宋至周隋的詩歌。文中子又言其《續(xù)詩》是“考諸《集記》”,此《集記》應(yīng)即漢魏以來的前賢文集書記。*《中説校注》卷一《王道》,頁7。其各部分仿照《詩經(jīng)》也自有用意,如説“《變風(fēng)》、《變雅》作而王澤竭矣,《變化》、《變政》作而帝制衰矣”。*《中説校注》卷三《事君》,頁86。以“帝制”對“王澤”,《變風(fēng)》、《變雅》乃示周室之沒落,而《變化》、《變政》卻是因兩漢帝制之衰亡了。

      又《續(xù)書》:

      賈瓊問《續(xù)書》之義,子曰:“天子之義列乎範(fàn)者有四: 曰制,制,命也。秦改命爲(wèi)制,漢因之。曰詔,詔,令也。秦改令爲(wèi)詔,漢因之。曰志,志,謂帝王有志於治道而未形乎制詔者也。曰策,求直言而策慮之。大臣之義載於業(yè)者有七,曰命,爵命。曰訓(xùn),師訓(xùn)。曰對,奏對。曰贊,襄贊。曰議,評議。曰誡,監(jiān)誡。曰諫,箴諫。*《中説校注》卷四《周公》,頁120—121,下引王通語同。

      衆(zhòng)所周知,《尚書》是由誥、訓(xùn)、謨、誓、命、典等篇章組成的上古文獻(xiàn)和公文總集,《續(xù)書》在彙集典謨的意義上沒有變化,只不過隨著時代的更替,改變和增加了文書的內(nèi)容形式,但仍是刊録秦漢以後的君臣論説言事或公文典策。此即文中子所謂“帝者之制,恢恢乎其無所不容”。至於各種類型文書,也有不同的功用。如面對程元問叔恬的“《續(xù)書》之有志有詔,何謂也”,回答是“志以成道,言以宣志,詔其見王者之志乎?”解釋“策”則是:“其言也典,其致也博,憫而不私,勞而不倦,其惟策乎?”“命”則既是帝制時代君臣策畫的産物,也是王者君臨天下,自作天命的象徵。“其有成敗於其間,天下懸之,不得已而臨之乎?進(jìn)退消息,不失其幾乎?道甚大,物不廢,高逝獨往,中權(quán)契化,自作天命乎?”*《中説校注》卷五《問易》,頁129、130。

      更值得一述的是模仿《春秋》的《元經(jīng)》?!洞呵铩?、《元經(jīng)》在《中説》中往往並舉,兩者性質(zhì)相類。所謂“《書》以辯事,《詩》以正性,《禮》以制行,《樂》以和德,《春秋》、《元經(jīng)》以舉往,《易》以知來,先王之藴盡矣”。*《中説校注》卷八《魏相》,頁204。在諸經(jīng)中《春秋》、《元經(jīng)》負(fù)責(zé)“舉往”?!芭e往”不僅是反映史事,更須將褒貶寄寓其間。按文中子的説法,《春秋》的意義乃使“邪正之跡明”,*《中説校注》卷一《王道》,頁8—9。《元經(jīng)》自亦不例外?!对?jīng)》的紀(jì)事始於晉武帝去世、惠帝即位的太熙元年(290),包括前揭晉隋六代。王通認(rèn)爲(wèi)太熙是帝制被破壞之始,之後“天子所存者號爾”,*《中説校注》卷九《立命》,頁245。一無實權(quán),所謂“帝之不帝久矣”,*《中説校注》卷六《禮樂》,頁154。故有“天下無賞罰三百載矣,《元經(jīng)》可得不興乎”的感嘆。當(dāng)薛收問及“始於晉惠,何也”,王通以“昔者明王在上,賞罰其有差乎?《元經(jīng)》褒貶,所以代賞罰者也。其以天下無主而賞罰不明乎”作答。*《中説校注》卷一《王道》,頁12。説明像《春秋》年代始於周平王、魯隱公一樣,《元經(jīng)》始於太熙,也是爲(wèi)了對不受帝王支配的亂世承擔(dān)褒貶之責(zé),不過它所記述或評論的史事已經(jīng)與《春秋》毫無關(guān)係了。

      今存世本《元經(jīng)》卷首薛收《元經(jīng)原序》也引文中子稱“《春秋》,一國之書也”,“《元經(jīng)》,天下之書也”及其關(guān)於正帝位和天命所歸的議論,*題王通撰,薛收傳,阮逸注《元經(jīng)》,文淵閣四庫全書本,303冊,頁831上。所引王通言並見《中説校注》卷八《魏相》,頁207,209。證明《元經(jīng)》像《春秋》尊崇周天子權(quán)威一樣,是爲(wèi)了明確皇帝時代天下正統(tǒng)之所在。今本雖被疑爲(wèi)阮逸僞作,然至少體現(xiàn)書之原意。全書模仿《春秋》編年紀(jì)事,內(nèi)有經(jīng)有傳,傳題爲(wèi)薛收作,對經(jīng)所言事件或事物作出説明,證明經(jīng)所取史料用意。所以正如論者所言,作爲(wèi)史書《元經(jīng)》並無多少特色和發(fā)明,但文中子著《元經(jīng)》並不是真正想作一部純粹的史書,而是要用史事表達(dá)和傳遞一種正統(tǒng)的觀念。*李小成《文中子考論》第六章《〈元經(jīng)〉真僞考》,引文見頁162。總之雖然存本的真僞不易斷定,但我們還是能從中了解《元經(jīng)》的良苦用心。

      以上三書,大抵是依照原來的經(jīng)書形式體例,塞入後世的內(nèi)容篇章,雖名爲(wèi)經(jīng),但視野及內(nèi)容所涉皆在中古。

      另一類即《贊易》與《禮論》、《樂論》三書。*名見董常所言,《中説校注》卷八《魏相》,頁205。此三書的特色更多在於議論。其中王通對《易》用“贊”字,論者指出即對《易》作出新的解釋。*任繼愈主編《中國哲學(xué)發(fā)展史·隋唐卷》,頁28?;蛘J(rèn)爲(wèi)贊意即頌,是宗關(guān)氏學(xué)而與關(guān)朗的《關(guān)氏易傳》有關(guān)。*李小成《文中子考論》,頁202—204?!吨姓h》有見其談?wù)摗兑住防淼膬?nèi)容,如:

      文中子曰:“《易》之憂患業(yè)業(yè)焉,孜孜焉。其畏天憫人,思及時而動乎?”繁師玄曰:“遠(yuǎn)矣,吾視《易》之道,何其難乎?”子笑曰:“有是夫?‘終日乾乾’可也?!曋魂?,我思不遠(yuǎn)。’”*《中説校注》卷四《周公》,頁122。

      這是討論如何領(lǐng)會《易經(jīng)》精神,及時而動,用於現(xiàn)實。又如:“子曰:‘《易》聖人之動也,於是乎用以乘時矣。故夫卦者,智之鄉(xiāng)也,動之序也?!币彩峭瑯拥囊馑?。又如:“元亨利貞,運行不匱者,智之功也。”又如:“子《贊易》,至《序卦》,曰:‘大哉,時之相生也!達(dá)者可與幾矣。’至《雜卦》,曰:‘旁行而不流,守者可與存義矣?!?《中説校注》卷五《問易》,頁143、144、145。也都是對《易經(jīng)》義理本身的新見和發(fā)揮,因此可以想見“贊”就是對《易經(jīng)》基本精神與含義的闡發(fā),是一種融會貫通式的理解,也是對真正古義的追求。其目的在於用《易經(jīng)》的哲學(xué)原理來解決、處理精神層面的現(xiàn)實問題。

      至於《禮論》、《樂論》,則二名最早見於《荀子》之《禮論》、《樂論》,*王先謙《荀子集解》卷一三《禮論》、《樂論》,北京,中華書局,1988年,頁346,385。內(nèi)容是關(guān)於禮、樂生成來源、作用、原則及意義的解釋和説明,總可謂論禮義、樂義耳?!端鍟そ?jīng)籍志一》載有戴聖撰《石渠禮論》四卷,並有宋何承天《禮論》,以及徐廣、庾蔚之、王儉、賀瑒等的《禮論要鈔》、《禮論鈔》、《禮論答問》、《禮答問》等書;此外並有梁武帝和衛(wèi)尉少卿蕭吉各撰《樂論》。*《隋書》卷三二,北京,中華書局,頁923,926?!端螘ず纬刑靷鳌贩Q:“先是,《禮論》有八百卷,承天刪減并合,以類相從,凡爲(wèi)三百卷?!?《宋書》卷六四《何承天傳》,北京,中華書局,1974年,頁1711。由此可見《禮論》、《樂論》之類書大約早已有之,於南朝形成一種禮書特色或者門類。從今天所見佚文來看,《禮論》結(jié)合相關(guān)的“答問”,多是對某種禮儀制度或者觀點議論加以論述和答疑,其中多引諸禮家不同見解,因此所關(guān)注者仍是真正的“禮義”,而不在解釋經(jīng)文表面文字。如此或者也可以説南朝在章句之學(xué)之外,已經(jīng)發(fā)展出另外一條以説理和議論爲(wèi)主的獨特解經(jīng)之路。

      王通的《禮論》看來與之不無共同之處。雖然從名稱看,具體論何禮不詳,但顯然亦不是在解讀文字、章句上下功夫。上引文中子有“正《禮》《樂》以旌後王之失”語。又其言曰:“王道之駁久矣,禮樂可以不正乎?”“吾於禮樂,正失而已。如其制作,以俟明哲?!?以上分見《中説校注》卷二《天地》,卷六《禮樂》,頁57,153。幾處都無一例外地用了“正”字。其中“正禮樂以旌後王之失”,阮逸解釋爲(wèi)“後王有不合周公制作者,則論而正之”;“禮樂可以不正”,解釋爲(wèi)“《禮論》、《樂論》,所以正之”;“正失”則釋爲(wèi)“正禮樂沿革之文而已”。如此即知道王通續(xù)《禮》、《樂》的著眼點,與他的前面三書一樣,仍然是在後世、後王,且亦屬議論。而既然是“正”,即包括了對禮樂的重新理解,和後世錯用禮樂的一些謬論的批判。如他對於後世封禪禮有“封禪之費,非古也,徒以誇天下,其秦、漢之侈心乎”和“周、齊之際,王公大臣不暇及禮矣”的批評,*《中説校注》卷一《王道》,卷六《禮樂》,頁21,165。就是試圖以古禮義以匡正現(xiàn)實。

      另外從現(xiàn)有材料可知文中子重視以古《周禮》爲(wèi)原則:“子居家,不暫舍《周禮》。門人問子,子曰:‘先師以王道極是也,如有用我,則執(zhí)此以往。通也宗周之介子,敢忘其禮乎?’”*《中説校注》卷八《魏相》,頁208??梢娛侵鲝堃浴吨芏Y》精神助興“王道”。他強調(diào)“仁義其教之本乎?先王以是繼道德而興禮樂者也”。又指出“禮其皇極之門乎?聖人所以向明而節(jié)天下也。其得中道乎?故能辯上下,定民志”。*《中説校注》卷六《禮樂》,頁164。意謂治政必須與教化並行,而禮尤體現(xiàn)聖明和中道,能辨定秩序,是王道興盛的至高境界。所以當(dāng)房玄齡問事君、使人、化人之道均答之甚明,惟問禮樂,則曰:“王道盛則禮樂從而興焉,非爾所及也?!庇终J(rèn)爲(wèi)禮樂是世道平安、和諧的産物,“五行不相沴,則王者可以制禮矣;四靈爲(wèi)畜,則王者可以作樂矣”。*《中説校注》卷一《王道》,頁26。所以禮不可輕議。*此可見《中説校注》卷三《事君》:“竇威好議禮。子曰:‘威也賢乎哉?我則不敢?!表?4。在日常生活中,王通也刻意遵守禮儀規(guī)範(fàn)?!白又?,婚嫁必具六禮”。*《中説校注》卷三《事君》,頁93?!白釉唬骸诙Y廢,天下無成人矣;昏禮廢,天下無家道矣;喪禮廢,天下遺其親矣;祭禮廢,天下忘其祖矣。嗚呼!吾末如之何也已矣?!?《中説校注》卷六《禮樂》,頁161。這些也都是屬於以古禮經(jīng)義指導(dǎo)現(xiàn)實的內(nèi)容。

      因此從《中説》的字裏行間中,可以體會到王通雖處處遵循傳統(tǒng),但無論於國於家,於公於私,關(guān)切的還是如何將禮樂之作與現(xiàn)實應(yīng)用相結(jié)合,是一種批判現(xiàn)實的態(tài)度?!抖Y論》、《樂論》重義理的原則和其他續(xù)經(jīng)一致,與原來章句之學(xué)的路徑完全不同。有一事或者可以説明,即王通本人對大儒劉炫的態(tài)度。劉炫與劉焯號稱“二劉”,曾師從熊安生,是北朝著名的經(jīng)學(xué)家??追f達(dá)《五經(jīng)正義》中,《尚書》、《詩》、《左傳》三疏,均以劉焯、劉炫二家爲(wèi)本。但王通與之顯然並不相得?!吨姓h》其一處言:“劉炫問《易》。子曰:‘聖人於《易》,沒身而已,況吾儕乎?’炫曰:‘吾談之於朝,無我敵者?!硬淮稹M酥^門人曰:‘默而成之,不言而信,存乎德行?!?《中説校注》卷五《問易》,頁127。此處明謂王通對劉炫自矜其《易》學(xué)無敵的誇誇其談不以爲(wèi)然。

      另一處則更爲(wèi)明顯:

      劉炫見子,談《六經(jīng)》。唱其端,終日不竭。子曰:“何其多也!”炫曰:“先儒異同,不可不述也?!弊釉唬骸耙灰载炛梢?,爾以尼父爲(wèi)多學(xué)而識之耶?”炫退,子謂門人曰:“榮華其言,小成其道,難矣哉!”*《中説校注》卷四《周公》,頁111。

      劉炫談起《六經(jīng)》滔滔不絶,這很符合原來北學(xué)重視章句,追根思源、務(wù)求廣博的特色,此或即史言“北學(xué)深蕪,窮其枝葉”。*《隋書》卷七五《儒林傳》,頁1706。當(dāng)然劉炫本人也有受南學(xué)影響,過分追求文辭華麗的問題??追f達(dá)在《尚書正義序》中就批評過這一點。*孔穎達(dá)《尚書正義序》,十三經(jīng)注疏本,北京,中華書局影印,1980年,頁110。但從這裏看,王通對其學(xué)問的枝蔓繁瑣並不欣賞。他反對“榮華其言”,提倡學(xué)問“一以貫之”,可以知道所追求的確乎不是對各家義疏的熟稔和章句之學(xué)的淵博引用,也厭煩言語陳説的華麗繁複。唐長孺先生曾指出:“劉炫雖爲(wèi)北人,卻屬於深染南學(xué)的經(jīng)學(xué)大師,但王通對他仍重章句訓(xùn)詁的治經(jīng)方法不以爲(wèi)然,表明王通的學(xué)風(fēng)與北方的治經(jīng)傳統(tǒng)相去更遠(yuǎn)?!?唐長孺《魏晉南北朝隋唐史三論》第四章第二節(jié)《學(xué)術(shù)思想》,武漢大學(xué)出版社,1992年,頁465。聯(lián)繫上述分析《禮論》重義理不重章句,我懷疑王通在學(xué)術(shù)上並不贊成北學(xué),而受南學(xué)影響,或者説接受南學(xué)治學(xué)方式的成分較多。

      前揭??偙笙壬恼绿岢鐾跬▽W(xué)問重“道”與“德”是來源於《尚書》及僞孔傳,其學(xué)應(yīng)受南方玄學(xué)系統(tǒng)之影響,而輕視“北學(xué)”章句訓(xùn)詁,*祝總斌《關(guān)於王通的〈續(xù)六經(jīng)〉與〈中説〉》,頁272—275,281—282。此或可爲(wèi)祝先生的見解提供補充。不過在學(xué)派之外,王通似乎更重視對經(jīng)學(xué)理念貫通性的認(rèn)識和發(fā)揮,在於怎樣使之能與新的標(biāo)準(zhǔn)融合,對秦漢以後的帝制時代作出解釋和評價。且王通《禮論》(也包括《樂論》)很可能有諸多針對性的具體問題,其書(也包括《樂論》)的創(chuàng)新成分或更超過南朝的同類書目,而形成批判色彩更強而與時代並進(jìn)的一種新學(xué)問。

      綜上所述可以知道,《續(xù)六經(jīng)》既稱爲(wèi)“續(xù)”,形式、用意便與《六經(jīng)》是相一致的。不過,它們既不是原上古經(jīng)典的單純變體,內(nèi)容也與《六經(jīng)》沒有太多關(guān)係。相反,在一定意義上,它們都可以説是“削去舊文,而以新事編之”??傊读?jīng)》於《續(xù)六經(jīng)》雖有淵源,但後者不是前者的副産品,兩者完全不能看作是一回事。前人“新經(jīng)學(xué)”的説法,可謂洞悉其思想內(nèi)涵及時代底藴。從這個意義來説,《續(xù)六經(jīng)》也可以説是對《六經(jīng)》的“改撰”,它們是對古典原則的接受和具體內(nèi)容的更新,是既舊且新、既古而“今”的新舊、古“今”結(jié)合體。進(jìn)一步而言,本節(jié)最初所言文中子對中道的追求,也在經(jīng)典的“改撰”中找到了落腳點。追求中道其實是追求變化,所以《續(xù)六經(jīng)》可以説是通過“折衷(中)”、“改撰”修正古典,弘揚批判精神,無論它們最後的歷史評價是什麼,在當(dāng)時的意義都是不可低估的。

      三 《續(xù)六經(jīng)》的帝制正統(tǒng)觀與貞觀之治

      《續(xù)六經(jīng)》在形式、體例上完全取法《六經(jīng)》,仿效之意甚明,但在內(nèi)容上卻另闢天地。由於是討論王通著作與《類禮》的關(guān)係,我們必須知道《續(xù)六經(jīng)》關(guān)心的對象、追求的目標(biāo)是什麼。例如就《元經(jīng)》而言,王通爲(wèi)何對無人受理的六代史事並加褒貶,而以其“素王”之作承擔(dān)這一歷史評判之責(zé)呢?

      子曰:“吾於《續(xù)書》《元經(jīng)》也,其知天命而著乎?傷禮樂則述章、志,正曆數(shù)則斷南北,感帝制而首太熙,尊中國而正皇始。”*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,頁251。

      《續(xù)書》、《元經(jīng)》在文中子是知天命之書,“感帝制而首太熙,尊中國而正皇始”無疑是他製作這兩部書的核心。其中“感帝制”一語可以説明帝制是王通最關(guān)心的命題。與帝制同時他也經(jīng)常提到王道,有“王道之駁久矣,《禮》《樂》可以不正乎?《詩》《書》可以不續(xù)乎”的説法。*《中説校注》卷二《天地》,頁57。劉禹錫曾指出“在隋朝諸儒,惟通能明王道”。*《唐故宣歙池等州督團(tuán)練觀察處置使宣州刺史兼御史中丞贈左散騎常侍王公神道碑》,劉禹錫著,瞿蛻園《劉禹錫集箋證》卷三《碑中》,上海古籍出版社,1989年,頁89。《中説》書首《王道》篇亦引其自語“甚矣!王道難行也。吾家頃銅川六世矣,未嘗不篤於斯,然亦未嘗得宣其用,退而咸有述焉,則以志其道也”,並述其六世祖江州府君以下之著作,相次爲(wèi)《五經(jīng)決録》、《政大論》、《政小論》、《皇極讜義》、《興衰要論》,一望即知無不關(guān)涉經(jīng)世之論、帝王之業(yè),故文中子言:“余小子獲睹成訓(xùn),勤九載矣。服先人之義,稽仲尼之心,天人之事,帝王之道,昭昭乎!”*以上見《中説校注》卷一《王道》,頁4。表明所爲(wèi)是受先人感召,而所謂王道或帝道就是其王氏一門數(shù)世所關(guān)懷和尊奉的中心。

      那麼究竟何爲(wèi)尊奉“王道”或“帝道”呢?此復(fù)見於其論《春秋》與《元經(jīng)》:

      文中子曰:“《春秋》,一國之書也。其以天下有國而王室不尊乎?故約諸侯以尊王政,以明天命之未改,此《春秋》之事也?!对?jīng)》,天下之書也。其以無定國而帝位不明乎?徵天命以正帝位,以明神器之有歸,此《元經(jīng)》之事也。”*《中説校注》卷八《魏相》,頁207。

      中古世界是以皇帝爲(wèi)中心。這裏所説“約諸侯以尊王政”和“徵天命以正帝位”,就是要建立帝王統(tǒng)治的權(quán)威,結(jié)合前文所述王通言“《春秋》、《元經(jīng)》於王道,是輕重之權(quán)衡、曲直之繩墨”,可以知道《元經(jīng)》的期求首先就是要建立正確的帝位正統(tǒng)觀。

      須知道這個帝位的正統(tǒng)觀並不完全以三代爲(wèi)法。中古的王道即帝制,並不同於上古的“王道”,兩者的區(qū)分在王通曾特別予以強調(diào):

      薛收曰:“帝制其出王道乎?”子曰:“不能出也。後之帝者,非昔之帝也。其雜百王之道,而取帝名乎?其心正,其跡譎,其乘秦之弊,不得已而稱之乎?政則茍簡,豈若唐、虞、三代之純懿乎?是以富人則可,典禮則未?!毖κ赵唬骸凹冘菜焱龊??”子曰:“人能弘道,焉知來者之不如昔也?”*《中説校注》卷五《問易》,頁140—141。

      這裏王通指明帝制並非出自上古的王道,兩種帝王並非一個系統(tǒng)造就。後代帝王稱“帝”,與上古名同實異,已經(jīng)沒有了唐、虞三代“純懿”——單純美好的特質(zhì)。但他不同意只有三代纔好,而是認(rèn)爲(wèi)事在人爲(wèi),帝道靠人道來發(fā)揚,“焉知來者之不如昔也?”將希望寄托於未來。

      王通無疑是個現(xiàn)實主義者,從《中説》所見,他雖然稱頌周、孔,但並未動輒三代,所嚮往的也不完全是上古帝王的“純懿”之政。相反,就帝制而言,他最心儀的乃是兩漢。錢穆先生已談到其在政道治術(shù)上,不高慕唐虞三代,而惟寄情於兩漢,是不泥古而深通於時變者。*錢穆《讀王通〈中説〉》,頁11—12。其原因似乎不僅止於任繼愈書已指出兩漢“乃三代退而求其次”,還因秦的短命和殘暴使之被視爲(wèi)中古皇帝制度的源頭。所以當(dāng)薛收問及《續(xù)書》爲(wèi)何始於漢的問題時,文中子的回答是“六國之弊,亡秦之酷,吾不忍聞也,又焉取皇綱乎?漢之統(tǒng)天下也,其除殘穢,與民更始而興其視聽乎”!*《中説校注》卷一《王道》,頁11。他又贊美兩漢政治,有“二帝三王,吾不得而見也,舍兩漢將安之乎?大哉,七制之主”的評價。七制之主,即漢高祖、孝文、孝武、孝宣、光武、孝明、孝章七帝,認(rèn)爲(wèi)可與上古帝王相比:“其以仁義公恕統(tǒng)天下乎?其役簡,其刑清,君子樂其道,小人懷其生。四百年間,天下無二志,其有以結(jié)人心乎?終之以禮樂,則三王之舉也?!?《中説校注》卷二《天地》,頁56。王通稱美七制之主“有大功也”、“道斯盛矣”,*參見《中説校注》卷七《述史》,卷六《禮樂》,頁198,157。提出“不以三代之法統(tǒng)天下,終危邦也。如不得已,其兩漢之制乎?不以兩漢之制輔天下者,誠亂也已”。*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,頁255—256?!吧醿蓾h,將安取制乎”?*《中説校注》卷五《問易》,頁133。認(rèn)定兩漢之制纔是中古皇帝制度的楷模,是帝制時代已成就的基本軌範(fàn),拋棄兩漢,國家當(dāng)無所適從。

      當(dāng)然在肯定兩漢制度之後,他還要面對中古國家曾經(jīng)分裂的事實,樹立正統(tǒng)的旗幟,所謂“正歷數(shù)則斷南北”、“修《元經(jīng)》以斷南北之疑”,*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,卷六《禮樂》,頁251,165。也即《關(guān)朗》篇所説“感帝制而首太熙,尊中國而正皇始”。太熙已知是晉惠帝即位,皇始乃是後魏開國皇帝道武帝的年號。文中子是這樣定位道武帝所建北魏王朝的:

      子曰:“《元經(jīng)》其正名乎!皇始之帝,徵天以授之也。晉、宋之王,近於正體,於是乎未忘中國,穆公之志也。齊、梁、陳之德,斥之於四夷也,以明中國之有代,太和之力也?!?《中説校注》卷五《問易》,頁149。

      由原文及阮逸的注釋,我們很容易理解王通是將北魏視作正統(tǒng)而將中原作爲(wèi)國土中心的,誰占據(jù)中原就是獲得了正統(tǒng),這一點正是遵從其高祖晉陽穆公《政大論》的立場,也代表了王氏一族的“中國”觀。而北魏立國以前的晉、宋雖仍被作爲(wèi)“正體”,但也只因當(dāng)時中原無主,而且晉、宋還曾舉兵試圖統(tǒng)一中國。至於宋以後的齊、梁、陳在北魏已爲(wèi)正統(tǒng)的情況下則被斥作“四夷”。特別由於孝文帝提倡漢制,完全實現(xiàn)了中華文化的代代相承,是爲(wèi)正統(tǒng)的依據(jù),北齊、北周則是當(dāng)然的繼承者。這可以解釋爲(wèi)何上文所言“六代”是晉、宋、後魏、北齊、後周和隋,也可以解釋何爲(wèi)“尊中國而正皇始”。

      與此同時,對於北魏大行漢化的孝文帝也給予如同兩漢“七制之主”那樣的評價。如説孝文帝“可與興化”,*《中説校注》卷二《天地》,頁68。又説“苻秦之有臣,其王猛之所爲(wèi)乎?元魏之有主,其孝文之所爲(wèi)乎?中國之道不墜,孝文之力也”。*《中説校注》卷四《周公》,頁107。但他認(rèn)爲(wèi)尚不完美:“太和之政近雅矣,一明中國之有法,惜也不得行穆公之道。”*《中説校注》卷五《問易》,頁134。不得行穆公之道就是未能以中原爲(wèi)中心建立統(tǒng)一的華夏帝國,但南北之“歷數(shù)”畢竟由此而定。相對而言,他雖然承認(rèn)江東曾是衣冠禮樂所在,但認(rèn)爲(wèi)晉祚中衰終因“無人”,所以此後建立的政權(quán)自相篡立,不再奉其正朔。而《元經(jīng)》也只是將晉以下五朝當(dāng)作“棄先王之禮樂”的“中國之遺人(民)”對待,“故書曰:‘晉、宋、齊、梁、陳亡’,具五以歸其國”。*《中説校注》卷七《述史》,頁183—184,下同。文中子並説明這是其父“銅川府君之志也,通不敢廢”。而當(dāng)董常問及“《元經(jīng)》之帝元魏,何也”時,文中子的回答也是:“亂離斯瘼,吾誰適歸?天地有奉,生民有庇,即吾君也。且居先王之國,受先王之道,予先王之民矣,謂之何哉?”*《中説校注》卷七《述史》,頁181。作爲(wèi)北地百姓,受其政權(quán)庇護(hù),形成這樣的立場也很自然。

      然而北朝的正統(tǒng),不僅因兩晉的滅亡和北魏的占據(jù)中原,且因孝文帝的漢化統(tǒng)治而建?!爸髦袊?,將非中國也”;“《書》云: 天命不於常,惟歸而有德。戎狄之德,黎民懷之,三才其舍諸?”*《中説校注》卷七《述史》、卷一《王道》,頁181、14。曾經(jīng)的漢政權(quán)退出了中原的主位,轉(zhuǎn)而被胡族所占。但只要是德被黎民,即使統(tǒng)治者是戎狄,也是天命所歸而被百姓所不棄。這就是王通所提出“中國有一,聖賢明之”的“大哉中國”概念,*《中説校注》卷七《述史》,頁180—181。但無疑是對《春秋》漢族正統(tǒng)觀及相續(xù)的兩晉南朝正統(tǒng)觀的一大顛覆。

      這一正統(tǒng)觀同樣給了之後的中原政權(quán)以正統(tǒng)地位。隋、唐二代接續(xù)北朝體系而建,無疑是這一正脈的延伸。*祝總斌先生認(rèn)爲(wèi),《春秋》大義是尊王攘夷,但王通以僞古文《尚書》和僞孔傳提倡的“德”以“斷南北之疑”,“唐初,在否定魏、周、隋正統(tǒng)地位聲中,唐王朝依然堅持以魏、周、隋的後代爲(wèi)‘三恪’,《續(xù)六經(jīng)》、《中説》應(yīng)該是起了一定的作用”。前引文頁275—278,282—283。説到這裏,或許有人就會對王通的立場提出質(zhì)疑,因爲(wèi)王通雖然以北朝爲(wèi)正統(tǒng),在經(jīng)學(xué)文化上卻並不以北學(xué)爲(wèi)惟一標(biāo)準(zhǔn),而是融入了南朝的學(xué)問方式,也就是南朝的禮樂。爲(wèi)何如此?我以爲(wèi)這是與王通心目中的帝國和王道有關(guān)的。建立中國者,應(yīng)當(dāng)是一統(tǒng)天下,對北朝正統(tǒng)地位的確立並不意味著對南朝文化的否定,相反兩者並無矛盾,因爲(wèi)華夏的統(tǒng)一,不妨礙對南方漢文化的兼收並蓄。

      還須申明的是,王通的正統(tǒng)不是三代帝王的正統(tǒng),而是秦漢以降中古皇帝世界的正統(tǒng)。它有兩方面的意義: 一方面,這個正統(tǒng)觀建立了隋、唐兩代君主作爲(wèi)統(tǒng)一帝國統(tǒng)治者的中心地位,給他們以傳承與改造禮樂文化的底氣和自信;另一方面,它藉助《續(xù)六經(jīng)》確立了帝制時代的新標(biāo)準(zhǔn),爲(wèi)唐初君臣提供了諸多借鑑,也提供了進(jìn)化和改良的範(fàn)本。即不但肯定後來制度的現(xiàn)實性與合理性,而且以新的內(nèi)容納入舊典,從而打造新經(jīng)典,重建三代之後的新標(biāo)準(zhǔn)新秩序,此是中國大陸重新統(tǒng)一後所必須,采用方式卻是“新瓶裝舊酒”。無論如何,針對古《六經(jīng)》的制作公然被稱爲(wèi)“續(xù)經(jīng)”,可以認(rèn)爲(wèi)是敢冒天下之大不韙。然而這樣做卻無疑打破了古經(jīng)典的惟一性和權(quán)威性,某種角度上是對經(jīng)典意識的一種挑戰(zhàn),它所擁有的創(chuàng)新精神和元素正是“改撰”《禮記》的先聲。

      也正是爲(wèi)此,我們發(fā)現(xiàn),將貞觀之治中君臣的某些做法與王通思想對照,即若合符節(jié)。例如爲(wèi)什麼唐初君臣那樣熱衷於討論帝王之道,以至於唐太宗《帝範(fàn)》一書,不但大談“人者國之先,國者君之本,人主之體如山嶽焉,高峻而不動;如日月焉,貞明而普照,兆庶之所瞻仰,天下之所歸往”的“君體”之重,也將“設(shè)軺樹木,思獻(xiàn)替之謀;傾耳虛心,佇忠正之説”作爲(wèi)帝王增廣視聽、大臣拾遺補闕的要道。*唐太宗《帝範(fàn)》卷一《君體》,卷二《納諫》,文淵閣四庫全書本,696冊,頁592上,602上。而玄宗時吳兢所撰《貞觀政要》則將“君道、政體”置於全書之首,並將“任賢、求諫、納諫”和“君臣鑑戒”放在重要位置。*吳兢撰,謝保成《貞觀政要集校·總目》,北京,中華書局,2003年,頁1。其中求諫、納諫者也正見於王通所言。

      子曰:“改過不恡,無咎者,善補過也。古之明王,詎能無過?從諫而已矣。故忠臣之事君也,盡忠補過。君失於上,則臣補於下;臣諫於下,則君從於上。此王道所以不跌也。取泰於否,易昏以明。非諫孰能臻乎?”*《中説校注》卷五《問易》,頁133。

      這裏王通將忠臣事君的“盡忠補過”與帝王的從諫納諫置於極重要位置。所言與《帝範(fàn)》、《貞觀政要》所反映的太宗刻意求諫和羣臣犯顔直諫的態(tài)度十分一致。此點似乎不是偶然。限於本文主旨和篇幅不擬一一討論,但有一點卻是要提請注意的,即人們常常提到的貞觀君臣曾對隋代暴政予以極大關(guān)注,討論隋朝衰亡教訓(xùn)亦最多,應(yīng)當(dāng)與王通的衰世理論分不開。例如王方慶撰《魏鄭公諫録》有“對大亂之後大可致化”一條。內(nèi)記魏徵針對“太宗論自古政化得失,因曰當(dāng)今大亂之後,造次不可致化”的看法不以爲(wèi)然,提出“凡人居安樂則驕逸,驕逸則思亂,思亂則難化;在危困則憂死亡,憂死亡則思化,思化則易教;然則亂後易教,猶飢人易食也”的一套邏輯,遭到封德彝等人“魏徵書生不識時務(wù)”的非難。魏徵對以“五帝三王不易人而化,行帝道則帝,行王道則王,在於當(dāng)時所化之而已”。結(jié)果太宗認(rèn)同魏徵之説,遂“力行不倦,三數(shù)年間,契丹、靺鞨內(nèi)附,突厥破滅,部落列爲(wèi)編戶”。於是太宗每謂侍臣曰:“貞觀之初人皆異論,云當(dāng)今必不可行帝王道。惟魏徵勸我而已,我從其言,不過數(shù)載,遂得華夏安寧,遠(yuǎn)夷賓服。”*以上參見王方慶《魏鄭公諫録》卷三,文淵閣四庫全書本,446冊,頁180上,下。將衰亂之後行“帝王道”以致化的功勞歸於魏徵。

      《貞觀政要》中也載魏徵對唐太宗關(guān)於“帝王之業(yè),草創(chuàng)與守成孰難”的問題有“帝王之起,必承衰亂。覆彼昏狡,百姓樂推,四海歸命,天授人與,乃不爲(wèi)難。然既得之後,志趣驕逸,百姓欲靜而徭役不休,百姓凋殘而侈務(wù)不息,國之衰弊,恒由此起。以斯而言,守成則難”的回答,*《貞觀政要集注》卷一,頁14—15。其中談及王朝建業(yè)與衰亂的關(guān)係,與《諫録》相符。那麼這一看法是從哪裏來的呢?

      這就不能不談到《中説》一書中文中子相關(guān)《六經(jīng)》和衰世的言論。如“《小雅》盡廢而《春秋》作矣,《小化》皆衰而天下非一帝?!对?jīng)》所以續(xù)而作者,其衰世之意乎”?*《中説校注》卷六《禮樂》,頁173。又如“子謂薛收、賈瓊曰:‘《春秋》、《元經(jīng)》,其衰世之意乎?義直而微,言曲而中?!?《中説校注》卷六《禮樂》,頁162。這些説法都?xì)w結(jié)爲(wèi)一點,就是無論古典還是他創(chuàng)作的“今典”,大都以朝代變亂衰亡爲(wèi)起點,提供帝王借鑑,“義直而微,言曲而中”,可謂寄托了“衰世之意”。

      那麼什麼是衰世之意?此可見王通與薛收的問對:

      薛收曰:“敢問《續(xù)詩》之備六代,何也?”子曰:“其以仲尼《三百》始終於周乎?”收曰:“然。”子曰:“余安敢望仲尼!然至興衰之際,未嘗不再三焉。故具六代始終,所以告也。”*《中説校注》卷一《王道》,頁12。

      原來,所謂衰世之意就是要在“興衰之際”再三思索,總結(jié)教訓(xùn),找出興亡之由而行仁政。王通生逢亂世,經(jīng)歷了隋朝由盛而衰的過程,應(yīng)該很了解個中情由。他始則對隋文帝抱以希望,曾西游長安,獻(xiàn)太平十二策,“尊王道,推霸略,稽今驗古,恢恢乎運天下於指掌矣”。*《文中子世家》,頁267。後逐漸對隋政權(quán)喪失信心,據(jù)説曾對魏徵批評煬帝,以爲(wèi)“《小雅》盡廢,四夷交侵,斯中國失道也”。*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,頁247。遼東之役興,文中子以爲(wèi)“禍自此始”;*《中説校注》卷四《周公》,頁109。對當(dāng)時“天下治船”和開鑿?fù)?jì)渠的“御河之役”,也有“林麓盡矣”、“人力盡矣”的評説。*《中説校注》卷九《立命》,頁236,卷八《魏相》,頁208。不過文中子對亂世並不悲觀。如於蒲、陝聽聞遼東之?dāng)?,雖一面賦詩感慨,一面卻“歸而善《六經(jīng)》之本,曰:‘以俟能者。’”*《中説校注》卷五《問易》,頁142。按據(jù)阮逸注“《兔爰》之卒章”云“我生之後,逢此百兇”,《六經(jīng)》即所撰《續(xù)六經(jīng)》。可見他認(rèn)爲(wèi)否極泰來,借亂世可以推陳出新、繼往開來,期待有人將他的續(xù)經(jīng)之書發(fā)揚光大。也正是由此,當(dāng)他得知隋煬帝在江都被弒的消息後,雖然已經(jīng)“不豫”,卻仍“泫然而興”,發(fā)出“天其將啓堯、舜之運”的企盼之聲。*《中説校注》卷一《王道》,頁10。

      由此,我們可以推斷貞觀中對於“君道”的研求及對隋代滅亡的總結(jié),乃至對“亂世”的治理,恐怕相當(dāng)程度是借鑑(至少是應(yīng)和)王通的衰世理論和思路。今存世陳叔達(dá)《答王績書》就指出王通《元經(jīng)》是在“中原版蕩,史道息矣”、“五裂山河,三分躔次”形勢下所興,而自己和王度(芮城)的《隋紀(jì)》和《隋書》,也是在此感召下而作。*陳叔達(dá)《答王績書》,《唐文粹》卷八二,四部叢刊縮印本,410冊,頁543下。由此可見,王通《續(xù)六經(jīng)》顯然是以現(xiàn)實爲(wèi)中心爲(wèi)出發(fā)點的,而其用心也爲(wèi)其親友門生所領(lǐng)會和記取。雖然,對王通其人論者褒貶不一,或毀譽參半,對其學(xué)問事跡也提出質(zhì)疑,但是如果比較現(xiàn)存《中説》與《魏鄭公諫録》、《貞觀政要》等書,就可以發(fā)現(xiàn)它們在思想上的貫通之處。那就是如何總結(jié)前代興衰治亂的經(jīng)驗教訓(xùn),使“王道”——君道發(fā)揚光大,從而打造一個能夠締建中古“盛世”的帝君,形成一種畫時代的政治維新氛圍。從這一點説,文中子在皇權(quán)建設(shè)與治國思想方面對貞觀之治的影響是難以估量的,而他所進(jìn)行的經(jīng)典改造和創(chuàng)新之作,都是爲(wèi)達(dá)這一目標(biāo)。因此在他的影響下,出現(xiàn)繼承性的經(jīng)學(xué)批判論著也就決不是偶然的了。

      四 魏徵《類禮》與貞觀禮制變革

      回到《禮記》改撰與魏徵的關(guān)係上來。關(guān)於魏徵《類禮》,上文引《唐會要》已説明是根據(jù)戴聖所編《禮記》文本“乃刪其所説,以類相從”?!杜f唐書·魏徵傳》也言:

      徵以戴聖《禮記》編次不倫,遂爲(wèi)《類禮》二十卷,以類相從,削其重復(fù),采先儒訓(xùn)注,擇善從之,研精覃思,數(shù)年而畢。太宗覽而善之。*《舊唐書》卷七一,頁2559。

      對於魏徵的《類禮》,日本學(xué)者島一曾予以關(guān)注,他將此書的編纂置於貞觀初禮的修定與《禮記正義》關(guān)係的大背景之下,注意到孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》對經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)的繼承以及對鄭玄學(xué)説的堅持。並以廟制和藉田等爲(wèi)例,認(rèn)爲(wèi)太宗和魏徵、岑文本君臣在治禮中提倡的“禮緣人情”以及多采王肅觀點的做法與《正義》相對立。而魏徵《類禮》的“以類相從”就是對孔穎達(dá)所指出的《禮記》“各記舊聞,錯總鳩聚,以類相附”、“去聖逾遠(yuǎn),異端漸扇,故大、小二戴,共氏而分門;王、鄭兩家,同經(jīng)而異注”問題的糾正。*引文並參孔穎達(dá)《禮記正義序》,十三經(jīng)注疏本,頁1222—1223。認(rèn)爲(wèi)貞觀十一年(637)魏徵等修成的《貞觀禮》也和《五經(jīng)正義》立場相反,而貞觀十四年成書的《類禮》即代表了魏徵對戴聖《禮記》及鄭玄錯誤的批判。他還特別注意到同年十一月魏徵、令狐德棻和顔師古等人關(guān)於喪服的討論和修訂,其中曾祖父、嫂叔、舅服等是對《儀禮·喪服傳》和《禮記》相關(guān)篇目的直接修改,魏徵等的上奏強調(diào)人情,代表了對《正義》的批判。其文還提出貞觀十六年王玄度注《尚書》、《毛詩》、《周易》等,並作《義決》,“毀孔、鄭舊義,上表請廢舊注,行己所注者”,*見《舊唐書》卷七四《崔仁師傳》,頁2620;《冊府元龜》卷六六《學(xué)校部·注釋二》,北京,中華書局影印,1960年,頁7276下。按《新唐書》卷五七《藝文志一》有王玄度注《尚書》十三卷、《毛詩》二十卷、《禮記》二十卷、《春秋左氏傳》(卷亡)及《周禮義決》三卷,頁1428,1430,1434,1440。是開始了對《五經(jīng)正義》價值的全面否定。繼而指出貞觀十七年顔師古關(guān)於明堂制度的討論,針對當(dāng)時的泥古之論所説“假如周公舊章,猶當(dāng)擇其可否;宣尼彝則,尚或補其闕漏。況鄭氏臆説,淳于謏聞,匪異守株,何殊膠柱”,事實上與之前魏徵主張的“其高下廣袤之規(guī),幾筵尺丈之制,則並隨時立法,因事制宜,自我而作,何必師古”完全一致,*引文見《舊唐書》卷二二《禮儀志二》,頁852,851。都代表了對正統(tǒng)經(jīng)學(xué)的批判。*參島一《貞觀年間の禮の修定と『禮記正義』》(上)(下),分見《學(xué)林》第26號,京都,立命館大學(xué)文學(xué)部,1997年,頁27—48;《立命館文學(xué)》549,1997年,頁665—698。

      因此按照島一的觀點,即唐朝貞觀之際經(jīng)學(xué)中已經(jīng)出現(xiàn)了與孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》對立的學(xué)派和觀點,這一將經(jīng)學(xué)批判中發(fā)生的單獨事件置於一統(tǒng)看待的做法無疑別開生面,也是很有啓發(fā)意義的。它表明以魏徵等爲(wèi)代表,貞觀中已經(jīng)有一種思想、甚至一股勢力,試圖突破一直以來遵從古典的格局,而建立對於經(jīng)典的新理解新觀念,從而創(chuàng)造出時代的新篇章。筆者認(rèn)爲(wèi),這一思想的變化無疑是唐代特有精神,是不容置疑的。不過,筆者並不贊成將魏徵《類禮》與孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》的立場看得過於絶對,畫分得過於分明。竊以爲(wèi)唐朝經(jīng)學(xué)的變化是有階段性的。雖然孔穎達(dá)仍采取疏不破注的原則,而未能打破舊義疏學(xué)的樊籬,但他畢竟大量引用了對立的觀點,一定程度上消除了南北隔離的門戶界限,即使他對不同觀點的諸多引用只是展示和擱置,並非是用來批判。但其做法與同時代賈公彥《儀禮》、《周禮》二疏(《禮記疏》已佚)專崇北學(xué)相比已有很大不同,而這一點正爲(wèi)後來的變革打下基礎(chǔ),對此筆者將在另文説明。當(dāng)然孔穎達(dá)編纂《五經(jīng)正義》的目的還是爲(wèi)了實現(xiàn)經(jīng)學(xué)的統(tǒng)一。高宗永徽四年(653)其書經(jīng)再審訂後頒下。時長孫無忌《進(jìn)五經(jīng)正義表》也指出孔穎達(dá)是在“訓(xùn)詁紛綸,文疏蹖駁,先儒競生別見,後進(jìn)爭出異端,未辨三豕之疑,莫祛五日之惑”的情況下奉敕修撰,於是乎“上稟宸旨,傍摭羣書,釋左氏之膏肓,翦古文之煩亂,探曲臺之奧趣,索連山之元(玄)言,囊括百家,森羅萬有”。*長孫無忌《進(jìn)五經(jīng)正義表》,《全唐文》卷一三六,北京,中華書局影印,1983年,頁1375上,下。等於對經(jīng)學(xué)義疏、門派進(jìn)行了學(xué)術(shù)清理。正因爲(wèi)如此,魏徵《類禮》如有對《禮記》及鄭玄的某些批判,就未必不借助孔穎達(dá)的成果。而唐朝科舉之所以始終使用《五經(jīng)正義》,也是由於他在經(jīng)學(xué)理論和文字解讀方面更爲(wèi)公允和全面??陀^一點説,孔穎達(dá)的治學(xué)更接近傳統(tǒng),更著重對章句和文字的理解;而魏徵等更注重義理,也更在意古典與現(xiàn)實需要的結(jié)合,這也是舊學(xué)和新學(xué)最大的分歧所在。

      那麼爲(wèi)何會出現(xiàn)這一新的理論關(guān)懷而取得突破,也即魏徵思想的直接成因又是什麼呢?對此,島一的文章沒有交代。上文已經(jīng)談到,將貞觀之治中的某些做法與王通思想對照非常合契,而這一點與魏徵等自不無關(guān)係。唐太宗曾將房、魏二人分別作爲(wèi)貞觀前、後的最大功臣,以爲(wèi)“貞觀之後,盡心於我,獻(xiàn)納忠讜,安國利人,成我今日功業(yè),爲(wèi)天下所稱者,惟魏徵而已。古之名臣,何以加也”。*《貞觀政要集注》卷二《任賢》,頁63。王方慶《魏鄭公諫録》所收條目五卷共計一百條,最後一卷乃爲(wèi)與魏徵相關(guān)之記事二十七條?!敦懹^政要》中梳理魏徵的內(nèi)容也極多,其中言君道政體者總二十四條,有其論説者約十二條;求諫納諫三十六條,有其論説或太宗提到他的有二十條;在“君臣鑑戒”的六條中,有魏徵論對的也占四條,各項分別超過二分之一甚至三分之二,此外其他各篇與魏徵相關(guān)條目還有約五十、六十條之多,在《貞觀政要》中羣臣所占條目中比例最高。此雖爲(wèi)開元中吳兢所記,但由此可見魏徵在刻意打造帝王盛業(yè)中的作用。

      在《中説》的記載中,魏徵與王通交流甚多,似乎王通對其爲(wèi)人頗爲(wèi)欣賞,而魏徵則更將文中子直呼爲(wèi)“聖人”。*見《中説校注》卷五《問易》:“魏徵曰:‘聖人有憂乎?’子曰:‘天下皆憂,吾獨得不憂乎?’”其“聖人”與“吾”對應(yīng),知即呼文中子。頁127。文中子與魏徵言談中也有“使民不倦”、“議事以制”之類的教導(dǎo)。*《中説校注》卷五《問易》,卷一《關(guān)朗》,頁135,250。據(jù)説魏徵曾宿文中子之家,“言《六經(jīng)》,逾月不出。及去,謂薛收曰:‘明王不出而夫子生,是三才九疇屬布衣也?!?《中説校注》卷四《周公》,頁111。也即通過對《六經(jīng)》的研習(xí)討論,認(rèn)爲(wèi)布衣王通纔是天地人間的不世出之才。

      或認(rèn)爲(wèi)《中説》所載唐初重臣多爲(wèi)王通弟子的説法很有可疑,但薛收、陳叔達(dá)、魏徵等與王通之關(guān)係卻不容否認(rèn)。薛收作《隋故徵君文中子碣銘》言王通“天下聞其風(fēng)采”,並自稱“收學(xué)不至穀,行無異能,奉高跡於絶塵;期深契於終古。義極師友,思兼親故”。*《全唐文》卷一三三,頁1338下。而王通之弟王績《答馮子華處士書》提及薛收《白牛溪賦》而嘆恨薛收、姚義早亡,同時有“又知房、李諸賢,肆力廊廟;吾家魏學(xué)士,亦申其才”之説。*《文苑英華》卷六八八,北京,中華書局影印,1966年,頁3543下。白牛溪即王通家鄉(xiāng)和隱居所在,*見《唐故宣歙池等州都團(tuán)練觀察處置使王公神道碑》,瞿蛻園《劉禹錫集箋證》卷三,頁89??梢娭辽俜啃g、李靖輩均與王家有過從,而與之相提並論的“吾家魏學(xué)士”應(yīng)就是王通入室弟子魏徵。

      不過《關(guān)朗》明謂王通弟子中,“杜淹、房喬、魏徵受《書》”而不是《禮》,*《中説校注》卷一《關(guān)朗》,頁259。文中子並不曾向魏徵傳授禮樂?!吨姓h》一書後附“録唐太宗與房魏論禮樂事”一文,*《中説校注》,頁270—271。記王通弟太原府君王凝訪問魏徵,徵因憶與諸賢侍文中子。文中子“謂徵及房、杜等曰:‘先輩雖聰明特達(dá),然非董(常)、薛(收)、程(元)、仇(璋)之比,雖逢明王,必愧禮樂?!珈稌r有不平之色”。然而董、薛、程、仇均早逝,至貞觀中果有太宗召見,急於向羣臣討問經(jīng)久之策事,房、杜等都無以作答。而魏徵雖以《周禮》和《詩》、《書》爲(wèi)對,提出“若擇前代憲章,發(fā)明王道,則臣請以《周典》惟所施行”。但正如太宗所説,“不井田,不封建,不肉刑,而欲行周公之道,不可得也”,周禮與現(xiàn)實的結(jié)合無從落實,所以“會議數(shù)日,卒不能定”。此文最後説:“徵與房、杜等並慚栗,再拜而出。房謂徵曰:‘玄齡與公竭力輔國,然言及禮樂,則非命世大才,不足以望陛下清光矣。昔文中子不以禮樂賜予,良有以也。向使董、薛在,適不至此?!笨梢姴荒芙鉀Q令當(dāng)世走向輝煌的禮樂問題,很令大臣慚愧,不知這是否對魏徵後來立意作《類禮》有所觸動。

      無論如何,魏徵如果是王通學(xué)生,按其思路作《類禮》也很自然。有一點可以肯定,即魏徵恐怕確如《中説》所説沒有專門研習(xí)過禮?!杜f唐書》本傳説他“少孤貧,落拓有大志,不事生業(yè),出家爲(wèi)道士。好讀書,多所通涉,見天下漸亂,尤屬意縱橫之説”,*《舊唐書》卷七一《魏徵傳》,頁2545。也不像是受過經(jīng)學(xué)門派的專門訓(xùn)練。所謂“落拓有大志”、“縱橫之説”的取向尤與之相反。故此他的著作就不大可能在章句細(xì)節(jié)上有太多的發(fā)揮,而應(yīng)該是申述禮義,大言闡發(fā)占了主流。而且其書針對《禮記》,書名爲(wèi)“類禮”,取其相類之意,這與王通的“續(xù)禮”,在立論方向上有異曲同工之妙。這使筆者懷疑,魏徵作此書是完全本著其師的思想路徑和既有方式而更有所推廣。

      這裏再引《魏鄭公諫録》卷五《上〈類戴氏禮〉》:

      《戴氏禮》並爲(wèi)注解,二帙二十卷,上之。詔曰:“禮經(jīng)殘缺,其來已久。漢代戴聖,爰記舊聞,古今所宗,條目雜亂。先儒傳授,多歷年所,咸事因循,莫能釐正。特進(jìn)鄭國公徵,文高翰林,學(xué)綜冊府,服膺典禮,有志討論。乃依聖所記,更事編録,以類相從,別爲(wèi)篇第,並更注解,文義粲然。遂得先聖微言,因茲重闡,後之學(xué)者,多有弘益。宜付秘書,仍令繕寫,賜皇太子及諸王各一本,並賜物一千匹?!?《魏鄭公諫録》卷五,頁203上—下。

      《類戴氏禮》即《類禮》,這裏詔書的説法印證了前揭《唐會要》和《舊唐書·魏徵傳》的記載。本文前面曾提到王通有“蓋九師興而《易》道微,《三傳》作而《春秋》散”,“故齊韓毛鄭,《詩》之末也;大戴小戴,《禮》之衰也”的評論,顯然認(rèn)爲(wèi)原先的傳注並沒有真正理解經(jīng)義,反而造成了經(jīng)書本身的散佚和衰亡。詔書指出魏徵作《類禮》的著眼點是“禮經(jīng)殘缺”和戴記的條目混亂,正與王通指摘相合。對前儒“咸事因循,莫能釐正”的批評,也與前揭王通“王道之駁久矣,禮樂可以不正乎”,“吾於禮樂,正失而已”的意圖如出一轍。而魏徵的書顯然不僅僅改變了篇章結(jié)構(gòu)。詔書“遂得先聖微言,因茲重闡”一句,可以解釋爲(wèi)是對先聖微言大義按自己的理解重作闡釋和解讀,而絶非亦步亦趨地遵循鄭注。

      事實上進(jìn)入隋唐,經(jīng)學(xué)思想發(fā)生方向性的變化也很自然。時代不能逆轉(zhuǎn),恢復(fù)周禮既無可能,那麼創(chuàng)新就是惟一的出路。因此魏徵能夠做到和追求的,首先也只能是像王通《禮論》那樣。對禮義大加闡發(fā),爲(wèi)帝王之禮儀行事提供借鑑和依據(jù)。《貞觀政要·擇官》引《説苑》稱人臣之行有六正六邪,六正其二曰“虛心盡意,日進(jìn)善道,勉主以禮義,諭主以長策,將順其美,匡救其惡,如此者,良臣也”。*《貞觀政要》卷三《論擇官》,頁167。此“勉主以禮義”,魏徵是實行了的,《貞觀政要》言其在論政和諫的過程中提到《禮記》諸篇約有八處之多,此不但因其對《禮記》特別熟悉和重視,也表明他更在意發(fā)揮禮的真諦用於實踐。

      其次即打破對於上古條框的限制,訂立當(dāng)朝應(yīng)用的禮儀規(guī)制。例如上述明堂之制,就是按照當(dāng)世的建築格局,貫徹魏徵所説因事制宜的原則,只是明堂的設(shè)計,貞觀時似乎還是有阻力而未能完成,封禪最初也如此。上文説明,王通於封禪有“徒以誇天下”的批評。而當(dāng)貞觀中,“百官上表請封禪,太宗許焉。惟魏徵切諫,以爲(wèi)不可”。理由是“殫府竭財,未厭遠(yuǎn)人之望;加年給復(fù),不償百姓之勞”。*劉肅《大唐新語》卷一三《郊禪》,北京,中華書局,1984年,頁196。又言“隋末大亂,黎民遇陛下,始有生望。養(yǎng)之則至仁,勞之則未可。升中之禮,須備千乘萬騎,供帳之費,動役數(shù)州,戶口蕭條,何以能給?”*《舊唐書》卷二三《禮儀志三》,頁882??梢娢横缛员型跬ǚ磳Ψ舛U的思想。不過,至貞觀十一年(637),“羣臣復(fù)勸封山,始議其禮”,“於是左僕射房玄齡、特進(jìn)魏徵、中書令楊師道,博采衆(zhòng)議堪行用而於舊禮不同者,奏之?!趶钠渥h。仍令附之於禮”。*《舊唐書》卷三三《儀禮志三》,頁883。因此最終封禪儀還是由房玄齡、魏徵等定,並被載入《貞觀禮》。史載此禮自設(shè)壇、器物到形制,多“依漢建武故事”,*《舊唐書》卷二三《禮儀志三》,頁882,884。這實際上也受王通遵法漢制的影響。貞觀十五年此禮再由顔師古等人“詳定”,因此雖然後來太宗封禪由於“彗星見”而未能成功,但畢竟是《貞觀禮》的一個創(chuàng)造。

      當(dāng)然定禮、改禮也包括用某些便於世俗接受的禮條取代原禮經(jīng)中存在卻已經(jīng)不合時宜的內(nèi)容,即所謂“緣情制禮”。上述喪服的改制就是其中之一。這種改制兩晉南北朝其實已經(jīng)開始,不過就事論事而並不對禮經(jīng)傳注采取原則性的否定。貞觀的不同,是不僅針對鄭注,甚至也向禮經(jīng)綱條直接開刀。從這一點來説,“緣情制禮”當(dāng)然也不是魏徵等的發(fā)明,而是一直以來屈從現(xiàn)實,不按經(jīng)典辦事的一種藉口。不過,現(xiàn)時制度往往受理論指導(dǎo),從兩者發(fā)生時間的一致性來看,推斷貞觀十四年改革服制可能是《類禮》所設(shè)內(nèi)容之一,恐怕也是無誤的。

      這裏還有一處史料或許能對此服制改革的來源提供一些線索?!短莆拇狻份d有杜之松《答王績書》一首,談到“蒙借《家禮》,今見披尋。微而精,簡而備。誠經(jīng)傳之典略,閨庭之要訓(xùn)也。其喪禮新義,頗有所疑,謹(jǐn)用條問,具如別帖。想荒宴之餘,爲(wèi)銓釋也”。*杜之松《答王績書》,《唐文粹》卷八一,頁537下。據(jù)《舊唐書·王績傳》杜爲(wèi)刺史,乃王績故人,曾請績講禮而未果。*《新唐書》卷一九六《王績傳》,頁5595。其所言借《家禮》事在王績兩首答書中也提到,從後書知杜乃“垂問《家禮》喪服新義五道”,王並有回答。還提到“近者家兄御史亦編諸賢之論,繼諸對問,今録此篇附注,幸詳之也”。*王績《重答杜使君書》,《全唐文》卷一三一,頁1320下,1321下。此家兄御史當(dāng)即王度,是其人對喪服也有研究。*《中説校注》卷三:“芮城府君起家爲(wèi)御史?!弊⑨專骸败浅歉?,王通兄王度?!表?3。其文所釋內(nèi)容雖不涉及嫂叔、舅服,看不出與貞觀改服之直接關(guān)係;但《家禮》爲(wèi)王氏一族所有,其中“喪服新義”又是特色。所以進(jìn)一步的問題是,其內(nèi)容是否爲(wèi)王通《禮論》所關(guān)注和吸收,並進(jìn)而啓發(fā)魏徵作改革喪服之論呢?此尚有待進(jìn)一步的發(fā)現(xiàn)和研究。

      另外,結(jié)合元行沖對《類禮》及義疏的申述和評價,我懷疑《類禮》很可能還有涉及當(dāng)時爭論焦點的郊廟一類內(nèi)容,這是在討論《禮記》一書的《王制》、《大傳》、《祭法》、《郊特牲》等章節(jié)時不可少的。衆(zhòng)所周知,孔穎達(dá)完成的《禮記正義》雖然宗鄭,且以皇、熊兩家義疏爲(wèi)基,但也在上述部分大量引述了王肅和南朝一些禮家學(xué)派之觀點。而魏徵領(lǐng)銜纂修的《隋書·禮儀志一》也在述南北郊祀之時專門言及兩大學(xué)派的不同。其曰:

      禮曰:“萬物本乎天,人本乎祖,所以配上帝也?!鼻厝耸幜誀?wèi)煨燼,祭天之禮殘缺,儒者各守其所見物而爲(wèi)之義焉。一云: 祭天之?dāng)?shù),終歲有九,祭地之?dāng)?shù),一歲有二,圓丘、方澤,三年一行。若圓丘、方澤之年,祭天有九,祭地有二。若天不通圓丘之祭,終歲有八。地不通方澤之祭,終歲有一。此則鄭學(xué)之所宗也。一云: 唯有昊天,無五精之帝。而一天歲二祭,壇位唯一。圓丘之祭,即是南郊,南郊之祭,即是圓丘。日南至,於其上以祭天,春又一祭,以祈農(nóng)事,謂之二祭,無別天也。五時迎氣,皆是祭五行之人帝太皥之屬,非祭天也。天稱皇天,亦稱上帝,亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝,但不得稱天。故五時迎氣及文、武配祭明堂,皆祭人帝,非祭天也。此則王學(xué)之所宗也。梁、陳以降,以迄於隋,議者各宗所師,故郊丘互有變易。*《隋書》卷六,頁107—108。

      此一段話是對鄭王郊祀之學(xué)的總結(jié)。這裏雖因文章主題無須涉及其內(nèi)容,但其言二者矛盾、差異較孔穎達(dá)《正義》更集中,更明晰。雖未偏袒哪一方,但點明了其時禮制衝突之所在,不知是否代表主持者魏徵本人之意圖。惟此非僅學(xué)術(shù)問題,實也關(guān)係統(tǒng)一之後的國家意識形態(tài)概觀,《類禮》不可能不就這一問題進(jìn)一步立論且表達(dá)觀點,而他的主張可能比孔穎達(dá)更捨北從南。此雖未見確證,但元行沖曾在爲(wèi)自己辯護(hù)的《釋疑》一文中,借述張融之論,指出“然二郊之祭,殊天之祀,此玄誤也。其如皇天祖所自出之帝,亦玄慮之失也”,*《舊唐書》卷一○二《元行沖傳》,頁3181。直接批評鄭玄的郊祀六天和感帝之説。這也很可能就是《義疏》自身對《類禮》內(nèi)容觀點的發(fā)揮。所以在魏徵之後,許敬宗借《顯慶禮》的修撰進(jìn)一步提出郊丘合一與一天説,此不過是經(jīng)典“改撰”由來有漸而已。

      總之,自隋至唐的經(jīng)典改撰和思想變革是一長期的過程。有一點值得提出,即《中説》言王通曾有“道廢久矣,如有王者出,三十年而後禮樂可稱也,斯已矣”的預(yù)期。他解釋三十年即“十年平之,十年富之,十年和之,斯成矣”。*《中説校注》卷八《魏相》,頁212。唐朝武德元年(618)始建,如按照王通的預(yù)言,貞觀十一年(637)以後,是唐朝走上“十年和之”的階段?!昂汀闭呒炊Y樂教化?!段褰?jīng)正義》、《貞觀禮》和《類禮》成書的年代恰恰都是在這十年中,與王通的説法相當(dāng)接近,似乎是巧合,但實際上體現(xiàn)了一種規(guī)律。試想唐朝經(jīng)過二十年的休養(yǎng)生息,朝政清平,四海晏然,對內(nèi)對外都亟需要樹立強盛的帝國形象,故對於禮樂的期求也最爲(wèi)強烈。如此我們可以理解爲(wèi)何太宗君臣談?wù)撈澥氯缡瞧惹?,也可以理解?wèi)何有《類禮》著作和思想産生。從某種角度講,它們是王通《續(xù)六經(jīng)》思想的翻版和實踐,也是中古社會演變的必然。不妨説,兩者的出現(xiàn)都奏出了時代的最強音。它們的出現(xiàn)告訴我們,由於上古經(jīng)典日益顯現(xiàn)與現(xiàn)實脫節(jié)的一面,故打造中古“經(jīng)典”另起爐竈的要求便應(yīng)時而生,而當(dāng)“改撰”思想和著作一旦出籠,時代變革的鐘聲也便同時被敲響了。

      以上對王通《續(xù)六經(jīng)》與貞觀時代“改撰《禮記》的先行——魏徵《類禮》作了討論,意在指出兩者在思想觀念上一脈相承的關(guān)係。有一點要明確,即隋、唐兩代在取得政權(quán)和政治改革的同時,統(tǒng)治思想也在發(fā)生極大的變化。即它們對上古經(jīng)典的遵守和認(rèn)同是建立在歷史發(fā)展的基礎(chǔ)上,而不是單純盲目的推崇。如此不但需要將中古國家區(qū)別於上古,建立帝制時代的“王道”正統(tǒng)觀和新標(biāo)準(zhǔn),也需要建立對經(jīng)典的新認(rèn)識,實踐對經(jīng)典終極理念、意義的追求,這就促進(jìn)了對以往傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的批判以及新撰“經(jīng)典”的出籠。在這方面,王通的《續(xù)六經(jīng)》與魏徵的《類禮》都僅僅是開始,我們將證明,它們啓迪了貞觀以後的經(jīng)學(xué)爭議和禮制變革,以及特別是開元、天寶之際君臣的經(jīng)典改撰之風(fēng)。因此王通對中道的提倡,乃至唐代改禮所倡折衷觀念和標(biāo)準(zhǔn),都是以改撰、革新爲(wèi)基礎(chǔ)爲(wèi)核心的。而且誠如以往學(xué)者所論,王通的精神還啓迪了唐後期韓愈建立的新道統(tǒng)和宋學(xué)。所以如果建立了王通與貞觀、開元改撰思想的聯(lián)繫,我們就可以進(jìn)一步找到隋唐之際思想變革的源頭。隋唐之初—貞觀、開元—中晚唐乃至宋代,便構(gòu)成了中古後期思想發(fā)展的主線,其間的內(nèi)涵也是士族社會向皇權(quán)獨尊社會轉(zhuǎn)變的一種思想回應(yīng)。所以總的來説,經(jīng)典和經(jīng)典意識的變化,是隋唐之際的特色之一,它將引領(lǐng)國家和社會的變革走向更深更廣的層面。

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