牛濤
摘要:“虛靜”說在創(chuàng)作論中“虛靜”不僅是激發(fā)想象,生發(fā)藝術(shù)境界的心理條件,更是意境的根本特征"境生于象外"的基礎(chǔ),同時“虛靜”也是"物我交融"、"物我兩忘"的前提條件。
關(guān)鍵詞:虛靜說;創(chuàng)作論
中圖分類號:G72 文獻標(biāo)識碼:B 文章編號:1672-1578(2017)06-0008-01
虛靜是專指創(chuàng)作心境而言的,創(chuàng)作心境是藝術(shù)構(gòu)思的一個心理前提。劉勰在《文心雕龍·神思》中提到"是以陶鈞文思,貴在虛靜,疏瀹五臟,澡雪精神。"[1]這句話說明了兩個意思:“虛靜”是"陶鈞文思"的前提;"陶鈞文思"是“虛靜”的目的。
1.虛靜作為"陶鈞文思"的前提,要做到虛靜就必須"疏瀹五臟,澡雪精神",做到胸中無物,排除外界和內(nèi)心的一切干擾,這是生發(fā)藝術(shù)意境的心理條件
這里所說的胸中無物實際上是指創(chuàng)作主體凝神專注的淺層表征,是指對外界視聽感官的關(guān)閉,排除了一切雜念的干擾時的一種表現(xiàn)。五代宋初畫家趙光輔"尤善畫番馬。凡欲為之,必心潛慮密,視聽皆斷,方肯草木。" [2]劉禹錫在《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵行》中說到"能離欲,則方寸地虛,虛而萬景入。" [3]只有視而不見,充耳不聞,關(guān)閉視聽感官,排除一切雜念干擾,才能集中精神,潛心思慮。正是在這種胸中無物、專心靜思的基礎(chǔ)上,創(chuàng)作主體的心胸才能容納現(xiàn)實中的萬千景象,展開豐富的藝術(shù)想象活動,使意境的形成成為可能。另外虛靜還是"境生于象外"的心理前提。"境生于象外"是意境的根本特征,對于審美主體而言是一種很復(fù)雜的藝術(shù)審美心理,這種生于象外的"境",不僅僅是創(chuàng)作主體心理內(nèi)容的復(fù)現(xiàn),而且還包括了由此滋生的更加豐富生動的有著創(chuàng)作主體特色的心理內(nèi)容,而“虛靜”正是產(chǎn)生這種特征的一個心理前提。陸機在《文賦》中提到:"其始也,皆收視反聽,耽思傍訊,精鶩八極,心游萬仞。"[4]正是因為保持了內(nèi)心的虛靜,外向的耳目空無一物,而收于內(nèi)視,反聽內(nèi)心,專注于內(nèi)心世界才使得精神馳鶩于八極之遠,心思神游于萬仞之高,產(chǎn)生出超越時空的神思想象,產(chǎn)生"象外之境"。
虛靜的目的是為了"陶鈞文思",劉勰稱之為"神思","神與物游"則是"神思"的基本特征,可見劉勰所謂的"神思"明顯受到莊子的影響。劉勰的"神思"思想首先表現(xiàn)在對時空的超越性。"游"意味著時空限制的突破,莊子認(rèn)為只有"虛而待物""耳目內(nèi)通而外于心知",才能"神與物游","游乎天地"。他主張審美心理應(yīng)處于虛靜狀態(tài),心神高度專一,排除外界的一切干擾,使自己處于絕對虛靜的狀態(tài)。在這種心理下,人才能獲得精神意志高度的無限自由:"其來無跡,其往無涯,無門無房,四達之皇皇也。"[5]當(dāng)意志處于絕對自由,沒有別的干擾,才可以自由獲得"至美",在至虛至靜的狀態(tài)中觀察大千世界。在藝術(shù)構(gòu)思中,只有保持虛靜,才可以"觀古今于須臾,撫四海于一瞬"。[6]創(chuàng)作主體才可以將人間萬象,在須臾之間納于眼前,使創(chuàng)作主體的生命獲得豐富的生命體驗,使意境超越感性的現(xiàn)實達到理性的"悟"境。
2.虛靜超越時空,達到的精神自由可以促使"神"與"物"之間的交融互滲
劉勰在《物色》中寫道:"寫氣圖貌,即隨物以宛轉(zhuǎn);屬采附聲,亦與心而徘徊"。[7]"氣、貌、采、聲"指自然的氣象和形貌,"寫、圖、屬、附"指作家的模寫與表現(xiàn)。劉勰這里是說,創(chuàng)作主體在表現(xiàn)自然外物時,形成一種心物之間的融匯交流的現(xiàn)象,一方面心隨物宛轉(zhuǎn),另一方面物與心徘徊,即劉勰所提出的"心物交融"。那如何達到"心物交融"呢?劉勰提出"四序紛回,而入興貴閑。"閑,靜也。也就是說創(chuàng)作主體必須用虛靜的心態(tài)去接物,用最佳的審美心理結(jié)構(gòu)進入藝術(shù)構(gòu)思和想象的狀態(tài)。"隨物宛轉(zhuǎn)"便是強調(diào)創(chuàng)作主體在創(chuàng)作中通過描寫客觀現(xiàn)實來實現(xiàn)自己主觀的思想感情時,必須注意不能因主觀愿望而忽視客觀事物的內(nèi)在規(guī)律,從而使內(nèi)心與外界相適應(yīng)。"與心徘徊"則是指創(chuàng)作過程中創(chuàng)作主體要用心去駕馭客觀事物,對事物的描寫應(yīng)符合主題情感表達的需要,總之就是要做到主客體之間的融合。
3."神"與"物"之間的交融互滲最終達到"物我交融"、"物我兩忘"
虛靜的心態(tài)促使"神"與"物"之間的交融互滲,神滲于物,物充于神,從而最終達到"物我兩忘"的境界。莊子的"莊周夢蝶"的故事便很好的解釋了這種現(xiàn)象,《莊子·齊物論》中寫到:"昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻適志與,不知周也。俄然覺,則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢周與?周與蝴蝶則必有分也,此之為物化。"在這個故事里莊周在虛靜的狀態(tài)下,排除了"計較之心"而"不知周也"。主體物化,客體人化,主客合一,使他"不知周之夢為胡蝶與",還是"胡蝶之夢為周與",最終達到"物我兩忘"的境界,使他"自喻適志與",體驗到人生的至美。徐復(fù)觀在《中國藝術(shù)精神》一書中稱之為"前后際斷的意境"。莊子的"物化"思想作為哲學(xué)認(rèn)識論有其片面、偏激處,因為過分夸大了事物之間的相對性,取消了它們各自的質(zhì)的規(guī)定性。但是,"物化"思想在審美領(lǐng)域和文藝創(chuàng)作領(lǐng)域,則無疑是一個相當(dāng)精辟的理論,因為真正的高級的審美和文藝創(chuàng)作過程中,主、客體之間必須作到異質(zhì)同構(gòu),泯滅彼此之界限,這也就是后世許多文論家常說的神與物游、情景交匯、意境融徹。
《莊子》一書中講了大量的進入"物化"境界的技術(shù)、技藝創(chuàng)造故事,如 "庖丁解牛"、"佝僂者承蜩"、"呂梁丈夫蹈水"、"津人操舟"等等,都達到了物我兩忘、物我同一的真正藝術(shù)境界。
4.中國古典美學(xué)特別強調(diào)審美活動中審美主體心態(tài)的虛靜澄明,宗炳的"澄懷味象"中的"澄懷"與“虛靜”說中的"靜"指的都是這層意思
就是說,審美主體須排除私心雜念,擺脫世俗功利,達到心境空明,只有這樣才能獲得精神的自由,才能"究千變之容"、"觀萬殊之妙"。宗炳認(rèn)為在審美活動中,保持虛靜澄明的心態(tài)是十分必要的,只有善于體"味"被"道"所充盈的"象",進而體悟"象"與"物"中的真"道"方能成為"賢者",才能夠在審美過程中有所知、有所感、有所悟。在宗炳這里,審美活動存在著"圣人"和"賢者"之分,存在著"道"與"物"之別。"圣人"是含"道"的,是客觀存在的最高實體,并且此"道"又是聚合在"物"中的,主體必須經(jīng)過"澄懷味象"進入主客不分、物我兩忘境界后,方能成為"賢者",這與意境理論中的"物我交融"、"物我兩忘"本質(zhì)上是相通的。首先審美主體在“虛靜”中使審美客體"對象化"。如枯藤、老樹、昏鴉,小橋、流水、人家,都是自然界中較為平常的事物,然而一旦經(jīng)過“虛靜”心態(tài)的過濾,它們便融入了主觀色彩,產(chǎn)生了"斷腸人在天涯"的審美意境。其次,審美主體在“虛靜”中體味著審美客體的深層內(nèi)涵,激活了審美客體的審美價值。王勃的《滕王閣序》之所以成為千古絕唱,不僅在于描繪了"落霞與孤鶩齊飛,秋水共長天一色"的美景,更在于其展現(xiàn)了"遙襟甫暢,逸興遄飛"的廣闊想象空間和由"天高地迥,覺宇宙之無窮;興盡悲來,識盈虛之有數(shù)"而引發(fā)的強烈的人生感、時空感和宇宙感,創(chuàng)造出精彩絕倫的藝術(shù)意境。最后,審美主體在“虛靜”中實現(xiàn)與審美客體的交融和冥合?!疤撿o”體現(xiàn)了審美主客體之間雙向建構(gòu)的過程,一方面“虛靜”使得客體帶上主觀的色彩,實現(xiàn)了"客體主觀化",另一方面“虛靜”又使主體移情于客體,實現(xiàn)"主體客體化",從而達到主客體交融的審美效果,這是一種"物我兩忘"、"物我交融"的理想審美境界。
從創(chuàng)作論來說,“虛靜”不僅是激發(fā)想象,生發(fā)藝術(shù)境界的心理條件,更是意境的根本特征"境生于象外"的基礎(chǔ),同時“虛靜”也是"物我交融"、"物我兩忘"的前提條件,并與意境中的"物我交融"、"物我兩忘"特征有著極其密切的聯(lián)系。“虛靜”說作為道家的哲學(xué)觀點,與藝術(shù)創(chuàng)作相融合,前者是后者的源頭,后者是前者的歸宿,充分體現(xiàn)了中華民族特有的創(chuàng)作心理和審美態(tài)度,具有鮮明的民族特色。
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