張會芳

只留清氣滿乾坤
——觀上黨梆子《打龍袍》隨感

張會芳

“開封有個包青天，鐵面無私辨忠奸……”相信很多人對這首歌并不陌生，每當聽到這熟悉的旋律，腦海中就會浮現(xiàn)出那臉黑如墨、心如明鏡的“包青天”。千百年來，包拯已然成為了正義和公道的化身，從古代走向現(xiàn)代，從歷史走向生活，從現(xiàn)實走向藝術(shù)，深受老百姓的喜愛。上黨梆子移植劇目《打龍袍》再次喚起了人們心中的那份“包公情結(jié)”。

《打龍袍》的歷史背景源于北宋時期一個曲折離奇的千古疑案——貍貓換太子，這是包拯一生中的經(jīng)典大案。該劇之所以廣受歡迎，不僅因為其跌宕起伏、扣人心弦的故事情節(jié)，更在于“包青天”這一人物形象所煥發(fā)的凜然正氣和彰顯的“天地自有公道在”主題的深入人心。

大幕拉開，把觀眾帶入了北宋仁宗年間，朝堂之上，八年前火焚冷宮一案被舊事重提，包拯奉旨審理此積案，由此引出20年前那樁震撼朝野的貍貓換太子事件，陡然掀起驚濤駭浪，一場醞釀積壓了20年的正義與邪惡的生死較量終于爆發(fā)……全劇共分七場，從包拯受命到最終的沉冤昭雪，每一場戲環(huán)環(huán)相扣，在緊張激烈的忠奸斗爭中為觀眾呈現(xiàn)了一個不畏權(quán)貴、愛民如子、斷案如神的包青天形象。

包青天之所以能名垂青史，為人們千古傳頌，正是由于包拯的一生為了世間的正義，為了百姓的福祉，不畏權(quán)貴，鐵面無私，秉公執(zhí)法，懲奸除惡，還百姓以公道，還社會以正義。在“三年清知府，十萬雪花銀”的封建時代，特別是官僚習氣深重、積弊難除的大宋朝，為官的要做到這一點是很不容易的，更何況是面對錯綜復雜、殘酷陰險的宮廷斗爭，稍不留意就會人頭落地。但是，處在矛盾風口浪尖上的包拯不懼怕劉太后、郭槐等奸佞之人的歹毒，為了洗刷李后的冤屈，不顧自身安危，挺身而出，這一份赤膽忠心，日月可鑒。

包拯的一生體恤百姓，堅持為民伸冤?！坝龊蟆币粓鲋?，包拯讓告狀的百姓到天齊廟陳訴冤情，當雙目失明的李后以冤情重大要包拯“不乘車馬、不領(lǐng)隨從、不帶侍衛(wèi)”親赴寒窯時，包拯慨然應允。這雖然是戲里的一個小細節(jié)，其背景卻源于當時包拯針對告狀制度的一項十分重要的改革。以往的制度規(guī)定，告狀人須將狀紙交給“牌司”，由“牌司”交給知府。這樣，“牌司”就成為告狀伸冤的第一道關(guān)口，雖然位卑職微，卻常常以此要挾，以之為斂財?shù)氖侄?，致使民情不能上達，民冤不得申訴。包拯在開封府任職時，作出了新的規(guī)定：打開正門，凡是告狀的，都可以進去直接見官，直接面陳案情，任何人不得阻攔刁難。有時包拯還親自上陣，微服問案。這就增強了司法審判的“透明度”，十分有利于司法公正。這在“衙門口朝南開，有理無錢莫進來”的黑暗社會現(xiàn)實下無疑是深得民心的一項重要舉措。

“審奸”一場充分展現(xiàn)了包拯斷案的足智多謀。劉太后為了將知道真相的陳琳滅口，派郭槐坐鎮(zhèn)開封府，監(jiān)督審理陳琳，伺機除之。包拯將計就計，明審陳琳暗審郭槐，反反復復，再三追問，追根溯源，步步緊逼，最后掉轉(zhuǎn)方向直逼郭槐追問寇珠當年死因，郭槐無法自圓其說，頃刻間冷汗如珠、手腳顫抖，最終俯首認罪。在包拯的縝密偵查之下，透過重重艱險，沖破萬般阻撓，貍貓換太子的真相終于大白于天下。郭槐伏法上了虎頭鍘，劉妃懸梁自盡，奸人受懲，國法昭彰。真是天網(wǎng)恢恢疏而不漏，冥冥之中自有正義。 包拯清廉公正、忠誠正直又不失機智靈活。最后一場“打龍袍”，仁宗親迎李后進宮。李后面對自己的親生兒子，想起自己20年的凄慘遭遇，不由怨氣滿腹，要包拯治仁宗不孝之罪，“替哀家拷打無道君”，包拯接過內(nèi)侍遞過來的紫金棍，背轉(zhuǎn)身來暗自思忖：“自從那盤古到如今，哪有個臣子敢打圣明君”，可不打就是抗旨。好在包拯聰明過人，他靈機一動，請萬歲脫下龍袍，用紫金棍打龍袍，這不就等于打了皇上嗎？包拯打龍袍，這樣既保全了皇上的面子，也化解了李后的怨氣。李后與仁宗母子團圓，20年沉冤最終得以昭雪。

在中國封建歷史上有很多可歌可泣的人物，但包公的形象卻一直頗具口碑，代代流傳，甚至帶有“日審陽、夜審陰”的神話色彩，直至今天，依然有強大的生命力。是什么造就了包拯這樣一個傳奇人物？是什么造就了包青天這樣一個藝術(shù)形象？我想，這是因為無論哪個時代的百姓，都有一種共同的情愫，那就是對朗朗乾坤、太平盛世的向往。包拯作為清正廉明的象征，是人們心底的希望所在，老百姓呼喚清官，需要“青天”，憧憬公正，渴望公理。正因為如此，長久以來，包公的價值和魅力才不會衰弱，戲曲舞臺上的包公戲才會唱不盡、演不完；正因為如此，包拯才會成為人們心中永遠的“包青天”！

（責編：杜 蓉）