王 蘭
(吉林師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,吉林 四平 136000)
對于“文化”的定義,學(xué)術(shù)界爭論了數(shù)百年,給出了很多種定義。如泰勒在《原始文化》中認(rèn)為:“所謂文化和文明乃是包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗,以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習(xí)慣在內(nèi)的一種綜合體?!盵1]他的這一定義影響了很多科學(xué)家、人類學(xué)家和民族學(xué)家。文化有廣義和狹義之分,廣義的文化是人們在體力勞動和腦力勞動過程中所創(chuàng)造出來的一切物質(zhì)財富和精神財富,以及人們所具有的各種技能、社會經(jīng)驗、知識和風(fēng)俗習(xí)慣等。狹義的文化主要指人腦創(chuàng)造出來的精神文化,包括思維、語言、哲學(xué)、道德、倫理、法律、教育、制度、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教、文學(xué)藝術(shù)等。本文主要針對狹義的文化進行研究。
民族文化是一個民族獨特魅力的體現(xiàn),是區(qū)別于其他民族的主要憑證,也是民族認(rèn)同的基礎(chǔ)。公元前1世紀(jì)對吐蕃來說是非常重要的轉(zhuǎn)折點,對當(dāng)時吐蕃文化的研究有利于了解當(dāng)時吐蕃的社會狀況,同時更有利于了解現(xiàn)代藏族形成的文化基礎(chǔ)。
一些學(xué)者認(rèn)為,吐蕃時期指公元7世紀(jì)到公元9世紀(jì)的吐蕃帝國時期,大體上是從松贊干布時期統(tǒng)一吐蕃各部到平民暴動、吐蕃帝國解體為止。而這其中吐蕃時期的劃分可以追溯到公元前127年第一世聶赤贊普時期,時間延續(xù)近千年,這段時間都被稱為吐蕃時期。本文研究的正是處于激烈變遷中的吐蕃社會初始階段,即公元前1世紀(jì)的吐蕃。
公元前1世紀(jì)的吐蕃,地理位置主要在蘭州以西、南到巴蜀之地、西到黃河的發(fā)源地、北達(dá)今天的新疆地區(qū),面積廣大,相當(dāng)于現(xiàn)在的藏族居住區(qū),即青藏高原全部,黃土高原一部分[2]。由于特殊的地理位置,使得吐蕃“雷雨風(fēng)暴覆雪,每隔日有之。夏節(jié)氣如中土暮春之月。山有積雪,其草細(xì)不過三寸,牛馬皆食之。地有冷瘴,令人氣急,不甚為害”[3]。當(dāng)時吐蕃所在的青藏高原地區(qū),自然地理條件差,海拔高、空氣稀薄,雨雪天氣較多,天氣寒冷,一些地區(qū)積雪終年不化。這里的人們從事畜牧業(yè)生產(chǎn),飼養(yǎng)牛羊。青藏高原這種特殊的自然地理條件決定了人們的生產(chǎn)生活方式以及經(jīng)濟文化類型,同樣也影響著人們的精神文化和民族性格。公元前1世紀(jì)的吐蕃在雅礱地區(qū)有從事種植業(yè)的農(nóng)民,也有從事游牧的牧民。
公元前1世紀(jì),吐蕃社會正處于由原始公社制度向階級制度過渡時期。這一時期的吐蕃在經(jīng)歷了“七天座王”“中二丁王”“六地善王”后,正處于“八德統(tǒng)王”階段①由黃奮生《藏族史略》中的《古代吐蕃(鶻提悉補野)酋長世次表》可知,公元前1世紀(jì)正處于八德統(tǒng)王時期,相當(dāng)于中國的西漢中后期。(主要有:灑朗森德、德杵朗雄贊、色諾朗德、色諾布德、德諾朗、德諾布、徳結(jié)布、德真贊。藏語稱為“結(jié)布德解”,漢譯為“八德統(tǒng)王”,這是歷史上的八位部族首長)。這是吐蕃大轉(zhuǎn)型時期,表現(xiàn)出文化的大繁榮。本文試圖從藏醫(yī)學(xué)、舞蹈、天文歷算、巖畫等方面作一粗淺的探討。
藏醫(yī)學(xué)是我國醫(yī)學(xué)寶庫的重要組成部分,是藏族人們智慧的結(jié)晶,是人類重要的文化遺產(chǎn)。在遠(yuǎn)古時期的藏族先民中就已經(jīng)有了醫(yī)學(xué)知識。“隨著生產(chǎn)的發(fā)展,后來開始有了‘子女生病,父母護理’的初期保健醫(yī)事活動?!?46年,……人們探討總結(jié)了一些簡單的醫(yī)事活動經(jīng)驗。本教經(jīng)文上也出現(xiàn)了‘藥’的記載,以及對有些疾病初步采取藥餌處治的方法,這就是藏醫(yī)最早形成的基本雛形?!盵4]478其實,在更早的時間,吐蕃就有了醫(yī)藥學(xué)的常識?!肮傲兰o(jì)象雄長松協(xié)伯棄希大師,用象雄文著《療毒雍仲旋》。”[5]96在“公元前一世紀(jì),能制手腳觸之即可侵染,置人于死地的毒藥。出現(xiàn)野牛角早產(chǎn)兒急救術(shù)?!盵5]96
1.宗教樂舞
在吐蕃原始社會中存在著巫教,他們有自己的一些儀式。“藏語中沒有‘儺’字,祭祀里的樂舞表演稱為‘羌姆’,而‘羌姆’的原意是指‘舞’或‘跳舞’,并非專指宗教舞,后來由于約定俗成,專指寺廟及民俗中的宗教祭祀樂舞。藏語中早期把羌姆稱為‘喇巴’,即降神或神靈舞,‘喇巴’一次也是源于本教?!漓胪?,本教巫師善占卜,占卜時常配以跳神、巫術(shù)等?!盵6]
由此可見,在公元前1世紀(jì),吐蕃社會存在著本教,與巫教對立并進行著不斷的斗爭。宗教樂舞在這時期的存在,雖然最初是為了特定的宗教目的,但現(xiàn)今看來它也是一種舞蹈形式。
2.民間舞
在原始社會的吐蕃,存在著很多民間舞,其中最著名的當(dāng)屬今天熟悉的鍋莊舞,也稱為果卓舞?!啊俊a(chǎn)生于原始社會,那時部落的人白天出外狩獵,晚上聚集在一起,引火取餐圍著勞動果實,手舞足蹈,以示歡慶。比如‘兔子果卓’就是反映遠(yuǎn)古時期人們狩獵歡慶的一種擬獸舞。”[4]511這些民間舞源于人們的日常生活,是人們通過身體動作來進行心智交流的藝術(shù)活動。在很多場合中,都能見到藏族人們的舞蹈。
天文歷算是公元前1世紀(jì)吐蕃文化的又一組成部分,它是藏族人民在長期生產(chǎn)、生活實踐中創(chuàng)造出來的。在藏族歷史的早期就已經(jīng)出現(xiàn)了歷算,只是當(dāng)時比較簡單粗俗?!霸诓刈骞糯窌度~桑的故事》中就有公元前100年以前,吐蕃第九代贊普布德貢杰時,西藏山南雅礱地區(qū)出現(xiàn)了一位名叫其姆的信奉本教的‘紡線老婦之月算法’的記載。這位紡線老婦在長期的生產(chǎn)生活中,注意觀測天象,根據(jù)月亮的盈虧、太陽的移動、星月的推算得出‘年的成長主要靠太陽,月的推算主要靠月亮,日的長短主要靠晝夜’的結(jié)論,以及起暖風(fēng)即為春,降雨水即為夏,熟果實即為秋,刮寒風(fēng)即為冬。同時還將月分為上弦、望月、下弦、朔月。將時分作日出、中午、日落、天黑、半夜、天亮六個時段。六個時段為一晝夜。通過時段的劃分,使人們對閏月重日、天地起源等天體現(xiàn)象和規(guī)律有了新的認(rèn)識?!盵4]487
由此看來,公元前1世紀(jì)的吐蕃,在天文方面有了較大的成就,特別是對月亮的觀測,分出了幾種月相,今天仍然沿用。這些都是勞動的結(jié)果、智慧的結(jié)晶。
從考古挖掘結(jié)果來看,這時的墓葬主要是土葬,也有火葬的遺跡。在眾多西藏地區(qū)的墓葬中,“與列山墓地相比,林芝紅光三對墓地、昌都石棺墓、結(jié)桑村墓地、普努溝墓地等似乎更具原始性,因此推測,這些墓地的年代早于吐蕃王朝時期,當(dāng)屬吐蕃時期,即公元前二世紀(jì)初葉以后”[7]。這幾處的考古發(fā)現(xiàn)顯示了這時期吐蕃喪葬的墓主要是長方形土坑豎穴墓,也有圓形的,主要是在普努溝墓群中。葬具較少使用,主要是在普努溝墓群中有石棺,大多是側(cè)身屈膝葬。主要的陪葬物是陶器,但在每個墓地中陪葬的數(shù)量多少不同,而且器皿形狀圖案不同,這反映了墓主的身份不同以及文化類型的差異和文化分期的早晚。
在考古挖掘中還發(fā)現(xiàn)了東嘎V區(qū)和薩松塘均有火葬的遺跡,但是規(guī)模較小。這說明了當(dāng)時的西藏地區(qū)也有火葬,在發(fā)現(xiàn)的墓室中可以看出尸骨可能是在墓室內(nèi)就地火化之后再掩埋葬穴之中。在九十年代挖掘的西藏扎達(dá)縣皮央·東嘎遺址古墓群中,我們發(fā)現(xiàn)了西藏在距今兩三千年的人類遺跡。在這些古墓中,帶給人們一個重要的信息——當(dāng)時人們在墓主尸骨和隨葬器物之下,都鋪墊著一層紅色的朱砂,這是一種宗教儀式的印記,即讓死者重生的意思[8]。
這時期王陵的喪葬習(xí)俗與其他人有所不同。吐蕃王朝之前的君王喪葬習(xí)俗帶有一定的神秘感,據(jù)《西藏王統(tǒng)記》記載:“傳謂七王迨子成長略能乘騎,其父等均依次攀授天繩,逝歸天界,如虹消散矣。七赤陵墓在天空,神身無尸如虹散”[9],“一直到西藏最初之王聶赤贊普死后因天繩斷,其子茹列吉為父建墓于青域達(dá)塘。其葬俗仍是不樹不封,地面不留痕跡,以后有上丁二王之陵建在石巖或草坪上;中列六王陵建巖坪間;地德八王之墓建河中央;下贊三王墓建雪山領(lǐng)等傳說”[10]。這其中可能有神話的色彩,由于考古尚未有相關(guān)發(fā)現(xiàn),因此很難考證。在2000年浪卡子縣查加溝墓葬中,發(fā)現(xiàn)了迄今為止經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)的唯一出土金器的古代墓葬。根據(jù)《西藏浪卡子縣查加溝古墓群的清理》一文得出以下結(jié)論:“墓中金器多為服飾或體飾等實用裝飾品來看,墓主可能為部落中的軍事首領(lǐng)或其他具有較高身份等級的人物,其社會地位和經(jīng)濟地位與一般牧民有別?!盵11]從這里可以看出,這個處于轉(zhuǎn)型中的社會已經(jīng)有了階級的劃分。
很多資料都記載著吐蕃這時期是“無文字,刻木結(jié)繩”,但在一些本教典籍中可知當(dāng)時已經(jīng)有了一種文字,那就是象雄字。這種象雄文字是古代象雄人的偉大創(chuàng)造。象雄人居住在西藏山南雅礱河谷,他們有著自己的王朝——象雄王朝。隨著本教的傳入,象形文字也傳入青藏高原地區(qū)。象形文字成為后藏文字的科學(xué)化、普遍化和規(guī)范化的基礎(chǔ)。
古人稱這種象雄文字為“瑪爾體文”?!爸貙W(xué)家南路布在進行了認(rèn)真的考證以后,撰文指出‘苯教的一些史書說藏文來源于古象雄的瑪爾文’?!刈遄钤缡褂孟笮畚拇蟾旁诼櫝噘澠諘r期,后者更早一些。幾乎所有的苯教史都認(rèn)為,聶赤贊普時代,很多象雄學(xué)者來到衛(wèi)地將苯教經(jīng)典翻譯成了藏語。如果那時沒有使用瑪爾文,就不可能翻譯成藏語。不是說聶赤贊普開創(chuàng)了藏文瑪爾體,而是在聶赤贊普以前藏族已開始使用古象雄的瑪爾文了?!盵12]
在松贊干布時期出現(xiàn)的文字是藏族統(tǒng)一文字的開始,不能認(rèn)為在此之前就沒有文字,不然很多史實很難記下。因此,在公元前1世紀(jì),吐蕃已經(jīng)有了自己的文字,即瑪爾體文。
總體上看,青藏高原發(fā)現(xiàn)的吐蕃時期的巖畫中充分體現(xiàn)出這一時期人們從事畜牧和狩獵的經(jīng)濟文化類型。特別是位于班公湖北岸烏江鄉(xiāng)的塔康巴曠野巖畫,是迄今為止青藏高原發(fā)現(xiàn)的最完整、內(nèi)容最豐富、場面最宏大的一處巖畫,包含了原始宗教的一些畫面,有著重要的研究價值。從這些巖畫中可以得出以下結(jié)論:第一,在公元前1世紀(jì)時,藏民已經(jīng)馴服了很多動物,并成為他們生活的必需,如羊、馬、鹿、牦牛、狗等。第二,宗教特別是本教信仰體現(xiàn)的尤為明顯,自然崇拜也存在。“在塔康巴巖畫中不難發(fā)現(xiàn),有一類身形怪異、頭(身)披插有羽飾、手持圓鼓的人物,他們以一種群體的形式,或以特別突出的個人形式(如立于氈毯中央)出現(xiàn)在狩獵及畜牧群落之中,……他們的身份絕不是一般的牧人或獵人,極可能就是早期本教中的做法巫師,以及體現(xiàn)自然崇拜(如生殖崇拜、動物崇拜等)觀念的某種神靈?!蛋蛶r畫所反映的與高原原始宗教有關(guān)的內(nèi)容,是迄今研究西藏早期本教等土著宗教最直觀的、最形象的資料。”[13]
在公元前1世紀(jì)的吐蕃巖畫中,充滿大量有價值的信息,通過這些巖畫可以看出當(dāng)時人們的生活狀況,以及當(dāng)時存在的宗教情況。這是了解當(dāng)時吐蕃人們生活和生產(chǎn)活動的重要資料來源,有著珍貴的史料和藝術(shù)價值。
公元前1世紀(jì)的吐蕃社會處在社會歷史大變革時期,其社會形態(tài)正從原始社會形態(tài)向階級社會形態(tài)進行過渡。由于鐵器的出現(xiàn),生產(chǎn)力大幅度提升,經(jīng)濟得到了較好的發(fā)展,致使經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的上層建筑發(fā)生了激烈的變化。奴隸主和奴隸這兩大對立階級出現(xiàn)。在思想層面,本教成為維護階級統(tǒng)治的工具,奴隸制國家逐漸建立。這些轉(zhuǎn)變對文化也產(chǎn)生了諸多影響,使其文化呈現(xiàn)出大繁榮時期。
這一時期藏醫(yī)學(xué)方面有簡單的醫(yī)學(xué)知識和經(jīng)驗,特別是出現(xiàn)了解毒的良方等;在舞蹈方面不僅存在著宗教樂舞,還有民間的鍋莊舞,豐富了人們的精神生活;在天文歷算方面,人們利用太陽、月亮、白晝與黑夜的變化形成了自己的歷法,特別是月相的觀察和記錄在今天仍然沿用;在喪葬習(xí)俗方面,土葬是這一時期主要的習(xí)俗,同時也有火葬的存在,并且在喪葬中可以看出這時期有了階級等級的區(qū)分;文字方面主要使用象雄文字;在巖畫方面,這一時期的巖畫內(nèi)容豐富,不僅能夠體現(xiàn)出人們生產(chǎn)生活的狀況,還有本教的內(nèi)容。
總之,公元前1世紀(jì)的吐蕃,是一個社會大變革時期,也是藏民族形成過程中重要的一個時期。在醫(yī)學(xué)、舞蹈、天文歷算、喪葬習(xí)俗、文字、藝術(shù)等方面的進步,為日后吐蕃帝國的崛起打下了良好的基礎(chǔ),同時也是藏文化的重要組成部分。