梁正海，劉 劍

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論少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的基本原則

梁正海，劉 劍

（銅仁學(xué)院 武陵民族文化研究中心，貴州 銅仁 554300）

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，既具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一般性特征，又具有自身的特點(diǎn)。保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的基因，延續(xù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的生命，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的有效保護(hù)與活態(tài)傳承，既需要遵循基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源宏觀背景提出的原真性、整體性、可持續(xù)性原則，又需要堅(jiān)持以少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識特殊性為基礎(chǔ)的最少干預(yù)和利益均衡原則。只有多種原則相互兼顧，相互促進(jìn)，才可能實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的最佳預(yù)期目標(biāo)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識； 傳承與保護(hù)； 基本原則

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識作為一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一般性特征。因此，我們對于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的基本原則的探討，將放在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的框架下展開。眾所周知，從國外到國內(nèi)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的傳承與保護(hù)正在被各國政府加以重視并積極實(shí)踐，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正成為一種文化建設(shè)熱潮。為了加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)與開發(fā)，推動文化建設(shè)，我國先后制定并出臺了一系列政策法規(guī)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)方針、保護(hù)要求、保障舉措等作了具體規(guī)定。但是，針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊屬性，在實(shí)踐中應(yīng)遵循怎樣的保護(hù)原則卻是學(xué)術(shù)界爭論不休的話題。目前，比較具有代表性的觀點(diǎn)認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)要遵循以人為本、原真性、完整性或整體性、可持續(xù)性等原則。當(dāng)然，也有學(xué)者對此持反對意見，認(rèn)為：“權(quán)利原則和發(fā)展原則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則?！盵1]原真性、完整性或整體性、可持續(xù)性等原則并不能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源保護(hù)的原則，它們只是保護(hù)工作在形態(tài)上的一些具體要求而已。不過，我們認(rèn)為無論是原則還是要求，只要能達(dá)到更好地加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的傳承與保護(hù)目的，就值得堅(jiān)持。

對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)不是呆板地記錄保存，而是在不破壞其完整性的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展，既要保存少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的基因，又要延續(xù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的生命，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的有效保護(hù)與活態(tài)傳承。原真性、整體性、可持續(xù)性等原則是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為宏觀背景提出的，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，這些原則同樣具有可操作性。結(jié)合已有研究成果和少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的屬性，我們認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，既需要遵循原真性、整體性、可持續(xù)性原則，又需要堅(jiān)持最少干預(yù)和利益均衡原則。只有多種原則相互兼顧，才可能實(shí)現(xiàn)最佳的預(yù)期目標(biāo)。

一、原真性保護(hù)原則

“原真性”是英文“Authenticity”的中文翻譯，它的英文本義是表示真的而非假的，原本的而非復(fù)制的，忠實(shí)的而非虛偽的，神圣的而非褻瀆?！霸嫘浴逼鹪从谥惺兰o(jì)的歐洲，“Authentic-ity”來自于希臘和拉丁語的“權(quán)威的”(authorita-tive)和“起源的”（original）兩詞，即“舉止帶有權(quán)威的人”和“用自己的手制造的”的意思。在宗教占統(tǒng)治力量的中世紀(jì)，“原真性”用來指宗教經(jīng)本及宗教遺物的真實(shí)性，而有關(guān)這些宗教圣物的真實(shí)并不需要有真憑實(shí)據(jù)，而是依靠傳說軼事[2]。

原真性原則也被稱為本真性原則、真實(shí)性原則，這一概念由《威尼斯憲章》首創(chuàng)。從20世紀(jì)60年代開始，原真性開始引入遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，并逐漸成為遺產(chǎn)保護(hù)工作中的重要原則。1994年，日本《奈良文件》將原真性在遺產(chǎn)保護(hù)中的表述更加透徹和清楚[3]。該文件明確指出：原真性本身不是遺產(chǎn)的價(jià)值，而對文化遺產(chǎn)價(jià)值的理解取決于有關(guān)信息來源是否真實(shí)有效。由于世界文化和文化遺產(chǎn)的多樣性，將文化遺產(chǎn)價(jià)值和原真性的評價(jià)，置于固定的標(biāo)準(zhǔn)之中是不可能的[4]。1995年的亞太地區(qū)會議、1996年的美洲地區(qū)會議、2000年的非洲地區(qū)會議等遺產(chǎn)保護(hù)國際會議，都對《奈良文件》做了進(jìn)一步補(bǔ)充，遺產(chǎn)保護(hù)的原真性原則在國際上基本上形成共識。

世界遺產(chǎn)委員會明確規(guī)定：本真性是檢驗(yàn)世界文化遺產(chǎn)的一條重要原則，并要求真實(shí)、全面地保存并延續(xù)文化遺產(chǎn)的歷史信息及全部價(jià)值，明確提出被登錄的遺產(chǎn)不能是按照今人臆想過去歷史情況重建恢復(fù)的東西。盡管這一規(guī)定有針對性的將原真性保護(hù)原則指向了物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，但我們認(rèn)為這一原則對于包括少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)同樣適用。因?yàn)椋z產(chǎn)資源保護(hù)的首要任務(wù)和內(nèi)容可以理解為基因的遺傳。由于全球化、現(xiàn)代化等多重因素的影響，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的原真性正面臨巨大挑戰(zhàn)，因此對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識進(jìn)行原真性保護(hù)顯得尤為必要而迫切。堅(jiān)持文化遺產(chǎn)資源保護(hù)的原真性，意味著我們對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的保護(hù)內(nèi)容應(yīng)該是原生的、原創(chuàng)的、最初的、第一手的、非偽造的。堅(jiān)持少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的原真性原則，有助于進(jìn)一步強(qiáng)化對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的認(rèn)識，有效防止少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識受到外來非和諧因素的入侵和破壞。

我們認(rèn)為，堅(jiān)持少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的原真性，必須堅(jiān)守兩點(diǎn)。其一，要正視傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的復(fù)雜性。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是一個(gè)復(fù)雜的整體系統(tǒng)，不管是對有形的民間醫(yī)書、制藥工具、儲藥設(shè)備、藥方，還是對無形的治病藥理、咒語神符、民間傳說等，都應(yīng)該以其遺存狀態(tài)為基礎(chǔ)進(jìn)行傳承與保護(hù)。既不能杜撰其診療理念，也不能強(qiáng)制約束藥材的采摘時(shí)間、加工儲存方法，更不應(yīng)該用現(xiàn)代科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來輕易否定咒語神符等元素在少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系中的文化價(jià)值。其二，要強(qiáng)調(diào)并維系傳承與保護(hù)主體的原真性。人作為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的主體，其行為與傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的可持續(xù)發(fā)展緊密相連。相關(guān)研究表明，后繼乏人已經(jīng)成為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的巨大危機(jī)。在大力推進(jìn)文化建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的背景下，我們不能因傳承人日漸減少而失去理性，亂了陣腳，更不能盲目尋找傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承人。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識具有時(shí)空二維性特征，即這一醫(yī)學(xué)體系在特定的歷史時(shí)期和地域環(huán)境中產(chǎn)生。原真性原則需要尊重傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)生的時(shí)空二維性特征，傳承人是需要時(shí)間和環(huán)境逐漸養(yǎng)成的。因此，我們在堅(jiān)持傳統(tǒng)醫(yī)藥知識原真性保護(hù)原則的同時(shí)，還必須強(qiáng)調(diào)傳承主體的原真性，避免“山寨”傳承人，保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的正統(tǒng)血脈或基因。需要說明的是，我們強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承主體的原真性，并非要將傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承群體封閉起來，否定傳統(tǒng)醫(yī)藥知識具有的開放性，走向文化和知識的我族中心主義，而是寄希望于這種原真性的堅(jiān)守，肯定傳統(tǒng)醫(yī)藥知識形成和發(fā)展的自身邏輯，實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識自身發(fā)展規(guī)律的遵循。

二、整體性保護(hù)原則

“整體論是近代哲學(xué)中的重要思想，它強(qiáng)調(diào)自然界的事物是由各部分、或各種要素組成的，但各部分不是孤立的，而是一個(gè)有機(jī)整體的理論。整體的性質(zhì)大于其組成部分性質(zhì)的總和，整體的規(guī)律不能歸結(jié)為其組成部分的規(guī)律?！盵5]不論是宏觀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)，還是作為微觀層面存在的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識，它們都不是一個(gè)獨(dú)立的單元，而是作為一個(gè)整體性形態(tài)存在著，擁有各自完整的文化生態(tài)空間。

顯然，堅(jiān)持整體性保護(hù)原則是由少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的整體性特征決定的。這意味著在少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)過程中既要注重生態(tài)整體，又要注重文化整體，達(dá)到文化共生的效果。我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識極為豐富和寶貴，這種豐富和寶貴不僅僅體現(xiàn)在單一民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥體系中，更體現(xiàn)在整個(gè)中華傳統(tǒng)醫(yī)藥知識系統(tǒng)里。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系的形成有其特定的文化背景和自然生境，正因?yàn)槿绱?，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在民間常常與“草草藥”劃等號。盡管從學(xué)術(shù)研究的視角來看，這樣的劃分并非足夠嚴(yán)謹(jǐn)，但是換一個(gè)視角看，這種劃分卻充分體現(xiàn)了一種獨(dú)特的民間智慧。這種民間智慧本身又凸顯了傳統(tǒng)醫(yī)藥知識整體性保護(hù)的重要性，因?yàn)椤安莶菟帯眮碜杂趶?fù)雜的大自然，自然界是它們存續(xù)不可或缺的載體。

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是由若干具體的文化事象構(gòu)成的，所以，我們說傳統(tǒng)醫(yī)藥知識豐富多樣，內(nèi)涵博大精深。但是，不管傳統(tǒng)醫(yī)藥知識如何的多樣而豐富，作為一種知識體系其本身仍是一個(gè)整體。也就是說，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系“不是某些‘代表作’和零散的‘文化碎片’所能涵蓋的”[6]。比如，我們長期調(diào)查研究的武陵山地區(qū)土家族、苗族、侗族等少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識不僅擁有一套完整的理論體系，同時(shí)還與武陵山地區(qū)特定的自然生態(tài)環(huán)境緊密聯(lián)系。因此，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的有效保護(hù)，必須把其依托的自然生態(tài)以及人文生態(tài)納入保護(hù)范疇。

首先，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是一個(gè)完整的基因庫。作為一種醫(yī)療技術(shù)，救死扶傷是其追求的目標(biāo)，當(dāng)然這種目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)又是多種文化元素相互協(xié)調(diào)、共同作用的結(jié)果。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的構(gòu)成要素中都包含有治療機(jī)理、藥方、藥材、療病器具、知識持有者、儀式等，既有物質(zhì)的也有非物質(zhì)的，各要素共同構(gòu)建了少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥完整的知識系統(tǒng)。加強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，需要我們從整體性原則出發(fā)，既要重視傳承人的傳承地位，又要加強(qiáng)對藥材、藥方、器具等物質(zhì)要素的保護(hù)，還要正確認(rèn)識儀式在治療過程中的輔助功能，也就是說，我們要盡可能保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的全部內(nèi)容和形式，包括傳承人和文化生態(tài)環(huán)境。只有主體而無客體，或只有客體而無主體都不會達(dá)到少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的有效保護(hù)與活態(tài)傳承的理想目標(biāo)。

其次，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是在特定的時(shí)代背景及自然環(huán)境中產(chǎn)生并不斷走向成熟的。一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系是以自然環(huán)境為存續(xù)條件的。少數(shù)民族地區(qū)地理?xiàng)l件復(fù)雜，自然資源豐富，生物種類多樣。在過去相當(dāng)長的一段時(shí)期內(nèi)，人們因在茫茫大山中飽受蟲蚊蛇獸的侵害，在經(jīng)濟(jì)能力及現(xiàn)代醫(yī)學(xué)極度有限的條件下，不得不嘗試著使用大自然中的一些生物進(jìn)行自救，不管有無效果，總之別無他法，只能進(jìn)行盲目的嘗試。日積月累，少數(shù)民族先民在與環(huán)境的博弈中逐漸形成了完善的醫(yī)學(xué)體系，并在今天獨(dú)樹一幟。另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系中并非全部使用采自大自然的生物藥材進(jìn)行治療，在有些疾病治療過程中或多或少的使用了“儀式操演”，比如說使用畫符念咒的非藥物治療進(jìn)行治病。雖然難以從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)視角評價(jià)這種巫術(shù)或符咒治病的科學(xué)性，但是，從醫(yī)學(xué)人類學(xué)視角看，疾病治療中的儀式操演對于增強(qiáng)患者信心，激發(fā)抗病潛力的作用不可低估，這種作用與心理治療具有異曲同工之妙。顯然，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的保護(hù)，如果武斷地視儀式操演為“迷信”而加以割裂，這種實(shí)踐既不理性，也不科學(xué)。

三、可持續(xù)發(fā)展原則

“可持續(xù)發(fā)展”這一概念于1972年斯德哥爾摩世界環(huán)境大會上被正式提出?？沙掷m(xù)發(fā)展的思想或理念醞釀早在20世紀(jì)60年代就已開始，這一思想隨著愈演愈烈的全球環(huán)境問題逐漸演變直至發(fā)展成熟。1987年，世界環(huán)境與發(fā)展委員會發(fā)表了《我們共同的未來》的綱領(lǐng)性文件，提出“可持續(xù)發(fā)展”是21世紀(jì)人類求得自下而上地發(fā)展的唯一途徑?？沙掷m(xù)發(fā)展是指“人類有能力使發(fā)展持續(xù)下去，也能保證使之滿足當(dāng)前的需要，而不危及下一代滿足其需要的能力?！盵7]此后，可持續(xù)發(fā)展被世界環(huán)境與發(fā)展大會、世界人口與發(fā)展大會及世界社會發(fā)展首腦會議等權(quán)威性的國際會議進(jìn)行了熱烈的討論，“可持續(xù)發(fā)展”成為了世紀(jì)轉(zhuǎn)換之際最重要的命題和重大國際會議所關(guān)注的焦點(diǎn)?？梢哉f，可持續(xù)既是少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)應(yīng)該遵循的原則，也是對這一知識體系進(jìn)行傳承與保護(hù)的最終目的。

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的可持續(xù)發(fā)展，首先要確保傳承人的持續(xù)發(fā)展。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識作為傳承這一行動的客體，或者說作用的對象，從理論上講，一旦這種知識已經(jīng)形成，那么，無論是否被傳承或者說是否傳承下去，它都客觀地存在著。然而，從現(xiàn)實(shí)來看，這一理論上的推論似乎又不完全成立。問題出在哪里呢？我們認(rèn)為，問題的根源在于傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承主體，或者說這種知識存在的依存載體。大量事實(shí)和研究表明，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識尤其是民間秘方，其傳承主要仰賴于口口相授，用心記；其存在依托的載體即是傳承人本身。就單個(gè)的人而言，誰也無法逃避人生的基本規(guī)律：出生—成長—衰老—死亡。這一規(guī)律意味著這樣一個(gè)無可爭議的事實(shí)，仰賴于口口相授、記在心里的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的延續(xù)，需要一個(gè)又一個(gè)、一代又一代傳承人，如果由無數(shù)傳承人組成的知識延續(xù)鏈脫節(jié)，知識將隨著最后一節(jié)鏈的消失而消失。因此，依賴心記而延續(xù)的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識與依賴紙張等記錄而保存的知識相比，前者面臨的生存危機(jī)更為嚴(yán)峻，延續(xù)其傳承主體的生命顯然更為迫切。毫無疑問，一個(gè)人的生命是有限的，只有一個(gè)一個(gè)接續(xù)的生命構(gòu)成的生命鏈才是無限。延續(xù)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承主體生命最好的辦法并不是讓個(gè)體的生命無限延長——事實(shí)上，就現(xiàn)在的科學(xué)而言，是不可能的，而是動員更多的潛在傳承人加入學(xué)習(xí)的行列，成為實(shí)在的傳承主體。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村本身的傳統(tǒng)形成的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承的“保守性、血緣性、地緣性、隱喻性”[8]等特點(diǎn)，使得傳統(tǒng)醫(yī)藥知識對傳承人具有了選擇性的特點(diǎn)。也就是說，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承人具有一定的封閉性，局限于一定的家庭、家族或地域，更大群體被傳統(tǒng)規(guī)約排除了對知識的承繼權(quán)。一種知識一旦被視為一種私有財(cái)產(chǎn)，那么，打破這種“財(cái)產(chǎn)”繼承權(quán)就變得十分的困難，“傳統(tǒng)的慣性作用，又使它形成一種惰力，當(dāng)歷史進(jìn)步要求擺脫或改造某些傳統(tǒng)時(shí)，必須作出艱巨的努力?！盵9]67我們無能斬?cái)鄠鹘y(tǒng)，做一個(gè)數(shù)典忘祖的不肖子孫，“因?yàn)閭鹘y(tǒng)是社會的一種生存機(jī)制，是民族內(nèi)聚力的源泉、維系民族生命的抗體?！盵9]67但我們又不能食古不化、全盤承襲，任其發(fā)展。我們需要繼承傳統(tǒng)，同時(shí)又要不斷創(chuàng)新。對于傳統(tǒng)醫(yī)藥知識主體長期形成的自封閉傳統(tǒng)，我們需要積極主動地引導(dǎo)現(xiàn)有的傳承主體認(rèn)識到傳統(tǒng)醫(yī)藥知識開放傳承和發(fā)展的重要性，逐步引導(dǎo)他們走向開放，同等對待傳承群體之外的群體，接納誠心誠意學(xué)習(xí)者，擴(kuò)大自己的傳承群體，增強(qiáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識延續(xù)的生命力。與此同時(shí)，我們還必須正視市場經(jīng)濟(jì)對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村形成的強(qiáng)大影響，一方面要給予傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承人應(yīng)有的地位，另一方面要給予他們必要的保障，其中最為重要的是生活保障，讓他們的生活過得相對體面——至少是在自己所在或周邊村落，增加他們的自豪感，提高他們的自信度，增強(qiáng)他們的吸引力，解決后繼乏人的問題。如果傳承人主體群生活窘迫，那么，無論他們?nèi)绾伍_放，都不會對潛在主體形成向心力?！氨镜貨]得好多人愿意來，他們寧愿出去打工。我們這個(gè)比較麻煩，跑來跑去的，病人情緒也不是很好。”民間醫(yī)生陳永常的感慨值得深思。潛在傳承主體為什么寧愿出去打工而不愿學(xué)習(xí)民間醫(yī)藥知識？難道真是嫌棄行醫(yī)麻煩？顯然不僅如此。事實(shí)上，離鄉(xiāng)背景并不是傳統(tǒng)村落的一種傳統(tǒng)，而這種傳統(tǒng)被打破的一個(gè)重要理由就是外出打工能掙更多的鈔票。面對鈔票的誘惑，無論外面的世界有多驚險(xiǎn)，都值得一試，哪怕是背水一戰(zhàn)。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，既受到自然生態(tài)的制約，又受到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的支配——經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識本身即屬于上層建筑的范疇?！豆茏?牧民》云：“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”倉里缺乏糧食，衣不蔽體、食不果腹，人們尚且顧不上禮節(jié)、榮辱。如果民間醫(yī)生吃不飽、穿不暖，我們有什么理由要他們餓著肚子去傳承醫(yī)藥知識呢？王夫之在《詩廣傳》卷五中說：“來牟（小麥）率育而大文發(fā)正焉?！边@進(jìn)一步表明，人類從事一切精神文化活動必須解決衣食住行等物質(zhì)生存條件之后方能進(jìn)行。

其次，保持生態(tài)空間的可持續(xù)發(fā)展。隨著人類發(fā)展對資源的索取和生態(tài)環(huán)境的破壞，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的生態(tài)空間已經(jīng)或正在遭遇不同程度的破壞。這已經(jīng)是不爭的事實(shí)。但是，隨著人們關(guān)于工業(yè)文明對人類生態(tài)家園破壞的反思，綠色發(fā)展已經(jīng)或正在成為一種戰(zhàn)略，亦是一個(gè)不爭的事實(shí)。毫無疑問，人類對于工業(yè)文明的理性反思和綠色發(fā)展戰(zhàn)略的科學(xué)定位，是生態(tài)空間修復(fù)和生態(tài)逐步走向平衡的一個(gè)重要機(jī)遇和挑戰(zhàn)。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識源于自然，其生存和發(fā)展依托于特定的生態(tài)空間?？梢哉f，是生態(tài)空間里的山山水水、花花草草、飛禽走獸維系著少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識不竭的生命源泉。傳承少數(shù)民族救死扶傷的理念和醫(yī)技固然重要，但是，就少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識依托的生命之源而言，保護(hù)其賴以生存的生態(tài)空間似乎更為重要。面對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識生態(tài)空間的完整性被不同程度打破的現(xiàn)實(shí)，我們需要做的當(dāng)是理性節(jié)制對自然資源的無限索取。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，守住發(fā)展和生態(tài)兩條底線，努力通過構(gòu)建人與自然和諧相處的友好型環(huán)境，維護(hù)生態(tài)平衡，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識權(quán)力的代際公平和可持續(xù)發(fā)展。

四、最少干預(yù)原則

少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的形成有其自發(fā)性，它是一種代表地域內(nèi)民族意愿和需求的反映，非外在力量進(jìn)行的直接性引導(dǎo)。自發(fā)性和非引導(dǎo)性，是少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制。討論少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)問題，我們需要考慮這種機(jī)制的存在和影響。在遺產(chǎn)保護(hù)工作持續(xù)推進(jìn)的大背景下，“最少干預(yù)”原則逐漸引起重視并成為學(xué)界研究和政府實(shí)踐文化遺產(chǎn)資源傳承與保護(hù)工作的重要原則。最少干預(yù)原則也被叫做最小干預(yù)原則，目前主要運(yùn)用于文物修復(fù)、古跡修繕、遺址保護(hù)等物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中。遺憾的是，國內(nèi)學(xué)術(shù)界目前關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作最少干預(yù)原則還缺乏系統(tǒng)性研究。對于遺產(chǎn)保護(hù)工作的“最少干預(yù)原則”也尚未形成統(tǒng)一、權(quán)威的定義。關(guān)于“最少干預(yù)原則”，北京大學(xué)景觀設(shè)計(jì)學(xué)研究院院長、博士生導(dǎo)師俞孔堅(jiān)指出：“最少干預(yù)就是越來越簡潔，最后做到基本上不破壞，基本上不改造，但是又能夠滿足人的需要。”[10]國際古跡遺址理事會副主席、中國古跡遺址保護(hù)協(xié)會副主席兼秘書長郭旃認(rèn)為：最少干預(yù)才能真正使文物保護(hù)“祛病延年”。遺產(chǎn)資源保護(hù)工作遵循最少干預(yù)原則，目的在于盡可能地保護(hù)遺產(chǎn)資源的歷史、文化、科學(xué)等信息的完整性和真實(shí)性，并將其傳遞給后人，從而實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)資源的持續(xù)發(fā)展。最少干預(yù)原則在文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的實(shí)踐，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)工作同樣具有參考和借鑒意義。在少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識保護(hù)工作中引入“最少干預(yù)原則”，理由包括以下兩個(gè)方面：

其一，盡管在遺產(chǎn)保護(hù)工作中政府的力量是不可或缺的，但這并不意味著行政力量可以越俎代庖。在地方職能部門作出任何一個(gè)決策前，都必須全面把握實(shí)施對象的屬性，以此明確政府的立場和決策定位，有針對性地制定和實(shí)施政策措施。就少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)而言，一方面，我們要充分肯定行政資源在少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)工作中的積極意義，另一方面，我們也需要正視并重視行政資源配置不當(dāng)在少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)工作的消極影響。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)生并長期存活于特定的生態(tài)空間內(nèi)，形成了一個(gè)個(gè)獨(dú)特而又完整的文化系統(tǒng)。這些完整的文化系統(tǒng)需要以掌握本民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的當(dāng)?shù)厝藶橹黧w、遵循客觀規(guī)律進(jìn)行傳承發(fā)展，發(fā)揚(yáng)光大，外界的過度干預(yù)和介入會在一定程度上擾亂這些系統(tǒng)的整體性，威脅其可持續(xù)發(fā)展。

其二，一方水土養(yǎng)一方生靈，一方水土育一方文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是特定地域范圍內(nèi)特定民族的寶貴財(cái)富，對本民族的存續(xù)和發(fā)展發(fā)揮著重要作用。少數(shù)民族群眾是本民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的創(chuàng)造者和傳承者，是這一文化遺產(chǎn)資源真正的主人，在傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)工作中扮演著主要角色，政府、社會組織等外在的力量扮演著輔助性或引導(dǎo)性角色。在我們極力推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)制度建設(shè)的工作中，政府、社會組織等外在力量應(yīng)該在尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)知識自身發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，對其傳承和保護(hù)給予適當(dāng)?shù)暮暧^指導(dǎo)，如通過資金的保障和政策的扶持來調(diào)動遺產(chǎn)傳承主體的自覺性和積極性。相反，如果政府、社會組織對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)工作大包大攬，用自己的思維或想法過度干預(yù)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，結(jié)果可能事倍功半，甚至事與愿違，不僅不能促進(jìn)和加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，還會加速其破壞與消亡，變“遺產(chǎn)”為“遺憾”。因此，對待少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，外在力量最大的保護(hù)或幫助可能是“最少干預(yù)”，最大限度的保存?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)藥知識的歷史價(jià)值和原生性的科學(xué)價(jià)值，做到“民間事民間管”，給文化傳承主體更多自主和空間，讓傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)在原有的文化社區(qū)內(nèi)進(jìn)行。需要說明的是，我們主張最少干預(yù)原則并非否定政府對于行政資源配置的主導(dǎo)作用。因?yàn)檎畬τ谛姓Y源的主導(dǎo)性配置是就少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的外在保障而言的，而最少干預(yù)原則是針對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識體系內(nèi)在發(fā)展規(guī)律而言。

五、利益均衡原則

我們嘗試將“均衡”（Equilibrium）這個(gè)物理學(xué)概念引入少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，主要受西方經(jīng)濟(jì)學(xué)研究視角的啟發(fā)，目的在于運(yùn)用均衡原理分析少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)工作中的資源配置問題，即利益分配機(jī)制?！拔鞣浇?jīng)濟(jì)學(xué)中的均衡，是指經(jīng)濟(jì)體系中變動著的各種社會力量處于平衡，以致這一體系內(nèi)不存在變動要求的狀態(tài)；這種均衡狀態(tài)是一種所有重要經(jīng)濟(jì)變量都保持穩(wěn)定不變的狀況，即經(jīng)濟(jì)體系內(nèi)各有關(guān)變量的變動都恰好相互抵消，沒有引起重要經(jīng)濟(jì)變量發(fā)生變動的壓力和力量時(shí)的狀態(tài)?！盵11]使用“均衡”概念考察少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)問題，我們旨在嘗試探索一套保障遺產(chǎn)資源傳承與保護(hù)各關(guān)系方利益的分配機(jī)制，在多方利益主體博弈的過程中求得一個(gè)相對公平、相對均勢的狀態(tài)，確保各利益相關(guān)者尤其是傳承人的利益不受損害，或盡量減小其利益的損害，調(diào)動各方積極性，協(xié)同推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)。

“利益均衡是在一定的利益格局和體系下出現(xiàn)的利益體系相對和平共處、相對均勢的狀態(tài)?！薄袄嫫胶獾暮侠硇泽w現(xiàn)在它是協(xié)調(diào)沖突性利益的基礎(chǔ)性原則?！盵12]少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)目標(biāo)能否得以實(shí)現(xiàn)，關(guān)鍵在于傳承主體的主動參與?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》強(qiáng)調(diào)：“努力確保創(chuàng)造保持和承傳這種遺產(chǎn)的群體、團(tuán)體，有時(shí)是個(gè)人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理。”如果掌握本民族傳統(tǒng)文化資源的民眾放棄了其手中的知識權(quán)力，那么，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)工作將變成政府部門的一廂情愿。如何充分調(diào)動傳承主體的自覺性和積極性，最終要落實(shí)到一套健全完善的保障機(jī)制。假如文化主管部門每天只是大張旗鼓地宣傳、強(qiáng)調(diào)傳承和保護(hù)遺產(chǎn)資源的緊迫性和重要性，使用行政手段命令民眾怎么傳承，怎么保護(hù)，除了一個(gè)紅頭文件別無其他，民眾會如何反應(yīng)呢？結(jié)果是不難想象的。民眾會因?yàn)槿狈茖W(xué)合理的利益分配機(jī)制，或是現(xiàn)有傳承機(jī)制沒有實(shí)現(xiàn)利益均衡而放棄參與其中?；谶@樣的思考，我們認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的有效保護(hù)與活態(tài)傳承，讓我們的子子孫孫同樣能夠享有和我們一樣的知識權(quán)力，遵循“利益均衡原則”不僅重要，而且十分必要。

第一，堅(jiān)持“以人為本”是實(shí)現(xiàn)利益均衡的前提。一方面，少數(shù)民族民眾是傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承主體，他們是真正擁有傳統(tǒng)醫(yī)藥知識權(quán)力的群體。我們需要尊重并肯定傳承人的知識權(quán)力，并努力為傳承人發(fā)揮其知識權(quán)力營造和諧氛圍。另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承人是普通的自然人，他們同樣享有衣食住行的權(quán)利。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承和保護(hù)還應(yīng)該尊重并盡量滿足傳承人的現(xiàn)實(shí)需求，而不應(yīng)該以妨礙傳承人經(jīng)濟(jì)發(fā)展、降低生活水平為條件。

第二，強(qiáng)化少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)，是實(shí)現(xiàn)利益均衡的保證。從對國內(nèi)外傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)的大量研究中我們獲得的啟示是：本民族的知識權(quán)利被其他民族盜用，會大大挫傷權(quán)利所有人的傳承積極性和文化自信，對本民族的傳統(tǒng)文化造成難以彌補(bǔ)的損失。在有前車之鑒的基礎(chǔ)上，我們有必要專題研究、論證、制定少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識專屬的產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度，用制度來保障少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥體系的知識權(quán)利，增強(qiáng)民眾對本民族遺產(chǎn)資源的文化自豪感和傳承積極性。

第三，建立科學(xué)合理的利益分享機(jī)制，是實(shí)現(xiàn)利益均衡的途徑。少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)不同于傳統(tǒng)村落、文化遺址、民俗表演等遺產(chǎn)資源保護(hù)與開發(fā)，前者主要帶來社會效益，后者直接創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)收益。這是就保護(hù)與開發(fā)的目的而言。就其參與的主體而言，它們之間又存在共性，那就是多方主體的共同參與。這意味著少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)機(jī)制必須充分考慮相關(guān)利益主體的惠益分享。否則，傳承與保護(hù)的預(yù)期目標(biāo)將難以實(shí)現(xiàn)。就少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)主要相關(guān)利益主體而言，我們認(rèn)為，少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與保護(hù)合理的利益分享機(jī)制必須處理好這樣一些關(guān)系，即政府與企業(yè)的利益關(guān)系、政府與傳承人的利益關(guān)系、企業(yè)與傳承人的利益關(guān)系、企業(yè)與媒體的利益關(guān)系、政府與媒體的利益關(guān)系、媒體與傳承人的利益關(guān)系、民間醫(yī)生與患者的利益關(guān)系，現(xiàn)代醫(yī)藥與傳統(tǒng)醫(yī)藥的利益關(guān)系等。只有各相關(guān)利益主體各得其所，相互配合，形成共生互補(bǔ)的利益共同體，協(xié)同推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)，目標(biāo)才可能實(shí)現(xiàn)。

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Basic Principles of the Inheritance ,Transmission and Protection of Traditional Medical Knowledge in Ethnic Minorities

LIANG Zhenghai, LIU Jian

( Wuling Ethnic Culture Research Center, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China )

As an important part of intangible cultural heritage, the knowledge of traditional medicine of ethnic minorities has both the general characteristics of intangible cultural heritage and its own traits. We should adhere to the principles of authenticity, integrity and sustainability based on the macroscopic background of intangible cultural heritage resources, as well as the principles of minimal intervention and balance of interests based on the particularity of the traditional medical knowledge of ethnic minorities so as to protect the genes of the traditional medical knowledge of ethnic minorities, to continue the life of the traditional medical knowledge of ethnic minorities, and to realize the effective protection and active transmission of the traditional medical knowledge of ethnic minorities. It is possible to achieve the best expected goal of the inheritance, transmission and protection of traditional medical knowledge of ethnic minorities only when various principles are taken into account and promote mutually.

knowledge of traditional medicine of ethnic minorities, inheritance, transmission and protection, basic principles

2018-10-02

國家社會科學(xué)基金項(xiàng)目“少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與保護(hù)研究——以武陵山區(qū)土家族為例”（11 BMZ032）。

梁正海（1970-），男，苗族，貴州思南人，博士，教授，碩士生導(dǎo)師，圖書館館長，貴州省重點(diǎn)學(xué)科“民族文化遺產(chǎn)學(xué)”學(xué)科帶頭人，研究方向：民族文化與文化遺產(chǎn)保護(hù)。

劉 劍（1989-），男，貴州畢節(jié)人，碩士，講師，研究方向：區(qū)域經(jīng)濟(jì)與民族文化。

C953

A

1673-9639 (2018) 11-0089-07

（責(zé)任編輯 黎 帥）（責(zé)任校對 李錦偉）（英文編輯 謝國先）