何廷明 ，崔廣義

（1．文山學(xué)院 人文學(xué)院，云南 文山663099；2.文山學(xué)院 滇東南區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)研究所，云南 文山663099；3.衡水第二中學(xué)，河北 衡水053000）

民國(guó)時(shí)期，云南自然災(zāi)害頻發(fā)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1912-1949年間，云南共發(fā)生旱、澇、雹、疫、霜、雪、冷、蟲(chóng)、震及其他災(zāi)害共計(jì)2740縣次；發(fā)生死亡人數(shù)在一萬(wàn)人以上的特大災(zāi)害6次，平均6年一次，其中1923-1925年滇東的凍災(zāi)導(dǎo)致死亡人數(shù)達(dá)30余萬(wàn)人[1]。如此頻繁且嚴(yán)重的自然災(zāi)害，對(duì)云南農(nóng)村民眾心理承受能力的打擊是巨大的，以致遭災(zāi)期間迷信盛行，災(zāi)民信仰發(fā)生偏移。

一、民國(guó)時(shí)期，云南鄉(xiāng)村民眾抵御自然災(zāi)害的能力極弱

民國(guó)時(shí)期，云南農(nóng)村的生產(chǎn)力水平普遍低下，加上國(guó)家賦稅繁重，農(nóng)民整日辛勤勞作，所剩無(wú)幾，只能勉強(qiáng)維持最低生活水平。一旦遇到自然災(zāi)害，便衣食無(wú)著，陷于饑饉，生產(chǎn)停滯，回天乏力，災(zāi)民流離失所，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，鄉(xiāng)村幾乎完全陷于癱瘓狀態(tài)。李文海先生指出：“愈是生產(chǎn)力低下、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展較落后的地方，人類(lèi)控制和改變自然的能力愈弱，自然條件對(duì)人類(lèi)社會(huì)的支配力愈強(qiáng)?！薄耙砸患乙粦魹榻?jīng)濟(jì)單位的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，不可能有有效的防災(zāi)抗災(zāi)能力，一遇水旱或其它自然災(zāi)害，只好聽(tīng)天由命，束手待斃?！盵2]自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，導(dǎo)致農(nóng)村耕地大面積荒廢，糧價(jià)飛漲，民力喪盡，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)恢復(fù)困難，長(zhǎng)期處于貧困狀態(tài)。

自然災(zāi)害雖然是一種自然現(xiàn)象，但對(duì)于人類(lèi)來(lái)說(shuō)卻是無(wú)情的災(zāi)難。災(zāi)害造成民眾對(duì)自然的極度恐懼心理，在人們心中留下陰影。由于自然災(zāi)害造成的長(zhǎng)期恐懼心理，使災(zāi)區(qū)人們的心理承受能力大大減弱。災(zāi)荒越是頻繁嚴(yán)重，人們求生存的心情就越急切。遭災(zāi)的鄉(xiāng)村，災(zāi)民生存無(wú)望，人心惶惶，饑餓時(shí)刻威脅著他們的生命，而此時(shí)，迷信則可獲得心理上的安慰。于是，災(zāi)害頻發(fā)，迷信活動(dòng)盛行。

在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的社會(huì)，農(nóng)業(yè)就是農(nóng)民生存的命根，而災(zāi)害卻是農(nóng)業(yè)的威脅。民國(guó)時(shí)期，云南頻繁發(fā)生的自然災(zāi)害，侵害著鄉(xiāng)村民眾的心靈，他們抗災(zāi)、救災(zāi)無(wú)望，自然轉(zhuǎn)向求助神靈，企圖借助信仰禳災(zāi)祈福，尋求精神上的寄托，迷信因此盛行。因?yàn)?zāi)而起的迷信活動(dòng)對(duì)民眾帶有極強(qiáng)的心理麻醉作用，因?yàn)椤盀?zāi)是農(nóng)業(yè)的威脅，對(duì)此除了祈禱燒香，立廟供奉之外，農(nóng)民們并沒(méi)有積極控制的方法”[3]。災(zāi)害往往被看作是大自然對(duì)人類(lèi)的懲罰，人們?cè)谧匀粸?zāi)害面前束手無(wú)策，就只好求助心目中無(wú)所不能的“天神”了。

二、民國(guó)時(shí)期，云南鄉(xiāng)村民眾為多神信仰

民國(guó)時(shí)期多發(fā)的自然災(zāi)害進(jìn)一步鞏固了云南鄉(xiāng)村中由來(lái)已久的“聽(tīng)天由命”的迷信思想。在遠(yuǎn)古時(shí)期，人們剛從蒙昧中進(jìn)化出來(lái)，就開(kāi)始了對(duì)自己處境的思考。由于早期人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)力水平極低，因此根本無(wú)法抵御大自然的侵襲，一次次重大的自然災(zāi)害帶給人們的是無(wú)盡的恐懼。列寧指出“恐懼創(chuàng)造神”，可謂一針見(jiàn)血。當(dāng)人們?cè)趶?qiáng)大的自然力面前無(wú)可奈何的時(shí)候，大自然便成為人類(lèi)最原始的崇拜對(duì)象。但是另一個(gè)獨(dú)特的現(xiàn)象一直困擾著歷史學(xué)家、人類(lèi)學(xué)家和宗教學(xué)家：“當(dāng)世界上其他地區(qū)的宗教隨著社會(huì)的發(fā)展逐步由自發(fā)性的宗教過(guò)渡到人為宗教并最終進(jìn)化至一神宗教時(shí)，中國(guó)的宗教卻固滯在以自然崇拜為主題的多神體系之中?！盵4]133一直到民國(guó)時(shí)期，云南鄉(xiāng)村中的自然崇拜仍然沒(méi)有消亡的跡象。這里的原因可以從多方面探討，但是既然是自然崇拜，最根本的原因應(yīng)該在人與自然的關(guān)系中尋求。也就是說(shuō)，嚴(yán)酷多災(zāi)的自然環(huán)境為自然崇拜提供了最肥沃的土壤。其實(shí)這也說(shuō)明了民國(guó)時(shí)期云南農(nóng)村的生產(chǎn)力水平并沒(méi)有明顯提高，人們抵御自然災(zāi)害的能力比較弱小，無(wú)法在心理上給自己一個(gè)利用自然的信心。

民國(guó)時(shí)期，在云南農(nóng)村，家家供奉各種天神，每于年節(jié)朔望之日，大批量購(gòu)置香燭紙箔，以祭祀焚燒的形式，咒告天神，請(qǐng)求降福消災(zāi)，因之農(nóng)家祀神祭祖的消費(fèi)占農(nóng)家支出的相當(dāng)一部分[5]。各家供奉的神靈不盡相同，但是絕大多數(shù)家庭都在自己家的堂屋內(nèi)供奉一塊“天地祖宗”或者“天地君親師”[6]的牌位。到了民國(guó)時(shí)期，“君”已經(jīng)不存在了，有的百姓將其改為“天地國(guó)親師”，但無(wú)論如何變換，各家各戶供奉的“天”的概念是不會(huì)變的?！疤臁痹谶@里被賦予了上帝的意味，具有無(wú)窮的神力，掌管著世間的一切，但是又不等同于一神宗教中的神，因?yàn)槿藗儗?duì)“天”的供奉僅僅來(lái)源于欲借“天”的神力消災(zāi)解難，祈求平安?！疤臁痹谵r(nóng)業(yè)社會(huì)與人的關(guān)系最為直接，風(fēng)、雨、雷、電、日、月、星、辰，一切可以帶給人類(lèi)災(zāi)難的天氣災(zāi)害都與天有關(guān)系，一切可以保證農(nóng)業(yè)收入的因素也基本來(lái)自于天?！疤臁背蔀楸蛔匀粸?zāi)害陰影籠罩下的云南鄉(xiāng)村供奉的第一神靈。

民國(guó)時(shí)期，民間信仰仍然是多神體系，人們?cè)趯?duì)“天”頂禮膜拜的時(shí)候，又不忘記將其他神靈納入自己的禮拜范疇。因?yàn)檗r(nóng)耕民族從種到收，無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于各種自然災(zāi)害的威脅之下，于是人們又想象出各種各樣掌管各種自然災(zāi)害的神靈。憑著千百年來(lái)一代代傳承下來(lái)的經(jīng)驗(yàn)積累、應(yīng)用，人們?cè)谀撤N災(zāi)害盛行的時(shí)令，就會(huì)自覺(jué)地對(duì)掌管這種災(zāi)害的神靈進(jìn)行祭祀。昆明官渡的彝族同胞，一年內(nèi)祭祀的對(duì)自然災(zāi)害影響較大的主要神靈有：“大帝天尊萬(wàn)方主師”，該神是人修行而成能止淫雨，使普天下陽(yáng)光和照；“元始天尊”，撒梅人每次祭祀都要請(qǐng)?jiān)撋窆馀R；“土主”，能在轄區(qū)內(nèi)呼風(fēng)喚雨；“地母”，決定土地的肥瘠，管理平壩區(qū)的土地，也保護(hù)婦女；“五谷神”，專(zhuān)管五谷的生長(zhǎng)。[7]38-39文山地區(qū)的壯族信仰有土地、山神、龍王、牛王、灶君、太陽(yáng)、蟲(chóng)靈、鴨神等等；彝族祭祀，正月祭山神，二月祭龍王，三月祭蒼天，四月祭豬王，五月祭田公地母，六月祭太陽(yáng)，七月祭祖先，八月祭莊稼，九月祭小米，十月祭牛王，冬月祭土地[8]。

三、自然災(zāi)害與云南鄉(xiāng)村民眾信仰的特點(diǎn)

祈福禳災(zāi)的迷信活動(dòng)往往帶有濃重的實(shí)用主義色彩。通常，水災(zāi)祭拜龍王，旱災(zāi)跪求雨神，這反映了遭災(zāi)鄉(xiāng)村民眾在生活極度困難的情況下，積極尋求精神慰藉，而迷信正好給了他們一劑良藥。民國(guó)時(shí)期，云南最為頻繁、對(duì)農(nóng)民收入影響最大的自然災(zāi)害當(dāng)屬水澇、旱災(zāi)，因此，祭祀掌管水旱的龍王在民間的宗教祭祀中十分盛行。在查閱云南方志時(shí)，有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是幾乎滇東所有的地區(qū)都把二月二祭祀白龍神看做宗教生活中至關(guān)重要的事情。人們普遍認(rèn)為，龍王主雨，雨神就是龍王。龍王是行云布雨的雨神，人們通過(guò)祭祀龍王來(lái)求雨就是順理成章的事了。在昆明西山，立夏之時(shí)，龍?zhí)多l(xiāng)大河和小村的白族要在龍王廟和水塘處祭龍，祭完龍王才能開(kāi)塘水灌田[9]124。文山的馬關(guān)縣，“三月辰日，官紳士民共往大龍?zhí)都例?，為禱雨祈年也，亦甚靈異。是日，雖不大雨，亦必稍見(jiàn)飛灑，以顯感應(yīng)?！盵10]祭龍成為該地區(qū)長(zhǎng)期以來(lái)的習(xí)俗。每年的祭龍日，各地村民都要停止田間勞作，舉行各種祭拜龍王的祈雨活動(dòng)，以求一年風(fēng)調(diào)雨順。發(fā)生水災(zāi)時(shí)，村民則會(huì)去河邊燒香、燒紙，獻(xiàn)飯、獻(xiàn)刀頭、獻(xiàn)雞，祈求河神消除水災(zāi)。楚雄的大姚縣群祀祠中有觀井龍祠、舊井龍祠、喬井龍祠、黑井龍祠、尾井龍祠。各井龍祠邊有對(duì)應(yīng)的井神臺(tái)[11]。謝彬在云南游記中記載：“夷人最信仰者為龍樹(shù)。龍樹(shù)云者，樹(shù)下需有泉水，足供全村居民之飲料，干需古大，枝葉需繁茂，由全村公認(rèn)之所，群至樹(shù)前燒香求福”[12]。紅河的綠春縣哈尼族的祭龍祭詞更是直接告訴我們祭祀龍神的目的：“今日我們這樣虔誠(chéng)地來(lái)祭你，來(lái)日你一定得給我們滅掉災(zāi)蟲(chóng)獸害，得給我們消災(zāi)解難，永保平安。”[13]人們希望通過(guò)自己的禱告通達(dá)神靈，以借助神靈的力量，達(dá)到消災(zāi)降福的目的。

民國(guó)時(shí)期，民眾對(duì)自然災(zāi)害無(wú)法抵御，又缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí)能力，總認(rèn)為是自然界的神靈鬼怪在危害人間。云南鄉(xiāng)村盛行的“巫術(shù)”在災(zāi)害發(fā)生后迎合民眾解救災(zāi)難的心理需求，對(duì)民眾的信仰產(chǎn)生著極大的導(dǎo)引作用。當(dāng)自然災(zāi)害發(fā)生之時(shí)，人們總是祈盼有超自然的人或神為人類(lèi)消災(zāi)彌禍，希望借助巫術(shù)祈求神靈消災(zāi)除害?！拔仔g(shù)是企圖借助于神秘力量對(duì)某些人、事、物施加影響或給予控制的方術(shù)，是人類(lèi)試圖控制自然力并拔除不祥的一種手段。”[14]長(zhǎng)期以來(lái)，巫術(shù)在民間尤其是在鄉(xiāng)村對(duì)人們的生活有較深遠(yuǎn)的影響。巫術(shù)雖然是鬼神崇拜、祈神許愿的迷信活動(dòng)，尤其是巫師故弄玄虛，裝神弄鬼，口中念念有詞，對(duì)民眾具有極大的欺騙性，但巫術(shù)“對(duì)于穩(wěn)定災(zāi)區(qū)民眾的情緒，從精神上尋求支持戰(zhàn)勝災(zāi)害的力量，還是具有一定的積極作用的，至少在心理上會(huì)使災(zāi)民們得到某些安慰與希望”[15]。人們對(duì)巫師有敬畏之情，以致即使被騙也心懷虔誠(chéng)。

四、自然災(zāi)害對(duì)云南鄉(xiāng)村民眾信仰的影響

自然災(zāi)害的發(fā)生對(duì)民間信仰的影響較為顯著。民國(guó)時(shí)期，由于防災(zāi)抗災(zāi)手段十分落后，民眾只能將求生的希望寄托于民間塑造的諸神，修廟建宇，塑立了許多神像，以適應(yīng)人們祈求消災(zāi)的種種需要。于是，民間建廟現(xiàn)象十分普遍，村村寨寨皆有供奉各種神像的廟宇，如土地廟、山神廟、王母娘娘廟等等，每逢年節(jié)，善男信女前往廟宇跪拜燒香祈求者絡(luò)繹不絕。因?yàn)樽匀粸?zāi)害的打擊面比較廣泛，它不單獨(dú)對(duì)一家一戶產(chǎn)生影響，因此對(duì)于這種神靈的祭祀并不是一家一戶的個(gè)體行為，而是整個(gè)村寨或幾個(gè)村寨一起進(jìn)行，俗稱(chēng)“做會(huì)”。玉溪的江川縣民間有做青苗會(huì)的習(xí)俗，“農(nóng)歷六月間，掛功德，選一個(gè)屬‘龍’日，做青苗會(huì)1-2天，念經(jīng)祈禱，這時(shí)正值田中各種自然災(zāi)害發(fā)生時(shí)期”[16]。官渡的農(nóng)業(yè)祭祀，撒梅人稱(chēng)之為過(guò)會(huì)?！疤旃鈺?huì)祭天光谷神，土主會(huì)旨在求土主保佑今后風(fēng)調(diào)雨順，莊稼長(zhǎng)好，牛馬健壯。主師會(huì)求主師保佑當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順，牛馬不遭疫。五谷會(huì)也兼祭主師、地母、土主，以求明年五谷豐登?！ｑR豬王會(huì)’保護(hù)牲畜。三皇會(huì)保佑萬(wàn)物生長(zhǎng)豐茂，來(lái)年豐收。重陽(yáng)會(huì)再祭五谷神及主師、地母。十月十八日‘地母會(huì)’，求其保佑土地肥沃，避免地震、水災(zāi)?！盵7]45-47在昆明西山陰歷六月初六，白族以村為單位集體在五谷祠祭祀“青苗太子”，“該地白族皆建有五谷廟，有者一村一廟，有者數(shù)村一廟?！盵9]124這種集體行為是在恐懼災(zāi)荒的心理作用下形成的，同時(shí)它又深化了人們對(duì)自然災(zāi)害的恐懼心理。仔細(xì)分析，這些祭祀基本上都是和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系在一起的。在從事某種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之前開(kāi)始進(jìn)行祭祀，以求平安。如撒梅人正月十五“天光會(huì)”后緊接著驚蟄，便開(kāi)始一年的耕種工作。二月十九“土主會(huì)”后正當(dāng)清明前后，昆明附近農(nóng)村正開(kāi)始準(zhǔn)備種紅薯、玉米。三月三的“三皇會(huì)”后緊接著谷雨，開(kāi)始育秧。三月十五“五谷會(huì)”后幾天就是立夏，開(kāi)始了緊張的插秧、搶收夏糧的農(nóng)忙工作。六月以后農(nóng)忙告一段落，人們開(kāi)始修理工具，以備秋收秋種，于是六月二十二日到二十五日舉行“牛馬豬王會(huì)”，待九月“重陽(yáng)會(huì)”后，又開(kāi)始了緊張的秋收[7]44。而在宜良地區(qū)“關(guān)嶺西行途中見(jiàn)到稻田里插有許多小白紙的旗，后來(lái)向人詢(xún)問(wèn)，方知這是秧苗神旗，用以保護(hù)秧苗，使秧苗不受災(zāi)、不生蟲(chóng)，可獲豐收。凡稻田里插旗的人，都是在秧苗會(huì)”[17]。這不是一種災(zāi)荒到來(lái)之時(shí)的自發(fā)行為，而是在心理上的自覺(jué)行為。不管耕作之后是否會(huì)發(fā)生自然災(zāi)害，為求風(fēng)調(diào)雨順，希冀糧食豐收，民間對(duì)掌管災(zāi)害的神靈的祭祀?yún)s是永不間斷的。直到今天，仍有很多僻遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，沿襲祭龍祈雨的習(xí)俗，遇天旱之年，祈雨活動(dòng)更甚。屆時(shí)，人們暫停一切農(nóng)活，以村寨為單位，由村寨內(nèi)德高望重之人召集，殺豬宰羊，請(qǐng)巫師念經(jīng)做法，舉行祭拜儀式，祭龍、祭龍樹(shù)、祭龍?zhí)兜?，焚香燒紙，虔誠(chéng)禱告，祈雨祈豐年，延時(shí)2～3天，仍未能完全擺脫迷信禳災(zāi)的舊習(xí)。以減輕災(zāi)害為目的的鬼神崇拜、巫術(shù)等各種迷信活動(dòng)滲入到一般民眾的生活中，影響到部分民俗、節(jié)日的內(nèi)容和表現(xiàn)形式。

民國(guó)建立之后，現(xiàn)代自然科學(xué)迅猛發(fā)展，取代專(zhuān)制王朝的中華民國(guó)也開(kāi)始破除迷信的努力，下令廢除了大量的廟宇和祭禮。但是對(duì)這種努力的認(rèn)同只存在于知識(shí)分子和高層中間，神怪塑像的消失并不能驅(qū)走鄉(xiāng)村農(nóng)民頭腦中掌握自然災(zāi)害的神靈。相反，幾乎每次自然災(zāi)害的發(fā)生都會(huì)激起一波或大或小的拜神求巫的迷信潮。首先，民間平常的宗教祭祀會(huì)在災(zāi)荒到來(lái)的時(shí)候舉行臨時(shí)的祭祀。官渡洞經(jīng)會(huì)例會(huì)，在各神誕辰日舉辦，有祈禳消災(zāi)會(huì)，于地震、雷雨、瘟疫流行成災(zāi)時(shí)舉辦[18]。而更大的問(wèn)題是，每當(dāng)災(zāi)難來(lái)臨，就會(huì)出現(xiàn)一些巫婆神漢，打著“與民消災(zāi)”的旗號(hào)，散布謠言，騙取錢(qián)財(cái)。受災(zāi)民眾因?yàn)榭謶值男睦碜鞴?，也容易接受這樣的宣傳。鹽豐縣三臺(tái)區(qū)連年天旱，瘟疫流行，當(dāng)時(shí)就流傳著加入白蓮教可以消災(zāi)解難的傳言[19]。而大關(guān)縣“河?xùn)|鄉(xiāng)天星場(chǎng)民婦，乘地震之余，自稱(chēng)地母娘娘?；种洌p取民財(cái)”[20]。

本來(lái)人們信仰神靈、定期祭祀，其最終目的不外乎希望五谷豐登、百畜興旺，“結(jié)果當(dāng)他們把移山鎮(zhèn)海、呼風(fēng)喚雨、救劫免災(zāi)等種種自然社會(huì)功能賦予了各自心目中的鬼神之時(shí)，又被無(wú)處不在、無(wú)所不能的神窒息了其自身開(kāi)拓進(jìn)取的精神和與自然抗?fàn)幍男判?，人?lèi)在現(xiàn)實(shí)和虛幻的雙重枷鎖的擠壓下萎縮了。”[4]135

在災(zāi)害的打擊下，災(zāi)民情緒低落甚至喪失繼續(xù)生存的信心和勇氣的消極社會(huì)心理及他們那種“聽(tīng)天由命”的迷信心理占據(jù)主導(dǎo)。而且災(zāi)害越重，對(duì)鄉(xiāng)村民眾的打擊越烈，而祈神的方式也愈加多樣繁瑣，表達(dá)了人們想擺脫災(zāi)害的強(qiáng)烈愿望，同時(shí)也說(shuō)明了災(zāi)民祈神禳災(zāi)的心態(tài)也愈加根深蒂固。災(zāi)害的確給災(zāi)民心理帶來(lái)了巨大的沖擊。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)的衰敗，無(wú)助的災(zāi)民只能把希望寄托于這種消極的御災(zāi)方式。

民國(guó)時(shí)期，由于云南鄉(xiāng)村民眾對(duì)自然災(zāi)害的認(rèn)識(shí)水平普遍較低，他們把自然災(zāi)害看作是各路神仙對(duì)人類(lèi)不規(guī)范行為的懲罰，因此在生活中產(chǎn)生了很多約束人們行為的禁忌，使人們敬畏于神的懲罰。這些禁忌的傳承，又規(guī)范了人們保護(hù)自然的行為。

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