高揚(yáng)元，梁　星

(重慶大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，重慶　401331)

習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“經(jīng)過長期努力，中國特色社會主義進(jìn)入了新時(shí)代，這是我國發(fā)展新的歷史定位?！盵1]在中國特色社會主義新時(shí)代，人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾已成為中國社會的主要矛盾?！叭嗣衩篮蒙钚枰奔劝镔|(zhì)層面又包含著精神層面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史上一直作為民間公共文化供應(yīng)的主力，因而有效地傳承與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于豐富人民精神文化生活，提高民族文化自信。在全球化時(shí)代背景下，因工業(yè)化大生產(chǎn)的影響以及外來文化的沖擊，人們普遍對文化供應(yīng)產(chǎn)生了更新更多樣的要求。大部分非遺項(xiàng)目存在其內(nèi)容的局限性，生產(chǎn)方式簡陋、低效，規(guī)模不足，傳播模式單一，導(dǎo)致其生產(chǎn)與供應(yīng)活力不足，難以滿足人民日益增長的多樣化文化需求。新的時(shí)代背景要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式應(yīng)嵌入到公共文化建設(shè)之中。

“公共文化服務(wù)體系是政府主導(dǎo)、社會參與形成的普及文化知識、傳播先進(jìn)文化、提供精神食糧、滿足人民群眾文化需求、保障人民群眾文化權(quán)益的各種公益性文化機(jī)構(gòu)和服務(wù)的總和”[2]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民族傳統(tǒng)文化的重要表現(xiàn)形式，也是公共文化的重要組成部分。無論任何文化形態(tài)都不應(yīng)是僵死的，只有具有鮮活的生命力，不斷地在變化中成長，結(jié)合新的方式傳播、發(fā)展，才能為大眾所接納與傳承，進(jìn)而成為社會意識中的一種文化慣性。在歷史上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一直承擔(dān)著這樣的角色。隨著社會不斷變遷，傳統(tǒng)中的某些部分似乎被遺忘和消失了，我們應(yīng)該結(jié)合新的社會環(huán)境(社會形態(tài)、社會制度等)、文化環(huán)境(風(fēng)俗、禮儀、宗教)等進(jìn)行創(chuàng)新性保護(hù)。李硯祖曾提出：“工藝美術(shù)的歷史結(jié)構(gòu)中必然存在兩種文化基因，一是具體的工藝美術(shù)品，一是工藝美術(shù)的存在方式和文化意義?！盵3]丹納在《藝術(shù)哲學(xué)》一書中指出，“認(rèn)識一件藝術(shù)品不是孤立的，在于找出藝術(shù)品所從屬的，并且能解釋藝術(shù)品的總體”[4]。將梁平木版年畫納入公共文化建設(shè)體系，得到政府、社會的關(guān)注與扶持，能夠?yàn)槠鋫鞑ヌ峁┝己玫钠鯔C(jī)，使其擺脫單一的年畫作品的物質(zhì)性保護(hù)，進(jìn)而通過新時(shí)代的公共文化形式為更多的大眾所知曉、理解、傳承和保護(hù)。“作為一種面向公共領(lǐng)域的、非贏利的文化供給系統(tǒng)，公共文化是以國家福利性配置機(jī)制和‘第三部門’志愿性配置機(jī)制為核心，通過公益性文化營銷的路徑，由代表國家、社會或社團(tuán)的法人或其他組織，向公共領(lǐng)域提供文化產(chǎn)品和文化服務(wù)的公益性文化組織形態(tài)”[5]。公共文化作為一種公益性的彌補(bǔ)市場失靈的組織形式，能夠有效緩解“非遺”文化自身的文化供應(yīng)與大眾文化需求不匹配的社會現(xiàn)狀，為“非遺”保護(hù)提供新的傳播方式與手段，以適應(yīng)新的社會需求，從而實(shí)現(xiàn)“非遺”公共文化價(jià)值。

一、從活態(tài)性看梁平木版年畫本體的完整性保護(hù)

活態(tài)性是“非遺”公共文化的基本特征。每一個活的文化因子組成了梁平木版年畫活的靈魂，割舍掉其中任何一部分都會直接影響梁平木版年畫的完整性和生命力，割裂式搶救相當(dāng)于肢解這一活的文化生命體。這就要求我們不能只關(guān)注個別的文化現(xiàn)象，而應(yīng)結(jié)合其所處的整個“活的”文化生態(tài)系統(tǒng)，對具體“非遺”文化進(jìn)行全面、多層次的完整性保護(hù)。梁平木版年畫作為國家級“非遺”文化，是一個復(fù)雜的公共文化體。既具有文化遺產(chǎn)具體可視的物質(zhì)屬性，又包含民間俗信、制作技藝等非物質(zhì)屬性；是由多道工序、若干子項(xiàng)目組合而成的一項(xiàng)體系完整的民間特有的文化表現(xiàn)形式。主要表現(xiàn)為：既有線稿繪制、雕版技術(shù)、紙張制作、印刷、套色、開臉等制作工藝，又有師徒傳承制度、年文化習(xí)俗、民間信仰、民歌民謠、戲曲元素等。這里面的每一個子項(xiàng)目作為梁平木版年畫的組成條件都不能單獨(dú)割裂開來，在梁平木版年畫這個文化組合體中，某一子文化因素遭到破壞的同時(shí)也會波及到其所在生命體系中的其他文化因素，從而導(dǎo)致整體文化生態(tài)環(huán)境的變異甚至解體。梁平木版年畫并不限于農(nóng)歷過年張貼使用，年畫作坊還常年供應(yīng)花紙、花箋(多為花草果蔬或魚蟲鳥獸等象征性紋案或吉祥文字)。因此，保存梁平木版年畫作品并不能替代其制作工藝，也不能全面反映群眾在年節(jié)時(shí)分張貼年畫時(shí)的年文化氛圍或日常張貼裝飾這類民間俗信文化活動的文化基因。

對梁平木版年畫這一“非遺”文化進(jìn)行完整性保護(hù)能夠全面、系統(tǒng)地維護(hù)梁平木版年畫所承載的外在藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)與內(nèi)在精神文化內(nèi)涵，既包含有形的、外化的年畫作品，又包含無形的、內(nèi)含的精神元素。只有關(guān)注到各文化因子的存在方式和存在過程，從其歷時(shí)性和共時(shí)性的多重維度進(jìn)行關(guān)照，在時(shí)間上縱向關(guān)注其變遷規(guī)律與文化意義，在空間上橫向保護(hù)其制作工序、民俗習(xí)慣等，正確處理好傳承、保護(hù)與發(fā)展之間的關(guān)系，才能保持梁平木版年畫的本真性與生命力。在梁平木版年畫作品的保護(hù)中，由于它是物質(zhì)的、具體的、可視的，容易為大眾所理解，保護(hù)起來相對容易。而梁平木版年畫的產(chǎn)生本源與存在方式，其制作活動、張貼方式、文化內(nèi)涵等非物質(zhì)性元素，這種以工具為載體，以人的口傳心授為傳播的形式，因其是無形的、不可視的，其文化意義則不容易引起大眾的關(guān)注和理解。這就需要政府部門、文化工作者及梁平木版年畫“非遺”傳承人通過宣傳、引導(dǎo)等方式，使普通民眾更深入地認(rèn)識與了解梁平木版年畫。其中的民間信仰內(nèi)涵、教化內(nèi)容、播種知識、自然禁忌、祭拜過程應(yīng)被大眾熟知；其選材、制作工序、銷售運(yùn)作、張貼習(xí)慣應(yīng)被大眾學(xué)習(xí)；其獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)手法、巴渝人民自得的娛樂精神應(yīng)被公眾欣賞與吸納。

目前，梁平縣文物管理所已設(shè)立梁平木版年畫相關(guān)展館，但仍停留在傳統(tǒng)博物館藏品觀念中。梁平木版年畫這類作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)化”公共文化，其本身具有獨(dú)特性、傳承性、流變性、綜合性、民族性。對雕版、年畫這類實(shí)物的收藏保護(hù)是首要的，年畫通過這類具體實(shí)物來實(shí)現(xiàn)自身功能，傳達(dá)民間觀念。博物館對于有形物的收藏是必須的，但不是唯一的。傳統(tǒng)固態(tài)化、符號化的線性館藏難以展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部特性。令人擔(dān)憂的是，目前博物館的展示僅重視單個年畫作品而忽略了其中的關(guān)聯(lián)性。梁平木版年畫自產(chǎn)生之始，經(jīng)歷了鼎盛與衰敗，既保留了民間古老的信仰崇拜，也在與歷史、社會、自然的互動中，不斷地變革與創(chuàng)新。如其中的門神，由最初的嚴(yán)肅、恐怖的鬼神形象發(fā)展為詼諧、和善的人物形象。又如抗戰(zhàn)時(shí)期出現(xiàn)的《鐘馗斬妖圖》，畫面中印有“日本軍閥”“漢奸汪精衛(wèi)”字樣。這些都體現(xiàn)出梁平木版年畫表現(xiàn)形象從神性到人性的變遷，其表現(xiàn)內(nèi)容出現(xiàn)了從神話題材演變成現(xiàn)實(shí)題材的趨勢。單一的固態(tài)化展示并不能展現(xiàn)出其中的變化與聯(lián)系，其中活的生命元素也在這樣的展示過程中符號化、僵死化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)龐大的價(jià)值體系，一部分通過無形的非物質(zhì)形式呈現(xiàn)，一部分通過眾多事物的聯(lián)系呈現(xiàn)，一部分通過人的參與實(shí)踐在行為活動中呈現(xiàn)。將梁平木版年畫作為一個整體來進(jìn)行保護(hù)與傳承，前期所有科研工作，都旨在深入認(rèn)識與闡釋其整體價(jià)值體系，從而讓公眾得以認(rèn)知了解。傳統(tǒng)博物館的展示工作僅限于年畫收藏品本身，因此迫切需要把梁平木版年畫與公共文化建設(shè)相結(jié)合，將梁平木版年畫的物質(zhì)性產(chǎn)品與生產(chǎn)制作工藝融入到當(dāng)?shù)毓参幕顒又?，如在展示其刻版、年畫、原料、工具等固態(tài)藏品基礎(chǔ)上加以語音、視頻、年畫藝人的定期展演等，使梁平年畫與公共文化服務(wù)兩者互嵌其中，既完整地展示了梁平木版年畫的所有文化因子，也豐富了其作為公共文化的價(jià)值內(nèi)涵。

在梁平木版年畫的發(fā)生發(fā)展過程中，其存在方式和群眾的生活方式緊密地聯(lián)系在一起，它即是民間生活方式的一部分，又是推動民間生活方式發(fā)展進(jìn)而更新精神內(nèi)核的物質(zhì)載體。民間傳統(tǒng)手工藝一方面適應(yīng)著民間生活方式的需要，又以自身特有的文化結(jié)構(gòu)反作用于民間生活，使之保持生機(jī)活力。今后應(yīng)保持年畫與民間互動的鄉(xiāng)土性，參與到公共文化建設(shè)中以全面展示梁平木版年畫的整體風(fēng)貌，通過多維度展示與全民參與，在年畫與人民群眾之間建立有效的連接。從而系統(tǒng)地呈現(xiàn)出梁平木版年畫的形式、內(nèi)容、變化，讓觀眾看到梁平木版年畫的具體實(shí)物與制作過程、年畫作品表面呈現(xiàn)的藝術(shù)風(fēng)格與背后復(fù)雜的歷史沿革等，使群眾對年畫的審美、制作、張貼、傳承成為一種自發(fā)性行為，還原木版年畫的文化空間與生存土壤，實(shí)現(xiàn)“非遺”文化整體性保護(hù)的目的。

二、從地域性看梁平木版年畫關(guān)聯(lián)性保護(hù)

作為巴渝地區(qū)獨(dú)具特色的“非遺”公共文化，梁平木版年畫具有明顯的地域性特征?！霸诿袼仔螒B(tài)的公共文化中，各地民俗的豐富多樣性正是公共文化差異性在地域空間上所體現(xiàn)的鮮明特征”[6]。而區(qū)域內(nèi)的某一民俗公共文化又與該地其他民俗文化具有密切的關(guān)聯(lián)性。保護(hù)梁平木版年畫，應(yīng)關(guān)注與其同地域的其他民俗文化，進(jìn)行關(guān)聯(lián)性保護(hù)。人類文明的形成和發(fā)展過程是不斷適應(yīng)環(huán)境以及對人性本質(zhì)的不斷自省的過程。梁平木版年畫作為人類的生活方式與精神文化的物質(zhì)載體，同其他人類文明載體的各種創(chuàng)造物(包含物質(zhì)形式與精神形式)在一定程度上具有“異質(zhì)同構(gòu)”的關(guān)系。在實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中，應(yīng)對整個文化生態(tài)系統(tǒng)中的所有文化遺產(chǎn)類型、組成的各文化因子進(jìn)行深入挖掘分析，研究各文化表現(xiàn)形式中的內(nèi)在聯(lián)系和外顯形態(tài)，避免保護(hù)的片面性。梁平木版年畫題材內(nèi)容廣泛，涉及到政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、歷史、戲曲、民間信俗等諸多領(lǐng)域，映射著梁平社會生活的方方面面，這就使得梁平木版年畫的發(fā)生發(fā)展過程必定與其他民間文化創(chuàng)造有著千絲萬縷的聯(lián)系。以“梁平三絕”(指梁平木版年畫、梁平竹簾畫、梁山燈戲)為例，農(nóng)耕文化作為其產(chǎn)生的母體，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的任何文化表現(xiàn)形式都具有當(dāng)?shù)鬲?dú)特的鄉(xiāng)土氣息。梁平地區(qū)相對封閉，使得在此產(chǎn)生的文化形式都保有古拙、質(zhì)樸、耿直、粗獷、潑辣的獨(dú)特氣質(zhì)。

梁平縣的百里竹海，北接大竹、墊江，南連達(dá)州、開江，全長70多公里。這為梁平縣的土法造紙術(shù)(重慶市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn))創(chuàng)造了得天獨(dú)厚的條件，梁平竹簾就是在造紙過程中被發(fā)明出來，用做舀紙(過濾紙漿)的工具。梁平竹簾的原料為慈竹，也得益于百里竹海的饋贈，隨著造紙行業(yè)的衰落，梁平竹簾從單一的實(shí)用工具發(fā)展成梁平竹簾畫，以民間工藝品的形式存在。同梁平木版年畫一樣，梁平竹簾畫同樣是多重文化因子的集合體，是藝術(shù)性與技術(shù)性的結(jié)合，在藝術(shù)表現(xiàn)和文化內(nèi)涵上與梁平木版年畫產(chǎn)生多重聯(lián)系。從色彩語言上看，梁平竹簾畫家在對色彩的把握過程中，喜用高度概括和提煉的裝飾性色彩，用色大膽主觀，講究寫“意”，不追求物質(zhì)再現(xiàn)；梁平木版年畫用色強(qiáng)烈濃艷，表現(xiàn)喜慶以紅、黃、綠、青為主要色調(diào)，通過色彩的對比、調(diào)和使整個畫面呈中調(diào)，呈現(xiàn)出既沉著、渾厚又富含一絲歡快、不羈的視覺效果。二者的美學(xué)追求都是對大自然的精神反饋，都保有獨(dú)特的原始美感，展現(xiàn)出西南地區(qū)人民豪爽、大氣的地域性格。從精神內(nèi)容上看，二者又都受雙桂堂佛教文化的影響，雙桂堂的創(chuàng)立對梁平人民的審美取向產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，同時(shí)也一定程度地促進(jìn)了梁平地區(qū)文化事業(yè)的發(fā)展。傳統(tǒng)梁平竹簾畫所體現(xiàn)的“仁”“義”“孝”“和”也同梁平木版年畫作品的精神內(nèi)涵不謀而合。

戲曲、美術(shù)或其他藝術(shù)表現(xiàn)形式都是民間日常生活中集體意識投射的結(jié)果，它們都從屬于群眾集體意識歷時(shí)性建構(gòu)的公共文化系統(tǒng)中。無論是梁山燈戲的劇本還是梁平木版年畫的繪制內(nèi)容都真實(shí)地記錄了梁平人民物質(zhì)精神文明的嬗變過程，在這同一文化系統(tǒng)中，梁山燈戲與梁平木版年畫在風(fēng)格和內(nèi)容上有著相互滲透的關(guān)系。從藝術(shù)風(fēng)格上看，梁山燈戲與其他地方小戲有明顯的地域差異，它自成一派，區(qū)別于大部分地方小戲的“弋陽腔”和“梆子腔”。梁山燈戲采用獨(dú)特的“梁山調(diào)”燈弦腔，又加之神歌腔和小調(diào)，喜歡邊唱邊跳，舞蹈動作的基本特點(diǎn)是扭、拽、跳，演唱形式喜慶歡快，動作熱情、奔放、質(zhì)樸、粗獷；梁平木版年畫最大的特點(diǎn)是人物兩眼始終是“對對眼”形式，且最后都要進(jìn)行一道梁平年畫獨(dú)有的的開臉工序，打破了人體比例規(guī)范、摒棄了門神固有的威嚴(yán)氣質(zhì)，甚至跨越了制作媒材的限制，年畫藝人稱“我們梁平年畫是想怎么畫就怎么畫”。兩者的藝術(shù)語言是梁平人民倔強(qiáng)、自由、直率性格的象征。在歷史變遷及與外界文化的交互影響中，梁山燈戲與梁平木版年畫都自始至終保有其特立獨(dú)行的藝術(shù)品格，有意識或無意識地表達(dá)了梁平人民剛直、樸實(shí)的文化情懷。從表現(xiàn)內(nèi)容上看，梁平木版年畫中包含大量的戲曲題材，與梁山燈戲劇本產(chǎn)生交叉，二者又都受梁平地區(qū)特殊的民俗文化與佛教文化的交織影響，二者的藝術(shù)載體不同卻都是梁平人民從民間生活中繁衍出的藝術(shù)表現(xiàn)形式，都包含對神話故事的再創(chuàng)造。梁山燈戲演出一本，梁平年畫繪制一幅，前者是聽覺的轉(zhuǎn)換與語言的描述，是動態(tài)的；后者是視覺的轉(zhuǎn)換與圖形的表現(xiàn)，是固化的。

“二十九，貼倒有”，梁平人民在過年時(shí)節(jié)貼上獨(dú)具特色的梁平年畫，祈求驅(qū)邪納福，加之喜慶吉祥的梁山燈戲，配以精細(xì)典雅的梁平竹簾畫作饋贈好禮，濃重的年節(jié)氣氛，民間的友好往來，這顯然都是梁平人民智慧的創(chuàng)造。就梁平木版年畫而言，梁平縣的土法造紙術(shù)的衰敗直接導(dǎo)致梁平木版年畫失去原有的制作原料而產(chǎn)出困難，年味的淡化也導(dǎo)致梁平木版年畫的需求量大大減少。如果只對個別文化項(xiàng)目實(shí)施單一的圈護(hù)搶救，不僅不能有效地起到保護(hù)作用，甚至在無形中傷害到更多未被列入保護(hù)范疇的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。梁平縣多種非遺類型目前處于一種互利共生的狀態(tài)，因而都可采用同等形式的整體性保護(hù)方法，以便系統(tǒng)高效地保護(hù)和發(fā)展區(qū)域內(nèi)相關(guān)聯(lián)的公共文化。如建設(shè)大眾文化活動中心，組織民間文化社團(tuán)等，為大眾提供公益性的文化開放空間，將當(dāng)?shù)亍胺沁z”文化公共產(chǎn)品化。進(jìn)行梁山燈戲劇場演出，恢復(fù)當(dāng)?shù)卦械膬?yōu)秀傳統(tǒng)劇目，舉辦民間手工藝比賽或民間劇目表演比賽，邀請梁平縣“非遺”項(xiàng)目傳承人與普通民眾參與表演并提供相應(yīng)獎品，有利于提高群眾與傳承人的積極性?！胺沁z”公共文化的保護(hù)與傳承必須重視大眾的參與性與民間文化活動普遍意識的滲透，也即是說在完善硬件設(shè)施之外更要強(qiáng)調(diào)人的文化意識和文化自覺。完善的公共文化建設(shè)體系為“非遺”展演活動提供相應(yīng)的場地、工具、資金，有利于吸引群眾積極參與到公共文化活動中，從而使“非遺”的傳承潛移默化地融入于群眾的生活。

對與梁平木版年畫同地域相關(guān)聯(lián)的多種“非遺”文化進(jìn)行關(guān)聯(lián)性整體保護(hù)的意義在于，其并非傳統(tǒng)意義上單一地向群眾進(jìn)行文化產(chǎn)品輸出，而是讓群眾參與“非遺”公共文化的生產(chǎn)與創(chuàng)作活動，使群眾由被動轉(zhuǎn)向主動，由一個單純接受文化輸出的局外人轉(zhuǎn)向創(chuàng)造實(shí)踐的參與者?！肮参幕?wù)滿足的是人類素質(zhì)的提升與自我發(fā)展的需要，面向的對象為全體社會成員”[7]，公共文化的核心價(jià)值在于公平正義，是以政府為主導(dǎo)的非營利性組織為大眾提供的公共文化產(chǎn)品，使大眾能夠平等地享受文化輸出。在具體操作中，可針對各類“非遺”文化自身屬性與需求，政府定向地進(jìn)行資助與鼓勵，將常規(guī)意義上的補(bǔ)貼轉(zhuǎn)變成獎勵形式發(fā)放給積極參與活動的團(tuán)體與個人，使“非遺”文化更加群眾化、生活化。

三、從系統(tǒng)性看梁平木版年畫的綜合性保護(hù)

民俗性“非遺”公共文化的產(chǎn)生、發(fā)展，是受多因素影響的結(jié)果。梁平木版年畫同樣深受其自然環(huán)境、社會環(huán)境、人文環(huán)境的系統(tǒng)性影響，因此對其保護(hù)應(yīng)綜合考慮多方面影響因素，進(jìn)行綜合性整體保護(hù)。“文化本來就是人群的生活方式，在什么環(huán)境里得到的生活，就會形成什么方式，決定了這群人的文化性質(zhì)。中國人的生活是靠土地，傳統(tǒng)的中國文化是土地里長出來的”[8]。土地是優(yōu)秀民族文化的根基，它激發(fā)了人的創(chuàng)造力和適應(yīng)環(huán)境變遷的自我更新能力。“文化生態(tài)環(huán)境作為文化藝術(shù)形態(tài)生成的第一要義，它的決定性作用在于對相關(guān)事物形成橫向上的統(tǒng)一特征和縱向上的遞進(jìn)并連續(xù)化的演變歷程”[9]。2017年文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司負(fù)責(zé)人在接受《光明日報(bào)》采訪時(shí)稱：“整體性保護(hù)的內(nèi)涵，不僅僅限于單項(xiàng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之相關(guān)聯(lián)的諸種條件，也包含了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及與之構(gòu)成傳承鏈條的文化、社會、經(jīng)濟(jì)、自然環(huán)境等因素的系統(tǒng)整體。整體性保護(hù)要求注重文化遺產(chǎn)與周圍環(huán)境的依存關(guān)系，強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)保護(hù)在其所屬社區(qū)及自然與人文環(huán)境之中，強(qiáng)調(diào)必須將其所生存的特定環(huán)境一起加以完整保護(hù)?！盵10]也即是說，將梁平木版年畫嵌入公共文化建設(shè)中進(jìn)行綜合性整體保護(hù)，要求我們不僅要注重對“非遺”最終的物質(zhì)成果保護(hù)，更要關(guān)注其產(chǎn)生發(fā)展過程中所處自然環(huán)境變遷、社會形態(tài)更迭、歷史性嬗變、人文環(huán)境變化等因素的影響和各因素互動、相互滲透的關(guān)系。尊重其內(nèi)在文化的豐富性和生命源泉，關(guān)注組成某一文化形態(tài)的各文化因子的產(chǎn)生發(fā)展過程。要保留這些多元的“活態(tài)因子”，只能在系統(tǒng)、綜合保護(hù)區(qū)域內(nèi)整個文化生態(tài)系統(tǒng)中得以實(shí)現(xiàn)。地域、種族、環(huán)境的差異導(dǎo)致各地區(qū)文化創(chuàng)造的不同，具體表現(xiàn)在材料、設(shè)計(jì)、制作方法、用途等區(qū)域性特色，保證了當(dāng)?shù)匚幕莫?dú)特性和可識別性。僅梁平一縣之地就有五項(xiàng)國家級(梁平木版年畫、梁平竹簾、梁山燈戲、梁平癩子鑼鼓、梁平抬兒調(diào))和十五項(xiàng)市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(土法造紙技藝、梁平土陶技藝等)的現(xiàn)象絕非偶然，這就要求我們從其發(fā)源環(huán)境深究其因，并根據(jù)其影響因子的發(fā)展、變化進(jìn)行綜合性保護(hù)。

(一)自然環(huán)境

梁平縣氣候濕潤溫暖，山川綿延，水資源豐富，正是在這種地勢氣候下生長出了廣袤的百里竹海。百里竹海為梁平縣大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目(梁平竹簾、梁平木版年畫、土法造紙技藝、梁平竹雕等)提供了原材料基礎(chǔ)。二元紙(梁平木版年畫的專用紙，以白夾竹為原料)就是在這種自然資源條件下誕生的?！巴恋禺a(chǎn)出材料，材料決定器物”[11]。材料的地域性決定了梁平木版年畫的地域性特征。張道一先生在談起梁平木版年畫時(shí)認(rèn)為，“梁平年畫的藝術(shù)價(jià)值不僅僅在于它豐富的色彩配置和運(yùn)用上，更重要的是它的印刷媒材——紙的制作工藝和特殊處理，用這種紙張印出來的畫，色彩淳樸厚重，有文人畫的雅致，加之后期的‘開臉工藝’更是精彩不已，這是北方任何一個地方的傳統(tǒng)木版印刷年畫所沒有的，在南方地區(qū)亦不多見，也正因如此，使得梁平年畫具有極其明顯的地域特色”[12]。以桃花塢年畫的用紙作比較，在鴉片戰(zhàn)爭前多用毛太紙、檀皮紙，紙面清潔、光滑，鴉片戰(zhàn)爭后則采用西方工業(yè)產(chǎn)品“白有光紙”，其更精韌、白凈；而梁平木版年畫所用的手工二元紙從未被工業(yè)化產(chǎn)品所替代，其質(zhì)地更粗糙、更原生，甚至能看到不均勻的竹纖維紋路。這是梁平人民隨遇而安、尊重自然規(guī)律、與自然和諧相處的傳統(tǒng)造物觀念的體現(xiàn)。在風(fēng)格內(nèi)容上，梁平木版年畫也與其他地區(qū)年畫存在地域性差異，如蘇州的桃花塢年畫主要描繪百姓生活和民風(fēng)民俗，多出現(xiàn)美景與美女，風(fēng)格內(nèi)斂清秀，更受西洋銅版畫影響，吸收了西方的繪畫透視技法，彰顯出較強(qiáng)的繪畫功底；而梁平木版年畫以民間信仰為主要內(nèi)容，主要描繪門神形象，少有景物、仕女，其風(fēng)格熱情奔放，手法夸張，地域相對封閉，受外界文化影響較少，更接近于原始混沌的象征思維，而前者則是科學(xué)寫實(shí)的邏輯思維。由此我們也可窺探梁平人“不與秦塞通人煙”的地域心理圖式。綜合保護(hù)當(dāng)?shù)卦淖匀画h(huán)境才能保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，也是使其可持續(xù)發(fā)展的必要條件。

(二)社會環(huán)境

人是自然的產(chǎn)物，也是社會化的產(chǎn)物。從社會環(huán)境看，在農(nóng)耕文化的大背景下，區(qū)域內(nèi)的文化創(chuàng)造內(nèi)容符合當(dāng)?shù)厝嗣竦纳鐣罘绞健＠缌荷綗魬蚓褪菍θ罕娚罘绞降穆犛X轉(zhuǎn)換或視覺轉(zhuǎn)述。而特定人群的文化創(chuàng)造和生活方式都受制于物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)這一根本原則。社會存在決定社會意識，生產(chǎn)方式?jīng)Q定生活方式，又能直接影響某些文化創(chuàng)造或作用于生活方式間接影響文化創(chuàng)造。對于梁平木版年畫、梁平竹簾畫這類藝術(shù)創(chuàng)造來說，其本身就是物質(zhì)生產(chǎn)活動，它們與土法造紙術(shù)共同構(gòu)成一個產(chǎn)業(yè)鏈。梁平竹簾為土法造紙術(shù)提供生產(chǎn)工具，土法造紙術(shù)中生產(chǎn)的二元紙成為梁平木版年畫的專用紙，年畫的暢銷又為造紙術(shù)、竹簾提供了必須的生存環(huán)境。三者互利共存，相互影響，牽一發(fā)而動全身。由此可以看出，民間的生產(chǎn)活動、物質(zhì)消費(fèi)、精神文化生活等社會生活方式的各個因素都對群眾文化創(chuàng)造產(chǎn)生影響，它們共同成為不同文化表現(xiàn)形式的形成因子。在當(dāng)今全球化背景下，社會生產(chǎn)活動、物質(zhì)消費(fèi)、精神文化需求等作為文化創(chuàng)造的動因，其中的各因素產(chǎn)生變化，使得民間文化創(chuàng)造不得不尋求自我更新。李澤厚就曾提出，本土文化在新時(shí)期可以實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)變”，但在具體操作過程中能不能實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)變”或怎么實(shí)現(xiàn)，成為當(dāng)今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要議題。實(shí)際上，我們需要立足于物質(zhì)基礎(chǔ)的視角關(guān)照各方面的利益訴求。比如當(dāng)前出現(xiàn)的藝術(shù)品投資熱，就是當(dāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度，人們不滿足于經(jīng)濟(jì)的富足而對精神文化生活需求日益增強(qiáng)的結(jié)果。梁平木版年畫藝術(shù)從某種程度上說帶有一定的增值性，從其手工紙制作、雕版技術(shù)、印刷、套色工藝等方面看都具有很強(qiáng)的收藏價(jià)值，而商人、藝術(shù)愛好者對年畫的投資使得梁平木版年畫在原始產(chǎn)業(yè)鏈基礎(chǔ)上形成了新的資源動力。

(三)人文環(huán)境

梁平木版年畫是年文化的產(chǎn)物，同時(shí)受到梁平雙桂堂佛教文化的影響，形成自身地域性特色?！叭魏我环N藝術(shù)，特別是民間藝術(shù)，都需要立足于它原生的文化境遇進(jìn)行考察，與民俗生活緊密聯(lián)系，才能深刻了解它所蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)”[13]。

第一，梁平木版年畫是梁平年文化習(xí)俗的視覺表述。在農(nóng)耕時(shí)代，張貼年畫一直作為過年的必要儀式。“過年”被認(rèn)為是一年中辭舊迎新的關(guān)鍵時(shí)節(jié)，包含群眾對新的一年的期待，同時(shí)也表現(xiàn)了對不可預(yù)知災(zāi)禍苦難的恐懼心理。因此，為了保證能順利度過一年中新舊交替的關(guān)鍵時(shí)刻，人們便無意識地、自發(fā)地形成了相應(yīng)的驅(qū)邪、納福等祈愿習(xí)俗。以梁平人民貼門神畫行為為例，一方面，古人認(rèn)為門是阻隔混沌危險(xiǎn)的外界空間與和諧安寧的家庭空間的結(jié)界，門神如同家庭的保護(hù)神；另一方面，又包含慶祝新年到來的喜悅，體現(xiàn)群眾自娛性的狂歡意識。

第二，梁平木版年畫深受雙桂堂佛經(jīng)版畫影響。明末清初，禪宗宗師破山海明創(chuàng)辦了雙桂堂，在其中組織傳抄、刻印佛經(jīng)以弘揚(yáng)佛法，推動了梁平地區(qū)造紙業(yè)、刻版、印刷業(yè)的發(fā)展。梁平木版年畫雕版藝人全昌明表示，在歷史上，大部分雕版藝人不僅雕刻木版年畫，雕刻經(jīng)文、佛經(jīng)版畫等類似的活計(jì)他們都會接。因此梁平木版年畫在材料、內(nèi)容、風(fēng)格上勢必會受到雙桂堂佛經(jīng)版畫的影響。在生產(chǎn)材料上，二者都選用梨木和二元紙。在表現(xiàn)內(nèi)容上，梁平年畫也多描述民間信仰題材，少有其他地區(qū)美人、小兒及風(fēng)景題材。講究“畫中有畫”，喜用獅子、龍紋做衣物器皿等裝飾圖騰，例如在《將帥》中就用獅子面部做衣紋裝飾。在藝術(shù)風(fēng)格上，雕版藝人們在雕刻過程中總是自覺或不自覺地沿用佛經(jīng)版畫的刻版習(xí)慣，起、行、頓、挫、順、逆、虛、實(shí)，行云流水的刀法成為梁平木版年畫的獨(dú)有特色。雙桂堂佛經(jīng)版畫和梁平木版年畫雖功用不同，但兩者間的淵源顯而易見，雙桂堂佛經(jīng)版畫在梁平當(dāng)?shù)赜绊懖⑼苿恿四景婺戤嫷钠占芭c發(fā)展。

梁平木版年畫的產(chǎn)生深深扎根于梁平地區(qū)的傳統(tǒng)文化中，它富含豐富的歷史、文化、美學(xué)價(jià)值，能夠多方面體現(xiàn)梁平地區(qū)的社會文化特質(zhì)。

學(xué)界一直重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的探討，如建立民俗村、文化生態(tài)博物館等，在此基礎(chǔ)上提出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方法多注重原生文化的真實(shí)面貌和生態(tài)特征。在目前看來，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與公共文化建設(shè)有效結(jié)合的具體案例與學(xué)術(shù)討論成果較少。這實(shí)際上是結(jié)合了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)與博物館保護(hù)兩大重要保護(hù)方法，并將其與政府主導(dǎo)、群眾廣泛參與的公共文化活動相結(jié)合，具有一定的開發(fā)潛力與理論價(jià)值。將民間文化表現(xiàn)形式與當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)生活方式、文化習(xí)俗等日常生活內(nèi)容有機(jī)結(jié)合，可為區(qū)域內(nèi)民間文化創(chuàng)造提供貼合民情的必要場地與活動形式。以梁平地區(qū)的過年習(xí)俗為例，有慶祝新年的音樂舞蹈、有賀年問候的禮品、有祈愿祭祖的民俗儀式活動、有裝點(diǎn)氣氛的飾品、服飾等，而梁平縣的文化創(chuàng)造如梁平木版年畫、梁山燈戲、梁平竹簾、癩子鑼鼓、牛皮燈影、民間刺繡、鼓吹樂、梁平獅舞等都與年文化相關(guān)聯(lián)。年味的淡化使得一系列的文化元素弱化甚至消失，反觀某些文化項(xiàng)目的消失又導(dǎo)致年文化氛圍整體的削減。筆者建議將年文化元素融入到公共文化建設(shè)中，以上一系列的“非遺”項(xiàng)目都可以通過展示、表演、比賽等形式參與到公共文化服務(wù)體系中，為“非遺”文化提供更多的傳播途徑與模式，讓更多的非遺項(xiàng)目流動起來，從而實(shí)現(xiàn)其公共文化價(jià)值。