◎呂承堅
(福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 福建 福州 350100)
臉譜,是中國傳統(tǒng)戲曲演員臉上的繪畫,是傳統(tǒng)戲曲演員面部化妝的一種程式。演出時,演員在面部畫出富于夸張的、給人以強烈視覺沖擊的象征性圖形,把劇中人物的身份、性格與相關(guān)的傳統(tǒng)元素結(jié)合,直接描繪在臉部,既顯示劇中人物的性格和特征,又稱為中國戲曲藝術(shù)的特色之一。數(shù)百年來,經(jīng)歷代藝術(shù)家的不斷加工、提高,逐步形成一種規(guī)范化的相對固定譜式。
靈官,是道教最崇奉的護法尊神,道教廣設(shè)護法尊神,有五百靈官之說。王靈官是五百靈官之首,號稱“都天大靈官”,又稱“火車靈官王元帥”,全稱“先天首將赤心護道三五火車王天君威靈顯化天尊”。王靈官本名王惡,后因薩祖師改名王善,相傳是河南鹿邑縣前尹王人。成神后,玉皇大帝賜他慧眼金鞭,專司天上、人間糾察之職,還司掌收瘟攝毒。因其法力高強,還被稱為雷神、火神、降魔之神。作為道教的第一護法鎮(zhèn)山神將,他與韋馱在佛教中的地位一樣重要。王靈官常駐道教宮觀的第一座殿(靈官殿),赤面髯須,金甲紅袍,左手持火輪,右手執(zhí)鋼鞭,形象極其威武勇猛。他還和二郎神一樣,長著三只眼睛,其額上火眼金睛,能辨識真?zhèn)巍H颗暎炜瓷茞?,可謂“三眼能觀天下事,一鞭驚醒世間人”。舉凡道教徒朝拜宮觀,進山門后首先朝拜王靈官,故民間流傳有“上山不上山,先拜王靈官”的俗語,以表達對王靈官的崇敬。
從宋元到明清,道教科儀由單純在戲曲舞臺上作插入性表演,進而發(fā)展為戲劇性表演,從而形成具有道教儀式步法、手法和特技表演等意味的戲曲舞蹈程式。隨著道教科儀程式的影響,舞臺上的神話人物也在不斷地變化定位,從而也影響了臉譜的變化。王靈官臉譜的變化,便是典型的一例。
圖1
圖1是陜西社火中的王靈官臉譜,上為紅色,下為黑色,中間由白色分開[1]。從其外形分析,它雖不能算是最早的譜式,卻是社火臉譜發(fā)展中某一階段的造型。臉譜的眉、眼向上,帶有“窩窩眼”之意,“窩窩眼”是“一種較為獨特的類型,它形式是一只正面展開的蝴蝶,突出的眉弓與下眼臉,適合于表演那些雖然勇猛,但性格更為暴躁的武將,如王彥章”。窩窩眼強調(diào)了眉弓和眼角,眼睛與鼻子融為一體,在強調(diào)威猛的同時,把視覺引向天眼,天眼的外形十分美麗,線條柔和,與腦門的紅色配合,大有陰陽交合之意,整個臉譜的寓意在上為天下為地的同時,又在腦門天眼中構(gòu)成陰陽之象,具有深刻的含義。圖2是陜西社火臉譜中的又一副王靈官,這里的王靈官,不以“兇”神出現(xiàn),而是帶有“生殖”神的意象化身,或許是在春天敬神中使用的一種譜式。臉譜中向上的眉眼之間,天眼和鼻子連為一體,這是在窩窩眼的基礎(chǔ)上帶有雌雄眼的風(fēng)格,但立意與雌雄眼不同??梢钥闯觯@一臉譜的創(chuàng)作,對王靈官的定位有了變化,與“兇悍、奸險、殘暴”的王靈官,有著本質(zhì)上的不同。臉譜的色彩以紅色為主,變形的點多以單數(shù)出現(xiàn),雖然陰陽交合的意象還存在,但是天眼的造型,強調(diào)了王靈官的智慧,這是王靈官臉譜變化在社火發(fā)展過程中留下的一個痕跡。
圖2
圖3中的王靈官臉譜,底色由紅和赭色組成,上半部除天眼內(nèi)均以直線出現(xiàn)。下半部以對稱的形組成,形成了強烈的視覺反差,在底色的襯托中,加深了立體感。點、線力度較強,并各以“三”的奇數(shù)出現(xiàn),如額頭對稱的三條赭色線條,豎起的眉下方三個黑點,兩頰勾畫了近似封閉的圓形。這一副臉譜,能讓我們感受到早期社火與儀式中對王靈官的一種新表達,將王靈官作為智慧型天神來刻畫。尤其重要的是,這里的天眼以明確的“鳳眼”出現(xiàn),其外形隔著白?與黑線,在不遠處又以灰色線勾繪,形成v形。這是王靈官無邊的法力神通,在天眼中進一步得到強調(diào)的表現(xiàn)。這種強調(diào)在地方戲曲臉譜中越來越明確。從圖一到圖三的變化中,我們可以看到王靈官定位和演變的過程,從天地陰陽交合的過程,到具有威猛的品質(zhì),最后為我們展現(xiàn)了一個正直勇敢而又充滿智慧的道教護法神形象。
圖3
圖4與圖5均為地方戲曲臉譜,底色不盡相同,譜式也不同,但天眼依然明確。從色彩組合分析,還介于人神之間,雖然與傳統(tǒng)形象若有不同,但從中可以看出王靈官臉譜基本上是以“兇”神的出現(xiàn),更多地強調(diào)了“威嚴”,而且有的臉譜是借用他人的譜式進行處理。我們還可以看出,在儀式和戲曲發(fā)展的某個階段,王靈官還是以神為主角,一旦進入戲曲之后,王靈官就開始走向共性化了,正如《四川舞臺美術(shù)》一書中所介紹:“川劇傳統(tǒng)神話劇目中,‘靈官’是常見的角色,但都不很重要,他的臉譜由金、黑、紅、白四色組成,額和臉膛為金色,勾繪‘黑豹眼’‘火熖眉’,印堂勾繪‘火焰紋’,額上畫慧眼掛紅扎,插紅耳發(fā),露獠牙,金色和慧眼在迷信傳說中象征神的靈氣,火焰眉赤發(fā),紅髯象征靈官衛(wèi)道護法的三味真火,任何神話之中的靈官,都是用這個臉譜。”[2]
圖4
圖5
圖6是另一副地方戲曲臉譜,從中我們可以看出,此時的王靈官臉譜的發(fā)展已經(jīng)走出宗教儀式、教條的框架,發(fā)展出另外一條道路,僅留下宗教儀式的些許痕跡。在京劇定型之后,王靈官臉譜(圖7)便均以紅色整臉出現(xiàn),其臉部肌肉以線的形式勾畫,雖然還存留鳳眼的痕跡,但除了天眼之外,與之配合的更主要是火紋或蝙蝠形。
圖6
圖7
可見,在地方戲曲發(fā)展的后期,王靈官臉譜所塑造的不是太明確的道教護法神形象,而著重于強調(diào)他們的共性。臉譜不但標志著每個人在社會生活的舞臺上擔(dān)任和扮演的角色,表明一個人的身份地位,而且也表明著一個人的歸屬,類似今天的“身份證”。臉譜藝術(shù)發(fā)展到今天,我們不僅從藝術(shù)形式上來歸納總結(jié)特點規(guī)律,其背后蘊含的文化內(nèi)涵更值得關(guān)注。王靈官臉譜作為道家文化的傳統(tǒng)元素之一,不斷演變,形成獨特的藝術(shù)樣式。
作為一種戲曲表現(xiàn)的化妝藝術(shù),王靈官臉譜的存在豐富了中國臉譜藝術(shù)的樣式和內(nèi)涵,美與丑的和諧、形與神的兼?zhèn)?、對稱卻不單調(diào)的美構(gòu)成了王靈官臉譜的一大特色。臉譜的五色則具有“寓褒貶,明善惡”的作用,而這是臉譜給觀眾的最直觀感受。
戲曲臉譜藝術(shù)在當(dāng)下的運用比較廣泛,諸如服裝、陶瓷、裝飾、藝術(shù)創(chuàng)作等,無論是工筆還是寫意,藝術(shù)家都有所涉獵。由此提出,今后是否可以將戲曲臉譜與顏色釉或粉古彩等裝飾相結(jié)合。我們要用現(xiàn)代人的眼光,以全新的視點審視臉譜藝術(shù),真正去了解和認識這些元素符號的寓意,尋找傳統(tǒng)與現(xiàn)代的契合點,將臉譜元素應(yīng)用到公共藝術(shù)的各個領(lǐng)域中,傳承臉譜文化并發(fā)揚光大。