黎鳳來

湯顯祖的《牡丹亭》甫自問世，便成絕響，直到本世紀初，尚有白先勇先生將其排演出青春版，唱遍了大江南北，甚至是世界各地。且人們對其贊不絕口，稱其為風騷遺韻。一部戲何以能歷數百年而不衰？一個小曲何以能與風騷并列？有人說，是因其批判現實；有人說，是因其詞曲華美；有人說，是因其思想深邃。云其詞曲華美者，可謂得其皮；云其批判現實者，可謂得其骨；云其思想深邃者，可謂得其髓。中國自古就有“文以載道”的古訓，黑格爾也說藝術是絕對精神的顯現，可見不論中西，都認為文藝如果沒有思想的支撐便只是一具空殼。《牡丹亭》也正是靠其思想才獲得不朽。王思任說，《牡丹亭》的感應相與得易之咸，從一而終得易之恒。將《牡丹亭》與群籍之首的《易經》相提并論，可見其思想價值。但其思想核心究竟為何？雖眾說紛紜，吾一言蔽之，曰禪是也。何有此說？且聽在下道來。

一、禪，及其與中國藝術

佛教自傳入中國始，就與中國文化合而為一，舉凡文學、藝術、政治、學術等等，無不受其影響。往往一說中國文化，便會舉出儒釋道三家，且會說三教合一。佛教之中影響中國文化最深的當屬禪宗。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花示眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉?！睆姆鹱媾c迦葉的傳法過程我們能看到，禪宗不重文字，貴在心悟。

一直到二十八祖達摩西來，禪宗始傳入中國。達摩傳慧可，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能，直至今日，深深影響著中國文化。

那么，何為禪呢？禪可以分為狹義與廣義兩種。狹義的禪，原名為禪那，漢譯靜慮，又稱止觀，禪是簡稱，是佛教的一種修行方法。世俗的叫法即為打坐，通過靜坐而達到對佛教教義的證悟。

廣義的禪，范圍則較大，大略有三方面：一是佛學的另一種稱謂，二指一種文化，三則是一種生活方式。

佛學在中國又稱內學，內學即心學（但為了與陽明心學區(qū)別，故稱內學）。因為佛法的三藏十二部都關乎心，三界唯心，萬法唯識，都在心上用功夫，禪直指人心、不立文字的風格也都是關乎本心的。

賴永海說，“隋唐之后，佛教與中國傳統(tǒng)文化相融合，成為中國古代文化的一個重要組成部分”?！白诎兹A先生更是說：“禪是動中的極靜，也是靜中的極動，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本源。禪是中國人接觸佛教大乘義后體認到自己心靈的深處而燦爛地發(fā)揮到哲學境界與藝術境界?！痹诖艘饬x上，禪是一種文化，禪更是一種生活方式。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。”

不論是狹義的屬于小乘的禪，還是廣義的屬于大乘的禪，以及作為文化的禪和生活方式的禪，其核心都是悟?！岸U宗主張在普通的、日常的、富有生命的感性現象中，特別是在大自然的景象中，去領悟那永恒的空寂的本體。”空靈，既是禪的體驗，也是一種藝術體驗，禪與藝術都需悟性與空靈。

自禪宗興起之后，許多文人士大夫都為其著迷。饒宗頤說：“禪家的生存空間，就是一個藝術空間。四周圍接觸到的事物，一草一木，一山一石，未嘗不可以悟道。一彈指，一揚眉，一呵欠，一咳嗽，無非佛性。飲水、挑柴，都是妙理。禪者已經將自己融于天地之間，在他們看來，無不是禪，無不是藝術。

二、湯顯祖與禪

既然唐以后禪藝不分，那么湯顯祖是否也是個禪者呢？

其父湯尚賢是個知識淵博的儒士，為明著名老莊學者、養(yǎng)生學家，重視教育，為弘揚儒學，他在臨川城唐公廟創(chuàng)建“湯氏家塾”，聘請理學大師羅汝芳為塾師，教授子弟。羅為王陽明的再傳弟子，受王的影響很深。王的核心教義是四句教：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。無善無惡不是不要是非，而是要超越對立，這與六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”有異曲同工之妙。有人說王學實為禪學，雖不盡然，但王陽明早年曾經學禪卻是不爭的事實，且以參禪的方式去格物，最后發(fā)現外求無用，終走向內心，以為山中賊易破，心中賊難防，創(chuàng)立明代心學。可以說，陽明心學與禪是相通的，因為二者的核心都關乎本心，最后達到的境界也一致，超越對錯，泯除分別，天人合一。羅汝芳為王的得意后學，自然得其心髓。請看其語錄一則，問：“今時談學，皆有宗旨，而先生獨無?！痹唬骸按藭r我問子答，是知能之良否？”曰：“是知能之良也?！痹唬骸按藗€問答要慮學否？”曰：“不要慮不要學也。”曰：“如此以為宗旨，盡是的確，為有矣?！辈粦]不學而知的即是良知，不慮不學即是一種超越。羅在《壽湯承塘序》中說，“會合天人，渾融物我，德之盛也，壽之極也?！睍咸烊?，渾融物我，這是甚深的禪的體悟，湯顯祖從學與羅，自然受其影響，這在其后來的著作中均有體現。

紫柏（1543—1603），俗姓沈，字達觀，一字真可，晚年自號紫柏老人，為明末四大高僧之一。主張儒、道、佛一致，不執(zhí)守佛教的一宗一派，融會性、相，貫通宗、教。與一般禪僧輕文字不同，他認為文字經教是禪僧得悟的先決條件，不通文字般若便不能起觀照般若而契會實相般若。紫柏與湯顯祖的相遇也頗有傳奇意味，二人初遇于隆慶四年（1570），湯鄉(xiāng)試后于南昌西山云峰寺題詩，有“雖為頭上物，終是云水心”句，紫柏經過此地見到此詩，認為作者頗有才華且志氣不俗，有意度化。雖未見面，然紫柏仍稱之為初遇。二十年后二遇于鄒元標家，紫柏說：“吾望子深矣”，而湯顯祖也禮紫柏為師，紫柏為其起法號曰寸虛。三遇于棲霞，四遇于遂昌，五遇于臨川。紫柏對湯顯祖深為器重，以最上等人望寸虛，二遇時即說十年后要打破寸虛館。打破寸虛館，即是要讓湯明心見性，嘗得禪的真味。且告訴其具體方法：“以四大觀身，則六尺可遺；以前塵緣影觀心，則寸虛可遺。六尺與寸虛既皆遺之，則太虛即寸虛之身與心也。至此以明為相，以勇為將，破釜沉舟，拼命與五陰魔血戰(zhàn)一場，忽然報捷?！睖@祖也依此而行，有詩曰：“厭逢世人懶生天，直為新參紫柏禪。險句天橋馀醉墨，春茶云霧足醒泉?？聪嘤凶∥⒊珊蓿挼綗o生已絕憐。但得似師緣興好，煙花游戲往來邊?！弊阋娖鋮⒍U之用功。除了羅汝芳與紫柏，對湯顯祖影響較深的就是李贄了。他說：“如明德先生者（汝芳），時在吾心眼中矣，見以可上人（紫柏）之雄，聽以李百泉（贄）之杰，尋其吐屬，如獲美劍?！?/p>

李贄，字宏甫，號卓吾，別號溫陵居士、百泉居士等。萬歷中為姚安知府。后棄官，寄寓黃安、湖北麻城。在麻城講學時，從者數千人。晚年南北兩京講學，最后被誣下獄，死于獄中。他的思想主張主要為童心說，收在其《焚書》中。何為童心？真心是也。何為真心？“絕假純真，最初一念之本心也?！蹦沁@是什么心呢？他在《心經提綱》里說：“心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執(zhí)以為無。有無分而能所立，是自掛礙也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？”李贄在佛法方面修為很高，他在老年時寫給友人的信中說，“從此未涅槃之日，皆以閱藏為事，不復以儒書為事。”李贄也自稱自己“參禪”，如何參？觀照二字?！捌兴_豈異人哉，但能一觀照之焉耳。”觀照即止觀，即前面紫柏指點湯顯祖的方法，先以四大觀身、后以前塵緣影觀心、最后與五陰魔大戰(zhàn)?？梢娎钯椧彩窃诙U上下過功夫的。湯顯祖既然“聽以李百泉（贄）之杰”，喜其文字與思想，就不會不受其影響。李贄、湯顯祖等不但對禪有義理上的解悟，也有真實的實踐。故能有真實的禪的體會，而且會在不自覺的情況下，將此體會表現在自己的著作中。

三、驚夢的禪學思想

尤侗說：“一本《牡丹亭》，全與禪理相合?！痹谟榷笨磥?，《牡丹亭》是講禪理的，此點無疑?！赌档ねぁ放c禪理的關系如何呢？

前面我們說，禪是整個佛法的核心，可以涵蓋三藏十二部而無遺；禪是一種生活方式，不離日常萬物而獨卓；禪更是一種修行，通過修行才能將佛法的智慧融入日常的生活。有一個大禪師講得好，參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。我們生活在這個世俗世界，未經思考時，生活就是這個樣子，一成不變。這就是山是山，水是水。等到我們去思考生活的本質是什么時，會覺得現實生活是一個假象。這是不是山、不是水的階段。經過思考之后，本質就在生活之中，不可在生活之外找到本質。山還是山，水還是水。佛法所講，實際不外這個話頭。

說《牡丹亭》講禪理，大概也是講了這樣一個過程：杜麗娘日復一日生活，也未曾思考生活的真意，這是第一個階段，山是山；讀到關雎，引發(fā)情思之后，開始思考，怎么能這樣過一生呢？于是去尋找，結果卻是在夢中找到了真情，夢是對生活的反思，原來以前生活在夢中。之后和柳夢梅幽會時，杜麗娘已成鬼，人鬼之情，還是在夢中，非醒非睡、非真非幻，但又是即真即幻。想要結束人鬼之情，成為真正的人間之情，這需要雙方的努力，喻佛法的修行，這是第二階段，山不是山。最后，有情人終成眷屬，回歸真實的人間生活，這是第三階段，山還是山。這是總的情況，接下來我們具體看《驚夢》和《尋夢》兩出。

驚夢一開始，旦上，唱繞池游：“夢回鶯囀，亂煞年光遍，人立小庭深院。（貼）炷盡沉煙，拋殘繡線，恁今春關情似去年。”驚夢本是說杜麗娘游園后春困小眠，被其母親喚醒。放到全局中，則是山不是山的第二階段，是對現實的反思。黃鶯驚醒了迷夢，實是一個隱喻，黃鶯喻關雎，迷夢指現實生活。因讀關雎而引起春情，站立庭院，到處都是撩人的春光。春情，一方面是二八少女對愛情的渴望，另一方面也是真我（真心）的覺醒，之前的真我是被蒙蔽的，讀關雎后愛情和真我都開始被喚醒。

“全身現”之后是醉扶歸：“你道翠生生出落的裙衫兒茜，艷晶晶花簪八寶鈿。可知我一生兒愛好是天然！恰三春好處無人見，不提防沉魚落雁鳥驚喧，則怕的羞花閉月花愁顫?！边@段的文眼是“天然”二字，天然實指禪宗所謂的本來面目。語出《壇經》：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。翠生生、茜是衣裳的本來面目，艷晶晶是頭簪的本來面目，借事物的本來面目來引出人自身的本來面目?！叭汉锰帯敝傅木褪恰疤烊弧?、本來面目。禪宗常借尋春來喻參禪，古代某尼悟道后寫詩一首：盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。還有一事，唐代宰相裴休向黃檗禪師問道，久而不悟，一次與黃檗游春，禪師指著樹上的花向裴休道：“聞”，裴休一聞而大悟。湯顯祖在這里也是借尋春來說參禪這件事。杜麗娘后面有“不到園林，怎知春色如許”的唱詞，更是在說“如人飲水，冷暖自知”。春，需要你自己去尋去看去踏；禪，也需要你自己去參去悟去證。不過在修證的過程中，時時不能忘記“天然”，時時不能忘記本心，自然有破參的一天。

正如老尼那首詩：盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。老尼出外尋春，盡日尋不見，踏遍尋不見，不想歸來后卻在自家的院子里找到了春。柳夢梅的一句念白是：“小生那一處不尋訪小姐來，卻在這里?！迸c老尼的悟道詩一致。禪不可向外求，向外求法，終是自迷；須向內求，內求求自性，終可了悟。了悟之時，或許不在遠方，就是轉身之時。

這，或許就是湯顯祖要告訴我們的。

湯顯祖在《牡丹亭》的題記里說：“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也?！币来耍坪鯗@祖是談情的，這么認為的不乏其人。湯自己在寫給羅汝芳的信中也說，“師言性，弟子言情?！钡颂幍那?，究該做何解？是我們一般認為的男女之間的愛情嗎？不一定。錢宜說：“若士言情，以為情見于人倫，倫始于夫婦，麗娘一夢所感，而矢以為夫，之死靡忒，則亦情之正也?！贝颂幰詾?，這里的情是人倫之情。鄭元勳認為，“情不至者，不入于道，道不至者，不解于情?！鼻榕c道是相通的，唯有至情，才能入道，唯有解道，才能有真情。這實際上還是在說禪。

禪有三個階段，最后一個階段是山還是山，一開始所追求的彼岸解脫，其實就在此岸，唯有在現實生活中能夠融入而又超越，才能達到真正的禪境，與萬物為一而又普度眾生。這樣，才能將我們生活的俗世變成人間樂土，實現自我和全體的超越。用湯顯祖自己的話來說，即“情靈自高遠，浮物任飛沉”。