李建毛

一個(gè)時(shí)代、一個(gè)地區(qū)，平民生活方式的進(jìn)步，是衡量社會(huì)進(jìn)步的重要標(biāo)尺，而恰恰這是二十四史等正統(tǒng)史書(shū)所忽略的，我國(guó)幾千年的正史所載，都是“帝王將相”史，梁?jiǎn)⒊吨袊?guó)史界革命案》：“二十四史非史也，二十四姓之家譜而已。”滿書(shū)皆是帝王活動(dòng)等“國(guó)之大事”，對(duì)民生則無(wú)只言片語(yǔ)。而在各時(shí)期出土的文物中，多出于墓葬。古人認(rèn)為人死后靈魂去了陰間，陰間是陽(yáng)間的倒影，陽(yáng)間生活所需，陰間同樣需要，故墓中隨葬之物，多則按“事死如生”的理念備置。這些隨葬物，許多是日常生活實(shí)用品，或是按日常生活用品仿制的模型器，文獻(xiàn)稱之為明器，《禮記·檀弓上》：“是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無(wú)箕虞?！边@些隨葬物都是當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的反映，如戰(zhàn)國(guó)至西漢時(shí)期，湖南地區(qū)流行木槨墓，東漢后則流行磚室墓，這就是人間居室建筑磚瓦結(jié)構(gòu)取代木結(jié)構(gòu)的反映。隨葬品地區(qū)的差異，反映各地生活的區(qū)域性特點(diǎn)，而不同的時(shí)代，隨葬物的變化，反映各時(shí)期社會(huì)生活的進(jìn)步和生活觀念的變化。我們根據(jù)各時(shí)期湖南地區(qū)出土的文物所反映的生活碎片，拼成各時(shí)期人們的生活畫(huà)卷，這便是“湖南人——三湘歷史文化陳列”第三單元“生活的足跡”的策劃思路。

俗言一方水土養(yǎng)一方人。雖然環(huán)境決定論為學(xué)界主流所否認(rèn)，但環(huán)境對(duì)人的影響至關(guān)重要，卻不容否認(rèn)，特別是在人類童年，對(duì)環(huán)境的依賴尤重。約4000萬(wàn)年前經(jīng)多次地殼運(yùn)動(dòng)，形成現(xiàn)今湖南的馬蹄形地貌，三面環(huán)山，地處亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，溫暖多雨，四季分明，湘資沅澧四大水系及其支流網(wǎng)布全省，陸地、水上動(dòng)植物豐富，為人類繁息提供了良好的天然條件，故司馬遷在《史記·貨殖列傳》早就說(shuō)道：“果隋贏蛤，不待賈而足，地勢(shì)饒食，無(wú)饑饉之患”。同時(shí)，山林之秀，也養(yǎng)成人們好巫崇鬼的特殊習(xí)俗，王逸《楚辭章句》：“昔楚國(guó)南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠?！痹缭谛率鲿r(shí)代人們便燒制出精美白陶，刻劃或戳印各種紋飾，盛放美食供奉神靈。具有濃重地域特色的打擊樂(lè)器——鐃，打擊時(shí)開(kāi)口向上，以便聲音上揚(yáng)，溝通上天神靈。鐃胎質(zhì)厚重，器形高大，對(duì)于不產(chǎn)銅的湖南而言，可謂不惜重金，表明人們對(duì)于神靈的無(wú)比虔誠(chéng)。

換言之，湖南的地貌、物產(chǎn)，在很大程度上決定了居民的生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣。

一、飯稻羹魚(yú)的飲食結(jié)構(gòu)

飯稻羹魚(yú)是古代南方的基本飲食結(jié)構(gòu)，湖南亦不例外。在南方稻作農(nóng)業(yè)區(qū)，明代美洲紅薯、土豆、玉米高產(chǎn)作物尚未引進(jìn)之前，稻米是一直是人們最主要的食糧。同時(shí)，稻作區(qū)也是水鄉(xiāng)，水產(chǎn)豐富，魚(yú)類及果隋贏蛤等都成為人們的重要食源，早在新石器時(shí)代的高廟文化，先人食物中就有大量貝蛤類。直至唐湖南岳州還進(jìn)貢“鱉魚(yú)”。李商隱也在詩(shī)中描繪當(dāng)時(shí)洞庭湖魚(yú)產(chǎn)之盛：“洞庭魚(yú)可拾，不假更垂罾。鬧若雨前蟻，多于秋后蠅?！?/p>

以稻米蒸成干飯，以魚(yú)類水產(chǎn)熬羹，是人們常餐。湖南米質(zhì)較好，蒸出的米飯香味十足，魏文帝《與朝臣書(shū)》載，長(zhǎng)沙“有好米，……上風(fēng)炊之，五里聞香”。這種飲食結(jié)構(gòu)在湖南地區(qū)至少持續(xù)至唐五代。五代詞人李珣曾從蜀中乘船沿長(zhǎng)江東下，入湘江溯水而上，越五嶺達(dá)廣州，經(jīng)湖南時(shí)寫(xiě)了《漁歌子》，述其見(jiàn)聞，詞中提到當(dāng)時(shí)湖南仍是“魚(yú)羹稻飯常餐也”。戰(zhàn)國(guó)至五代，湖南地區(qū)食結(jié)構(gòu)雖然沒(méi)有大的變化，但是在炊具、食具以及烹煮方法上，都有較大的改變。這些變化，恰證明人們生活的改善，社會(huì)的進(jìn)步。如炊具上，戰(zhàn)國(guó)時(shí)炊具的基本組合為覷、鼎（圖一），皆三足，其下可以生火。瓶由下鬲（或鼎）、上甑組成，用于蒸米飯；鼎則用于熬羹煮肉。漢代出現(xiàn)專門用于烹煮的鐵質(zhì)炷（圖二），無(wú)足耐火的容器如釜、鍪、鍑、盆等都可用作炊具，適用范圍擴(kuò)大，為使火架能承放大小炊具，上部鐵圈還裝有三個(gè)小副鉤。東漢時(shí)出現(xiàn)銅、鐵質(zhì)灶（圖三），皆單眼，只能置一釜，長(zhǎng)沙王后冢出土的銅灶還有較高的煙囪，釜器身一半置于火膛?；鸺芗霸罹叩某霈F(xiàn)，使炊具上的三足成為多余，于是鼎作為炊具退出日常生活，甗下部的鬲或鼎也相應(yīng)變?yōu)楦?。同時(shí)灶具的圍合作用，使火力集中，可節(jié)省燃薪，縮短烹飪時(shí)間，室內(nèi)也更為清潔，故灶具對(duì)于人們生活提質(zhì)意義非同一般，《漢書(shū)·五行志》：“灶者，生養(yǎng)之本?！睎|漢中晚期，火灶模型器成為墓中隨葬物的常規(guī)配置，說(shuō)明在人們生活中已廣泛使用。這時(shí)期的灶眼有一、二、三不等，分別配有釜（鍪）（圖四、圖五）；覷、釜；覷、釜、釜。二、三眼灶具中，覷基本上置于靠火門位置（圖六、圖七），概蒸飯時(shí)間較長(zhǎng)，所需火力更大，故位于前。唐代灶具明器由東漢低溫鉛釉陶，多變?yōu)榍啻桑龉ぞ?xì)，這時(shí)期灶皆為二眼，說(shuō)明灶具已基本定型，概三眼灶的最后一眼因火力太小被棄。而相應(yīng)的炊具配置也穩(wěn)定在甗、釜，甗的甑、釜分置，可依用途而分合。同時(shí)唐灶的結(jié)構(gòu)也較漢有所優(yōu)化和改良（圖八、圖九），如火門上部增設(shè)擋板，以防草木灰、火星落入炊具影響衛(wèi)生；其次釜變?yōu)榉?，外沿掛于灶面，器身置于火膛，受火面積更大，升溫更快；灶尾升高，以提升煙囪位置，形成灶內(nèi)抽力，薪柴得到更充分燃燒。需說(shuō)明的是，魚(yú)羹雖是常食，但并不只是魚(yú)羹，其他蔬菜等也放在一起熬煮，春季是魚(yú)筍一起煮，“魚(yú)筍朝餐飽，蕉紗暑服輕”，頗具江南風(fēng)味。除熬羹外，人們對(duì)魚(yú)、肉還有多種吃法，如炙，按當(dāng)今說(shuō)法為燒烤，漢代長(zhǎng)沙地區(qū)出土不少烤爐及火鉗，即是炙魚(yú)肉所用，六朝時(shí)南方都常吃炙魚(yú)，《南齊書(shū)·禮志上》：“昭皇后，茗、糊、炙魚(yú)，皆所嗜也。”此外，魚(yú)還可以腌制，南朝時(shí)長(zhǎng)沙鮮魚(yú)還享有盛名，《齊民要術(shù)》卷八《作長(zhǎng)沙蒲鮮法》載：“治大魚(yú)，洗令凈，厚鹽，令魚(yú)不見(jiàn)。四五宿，洗去鹽，炊白飯，漬清水中。鹽飯釀。多飯無(wú)苦?！饼R王融《謝司徒賜紫鮮啟》：“南荊（湖南地區(qū)）任土，方揖鲊魚(yú)之最?！贝送?，唐代已有炒菜，顧況《和知章詩(shī)》“級(jí)鏤銀盤盛炒蝦，鏡湖莼菜亂如麻”，人們飲食更注重菜肴香味。

從馬王堆漢墓出土的食案（圖十）可以看出漢代貴族的就餐時(shí)形式，席地而坐，其前置有一案，案中放有一“君幸酒”耳杯、二卮杯、五小盤、一竹串、一雙竹箸。從中可以還原當(dāng)時(shí)辛追夫人的就餐情形：以寫(xiě)有“君幸酒”字樣的耳杯飲著從一卮杯中倒出的溫酒、白酒；以書(shū)有“君幸食”的耳杯喝著肉類或魚(yú)類熬制的羹，羹中成塊的肉或蔬菜則以竹筷夾著送入口中，盤中承著米飯或其他肉食、瓜果等，時(shí)不時(shí)吃幾口燒烤出爐的擼串。但平民的食品遠(yuǎn)沒(méi)侯門豐盛，他們還是飯稻羹魚(yú)，以陶盤盛著米飯，以陶碗盛著羹，較殷實(shí)的家境，則用漆或銅質(zhì)餐具。東漢時(shí)湖南燒制成熟青瓷，瓷碗也進(jìn)入中等之家。碗多大平底，腹較深，弧壁，口沿稍內(nèi)斂（圖十一、圖十二），這種造型是為喝羹量身設(shè)計(jì)的，有一定的深度，則是為使羹不易淌出；羹是一種半液體，不易冷卻，為防止?fàn)C傷口腹，內(nèi)斂的口沿便是減緩羹入口的流速。唐以后，隨著糧食產(chǎn)量的提升，可釀制更多的春酒，加上飲茶之風(fēng)的蔓延，對(duì)一般平民而言，往往是一器多功能，羹碗也可以作酒碗、茶碗。為了適應(yīng)飲茶、酒的功能需求，腹壁變?yōu)樾敝?，便于茶酒傾入口中。此外，人們雖以飯稻羹魚(yú)為常餐，但實(shí)際飲食卻比較豐富，根據(jù)《荊楚歲時(shí)記》所載，不同的節(jié)慶有不同的飲食。烹飪方法除蒸煮外，也有燒烤，漢代的烤爐（圖十三至圖十五）就不少。此外，湖南地區(qū)瓜果豐富，柑橘自古以來(lái)就遠(yuǎn)負(fù)盛名，所以果碟在日常生活中也很常見(jiàn)，晉時(shí)出現(xiàn)一種多格盤（圖十六至圖十八），文獻(xiàn)中稱為福，法門寺《物賬碑》稱為波羅子，有方、圓形兩種造型，有的一個(gè)墓中往往同時(shí)出土多件盤碟，如長(zhǎng)沙赤崗沖唐墓出土了17件高足碟（圖十九）。這種高足碟流行于南朝至唐，隨著家具的升高，作為果碟的高足碟逐漸消失。但古代往往同一器形具有多種功能，相互借用的現(xiàn)象十分常見(jiàn)，這種高足碟作為果碟也作為燭臺(tái)的現(xiàn)象，在唐代壁畫(huà)中都可以見(jiàn)到（圖二十、圖二十一）。除放置瓜果類外，南朝時(shí)流行吃檳榔，《南史·劉穆之傳》：“穆之少時(shí)家貧……食畢求檳榔。江氏兄弟戲之曰：‘檳榔消食，君乃常饑，何忽須此？妻復(fù)截發(fā)市肴饌，為其兄弟以餉穆之?！薄赌鲜贰な掅趥鳌分杏涊d蕭嶷遺囑時(shí)說(shuō)：“三日施靈，惟香火、盤水、干飯、酒脯、檳榔而已?！睓壚埔渤蔀楸P碟擺設(shè)食物。五代時(shí)衡州窯生產(chǎn)的圈足碟，內(nèi)底有“高足櫬”印銘，可能源于五代高從誨的喜好，據(jù)周羽沖《三楚新錄》載：高從誨時(shí)，荊南瓷器皆高足，“公私競(jìng)置用之，謂之高足碗”?！皺隆北緸榈?，右上角的“立”應(yīng)為“世”，因避唐太宗李世民諱而改。此時(shí)已至五代，馬殷主導(dǎo)的楚國(guó)仍避唐朝諱，說(shuō)明此碟為后唐之際產(chǎn)品，且馬殷如史書(shū)所載，奉中原朝廷，稱臣納貢。

二、從酒具看漢唐飲酒流變

酒是生活的調(diào)味劑，人生似乎無(wú)酒不歡。酒給人以刺激、興奮，故酒是古代各種慶典儀式不可或缺之物。人如此，神也一樣，祭禮中都要以酒供神，供奉神靈的酒具是新石器時(shí)代最精美的陶器（黑陶、白陶）、青銅時(shí)代最精美的青銅器，故明末黃九煙《酒社芻言》：“古云酒以成禮，又云酒以合歡?！贝呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著人的意識(shí)的覺(jué)醒，人本意識(shí)的強(qiáng)化，由原來(lái)以神靈為中心轉(zhuǎn)化為以人為中心，酒具也開(kāi)始了世俗化的過(guò)程，滿足人們自身需求的酒具大量出現(xiàn)，且極具奢華，也極盡工巧，各種造型、各種質(zhì)地、各種裝飾酒具出現(xiàn)，如金銀、漆、角質(zhì)杯，飾以錯(cuò)金銀、鎏金、鑲嵌等。秦漢大一統(tǒng)，也統(tǒng)一了度量衡，器物也多有“定樣”。漢唐是中國(guó)歷史發(fā)展中的兩個(gè)盛世，文景之世時(shí)“都鄙廩庾皆滿，……太倉(cāng)之粟，陳陳相因，充溢露積于外，至腐敗不可食”。開(kāi)元期間，“米斗至十三文，青齊谷斗至五文。自后天下無(wú)貴物，兩京米斗不至二十文，面三十二文……”故漢唐時(shí)期酒的產(chǎn)量也大幅提升，從漢唐酒具出土的比例也可看出這時(shí)期飲酒之盛。漢時(shí)儲(chǔ)酒器多為陶質(zhì)大罐，滿城漢墓出土33件高達(dá)70厘米的陶質(zhì)大酒缸，缸上還有“黎上尊酒十五石”，長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓出土的23件大口硬陶罐（圖二十二）中，有的也是酒罐，采用草泥封口，罐上掛有書(shū)“盱（？）酒”的簽牌，高約33厘米。唐前期儲(chǔ)酒器沿襲南朝以來(lái)的四系盤口瓶（圖二十三），高在30-45厘米不等，由于這種罐盤口高，頸部粗長(zhǎng)，占用空間大，中晚唐則變?yōu)楦?0厘米左右的大口雙系罐，文人多稱之為甕，唐詩(shī)中對(duì)開(kāi)甕時(shí)酒香四溢多有描述。唐末五代時(shí)從北方傳人一種新型儲(chǔ)酒器——梅瓶（圖二十四），這種深腹梅瓶，小口短頸，既便于密封，同時(shí)取酒時(shí)可直接緩緩倒出，無(wú)需利用酒勺。而分酒器則為鍾、鈁、壺（圖二十五至圖二十七），高一般在30-40厘米之間，材質(zhì)以銅（或鎏金）（圖二十八）、漆器為多。此外，漢代還有一種更小的分酒器，如卮、樽（圖二十九、圖三十），從畫(huà)像石等圖像資料看，鍾、鈁、壺是宴殆時(shí)共用的分酒器，而卮、樽則多為一二人使用的分酒器。分酒時(shí)以酒勺（圖三十一、圖三十二）從樽中舀取，倒入耳杯。唐代的分酒器為執(zhí)壺，長(zhǎng)沙窯分酒執(zhí)壺高度多在18-21厘米，短流位于肩腹交接處，意味著盛酒至多在腹部上端。流的出現(xiàn)，是分酒的一項(xiàng)創(chuàng)新，可使酒直接注入杯盞，無(wú)需利用酒勺。五代時(shí)除沿用執(zhí)壺外，受北方游牧文化影響，新出現(xiàn)一種盤口瓶（圖三十三），盤口、小頸、深腹，無(wú)流無(wú)鏨，造型秀美，操作時(shí)手握頸部，這種瓶占用空間小，易于攜帶，又不易破損，頗受消費(fèi)者喜愛(ài)。儲(chǔ)酒器、分酒器都可以看出，漢唐的酒具在變小，說(shuō)明人們的飲酒量在減小，這點(diǎn)與文獻(xiàn)所載相吻合，據(jù)宋人趙崇絢《續(xù)雞肋》統(tǒng)計(jì)：漢宣帝丞相于定國(guó)飲酒可至數(shù)石而不亂，盧植可飲一石，大儒鄭康成可飲一斛。而據(jù)杜甫《飲中八仙歌》：“汝陽(yáng)三斗始朝天，道逢曲庫(kù)口流涎”，汝陽(yáng)王李琎飲三斗即醉；“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠?！彼凇秾⑦M(jìn)酒》嚷著“會(huì)須一飲三百杯”，又《襄陽(yáng)歌》：“百年三萬(wàn)六千日，一日須傾三百杯”，可知每日量為三百杯；“焦遂五斗方卓然，高談雄辯驚四筵”，焦遂在八仙中酒量最大，為五斗。此外，白居易“未盡一壺酒，已成三獨(dú)醉”，請(qǐng)客也只“小檣二升酒”舊；杜甫：“早來(lái)就飲一斗酒，恰有三百青銅錢”，可飲一斗。湘籍詩(shī)人李群玉“請(qǐng)君三斗酒，醉臥白羅岑”。從中可見(jiàn)，漢代飲酒量是以石斛計(jì)，唐代則變?yōu)橐远飞?jì)，量明顯減少，這不是唐代人酒量出現(xiàn)衰退，而主要是因釀酒技術(shù)的提高，酒精濃度提升。酒杯還在漢代以耳杯（羽觴）為主，以銅、漆質(zhì)地為多見(jiàn)（圖三十四、圖三十五），《鹽鐵論》有“夫一文杯得銅杯十”之說(shuō)，器形有大有小，馬王堆漢墓出土漆耳杯有大、中、小三種類型，內(nèi)書(shū)“君幸酒”三字，大、中型耳杯分別背書(shū)“四升”、“一升”，從永州泉陵侯墓出土的漆耳杯則以銅鎏金包緣（圖三十六），這便是早期的“金扣”，后世瓷器的金扣、銀扣、銅扣工藝便源于此。此外有小卮杯、碗盂（圖三十七），盂并非專門的酒具，常用于盛米飯，在器用不夠豐富時(shí)與酒杯混用，“盂”通“杅”，顏師古注《急就篇》云：“桿，盛飯之器也?！薄妒酚洝せ袀鳌罚骸敖裾叱紡臇|方來(lái)，見(jiàn)道傍有禳田者，操一豚蹄，酒一盂?！辈馁|(zhì)除銅、漆外，東漢時(shí)出現(xiàn)瓷質(zhì)碗盂，還有玉、金材質(zhì)的。隨著與海外交流的密切，瑪瑙、玻璃、鸚鵡螺等也有出現(xiàn)。

唐代的杯盞以瓷質(zhì)為主，容量不大。漢“四升”容量的杯盞絕無(wú)僅有。初唐、盛唐時(shí)主要是岳州窯產(chǎn)品，主要有三種造型：一是仿中亞地區(qū)金銀器的高足杯，這種造型最早為羅馬時(shí)期的沃倫杯，岳州窯青瓷高足杯較為精致的飾印花（圖三十八），紋飾多為忍冬紋、朵花等，這種造型的高足杯還有銀質(zhì)。二是撇口深腹的小盞，容量較上一種大。三是帶托的盞。長(zhǎng)沙窯興起后，湖南地區(qū)飲酒的杯盞基本上為長(zhǎng)沙窯產(chǎn)品所覆蓋，造型有海棠杯形（圖三十九）、托盞形（圖四十）、碗形（圖四十一）。托盞之托比岳州窯更為精巧，多為蓮瓣形花口。碗形酒盞最為普遍，特別是中后期酒肆興起，或位于坊市制崩潰后的都市，或位于重要通道兩側(cè)，或橋頭、渡津，“東至宋（今河南商丘南）汴（今河南開(kāi)封），西至岐州（今陜西鳳翔），夾路列店肆待客，酒饌豐溢。每店皆有驢賃客乘，倏忽數(shù)十里，謂之驛驢191”。酒店外皆懸掛酒旗招徠飲客，“一杯正發(fā)吟哦興，兩盞還生去住愁。何似全家上船去，酒旗多處即淹留”，“閃閃酒簾招醉客，深深綠樹(shù)隱啼鶯”。湘籍詩(shī)人李群玉“斜雪北風(fēng)何處宿，江南一路酒旗多”，可能就是描繪當(dāng)時(shí)湖南的情形。

經(jīng)營(yíng)酒業(yè)自古以來(lái)就是高利潤(rùn)行業(yè)，唐代酒具與漢代還有一個(gè)很大不同，就是在商品經(jīng)濟(jì)的刺激下，酒家競(jìng)爭(zhēng)激烈。當(dāng)時(shí)湖南多產(chǎn)春酒，以淥酒、松醪酒最負(fù)盛名，唐詩(shī)中多有提及，如“百壺淥酒千斤肉，大道連延障錦軸”，“賈傅松醪酒，秋來(lái)美更香。憐君片云思，一去繞瀟湘”，“松醪能醉客，慎勿滯湘潭”。唐代北方多以葡萄釀酒，即“葡萄美酒夜光杯”，南方多為糧食釀造的春酒，長(zhǎng)沙窯瓷壺上題寫(xiě)各家“美春酒”（圖四十二）。春燒經(jīng)火加熱過(guò)即為燒酒，又稱“燒春”，唐詩(shī)中多有提及，《投荒雜錄》載：“南方飲‘既燒，即實(shí)酒滿甕，泥其上，以火燒方熟，不然不中飲?！碧镥a寫(xiě)的《曲本草》中說(shuō)：“暹羅酒以燒酒復(fù)燒二次，入珍貴異香，其壇每個(gè)以檀香十?dāng)?shù)斤的煙熏令如漆，然后入酒，臘封，埋土中二三年絕去燒氣，取出用之?！睆脑钜夷贡b、山西趙卿墓及湖北九連敦墓壺鑒出土情況（圖四十三）看，東周時(shí)期溫酒采用隔水加熱法，漢唐時(shí)期則采用明火加熱，故有專門的溫酒用具（圖四十四、圖四十五），且由漢至唐不僅有由銅至瓷的變化，器形也有很大不同，最大變化便是流、柄的消失。五代開(kāi)始似乎又回到東周時(shí)期的隔水加熱法，從陳列中展出的幾件五代注碗（圖四十六、圖四十七），便可得知當(dāng)時(shí)的溫酒情形，相關(guān)圖像也可從宋金墓葬壁畫(huà)中見(jiàn)到。

將酒的廣告書(shū)寫(xiě)于酒瓶以作宣傳，碗盞上也多題寫(xiě)“美酒”、“酒盞”、“官酒”，可見(jiàn)“美酒”在唐代已成習(xí)慣語(yǔ)，實(shí)際上，就視覺(jué)而言酒美在哪？而盞上題“官酒”，則又反映官營(yíng)酒坊、民營(yíng)酒坊、家庭自釀的爭(zhēng)利局面。

長(zhǎng)沙窯酒具除反映酒家之間的競(jìng)爭(zhēng)外，同時(shí)也充分體現(xiàn)出酒肆遍及城鄉(xiāng)后衍生出的酒文化，匠師們?cè)诰茐?、碗盞上題寫(xiě)書(shū)畫(huà)，供飲客欣賞，作為聚酒時(shí)的談資，以助酒興，將文人奉為高潔的七賢終日以酒避世的生活繪于酒罐，并題酒詩(shī)相配（圖四十八），讓人感覺(jué)喝出檔次，喝出文化。長(zhǎng)沙窯瓷壺題詩(shī)中的酒詩(shī)便有不少，如“春水春池滿，春時(shí)春草生，春人飲春酒，春鳥(niǎo)哢春聲”（圖四十九）。唐代飲酒常行酒令，“終日如醉泥，看東不辨西。為存酒家令，心里不曾迷”（圖五十）。酒令有多種，有律令、骰盤令、拋打令三種類型，其中拆字詩(shī)，長(zhǎng)沙窯執(zhí)壺便有“天明日月甭，五月已三龍。言身一寸謝，千里重金鍾”（圖五十一）；“單喬亦是喬，著木說(shuō)成喬（橋）；除卻喬（橋）邊木，著女便成嬌”。許多酒壺上的詩(shī)則是描寫(xiě)世態(tài)炎涼或人生警句（圖五十二），作飲酒話題，讓飲客敞開(kāi)心扉，增進(jìn)情感，所以飲酒演變?yōu)橐环N公共文化，唐代是一種新興的市民文化，酒店其實(shí)是一種最早的公共文化場(chǎng)所。除此外，酒壺上也繪有各種題材的畫(huà)面（圖五十三），供飲客欣賞，也是當(dāng)時(shí)酒文化的一部分。

（責(zé)任編輯：李珍萍）