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大城所位于廣東省饒平縣最東邊，隸屬所成鎮(zhèn)，與福建接壤，瀕臨南海，城內(nèi)現(xiàn)有居民7000多人，姓氏眾多，仍保留著純樸的民風(fēng)，大城所村作為中國傳統(tǒng)村落立檔調(diào)查項目，于2015年收錄在馮驥才先生編的《20個古村落的家底——中國傳統(tǒng)村落檔案優(yōu)選》一書中。發(fā)端于明朝洪武年間，距今已有623年歷史的端午節(jié)“游旱龍”是其民間獨特的習(xí)俗與儀式活動。該民俗之所以能夠傳承至今，深深植根于當(dāng)?shù)匕傩招闹?，一方面體現(xiàn)了古代文化傳統(tǒng)活力在民間承傳的堅毅，另一方面凸顯了歷史以來不同信仰的在時空變遷中的交融與文化認(rèn)同?！坝魏谍垺币蚱鋸闹谱骷妓?、工序到巡游過程，涵蓋了潮州工藝、潮州音樂、潮州刺繡、潮州木雕等元素，其既為大城所人紀(jì)念屈原的民俗活動，又是反映明朝時期海防軍民抗擊倭寇、祈求平安的文化遺存，具有悠久的文化藝術(shù)與歷史價值，于2016年成功入選廣東省第六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

筆者通過多種渠道查閱其相關(guān)文獻資料，發(fā)現(xiàn)目前除了一些簡單的新聞報道外，未見有對其論述或研究者。由于掌握材料有限，本文在多次田野調(diào)查和研讀內(nèi)部資料的基礎(chǔ)上，著重圍繞“游旱龍”的文化內(nèi)涵及儀式過程記錄、傳承現(xiàn)狀及存在問題，提出對保護該項非遺的一些建設(shè)性思考。以便于人們更好的從不同視角考察潮汕地區(qū)的民俗與文化藝術(shù)，從而更加重視對“非遺”的珍惜和保護，同時也希望本文能起到拋磚引玉的作用，引起更多專家、學(xué)者對“游旱龍”這一民俗儀式活動的關(guān)注和深入研究。

一、大城所“游旱龍”的歷史變遷及其儀式過程

（一）大城所簡況

大城所全稱“大城守御千戶所”，號稱粵東第一城，是廣東境內(nèi)四個明朝建成的古城（即蓬州、海門、靖海和大城）之中保存較為完整的千戶所。[1]1981年被列為饒平縣文物保護單位，2002年被列為廣東省重點文物保護單位。因其特殊的地理位置，自古以來把守著從閩入粵山道，掌控浙閩通粵航路，是明、清時期東南沿海抗御倭寇的重要軍事基地。

明、清兩代的《潮州府志》[2]、明代上里人湖廣布政使陳天資編纂的《東里志》[3]均有記載。“在宣化都鳳獅兩山之下，明洪武二十七年，百戶顧實創(chuàng)筑，高二丈七尺，周圍六百四十三丈，池加城之?dāng)?shù)五十三丈。四門各建重樓，四角各建敵臺。嘉靖戊戌，崇禎丁丑，重修者再。國朝康熙三年遷斥，七年展復(fù)，八年知縣劉鴻業(yè)重建。”[4]大城所城建成面積430畝（城內(nèi)320畝），內(nèi)有三街六巷，縱橫交織。古時大城所設(shè)正千戶2員，副千戶3員，百戶10員，鎮(zhèn)撫1員，旗軍1225員；各種軍器5457件。

從歷史記載中，說明大城所作為明清時期的海防要塞，需要政府委任官員和士兵鎮(zhèn)守，這些來自當(dāng)時全國各地的官兵及家眷，他們攜同各自的風(fēng)土人情和信仰習(xí)俗，在歷史演進中不斷與當(dāng)?shù)匚幕瘽B透融合，形成了大城所“游旱龍”這種獨特的崇拜儀式和人文景觀。

（二）“游旱龍”的歷史變遷與文化闡釋

1.關(guān)于“游旱龍”的歷史記載。在歷代地方志[明代《潮州府志》《東里志》；清代《潮州府志》和《饒平縣志》（1979-2005）]中。只有陳天資的《東里志》有述及，其云：“五月五日端午為天中節(jié)。各家于雞鳴時，取井花水浸蒲艾，務(wù)足一日之飲，云引年之意也。仍懸蒲艾于門，以迎祥避惡，午具角黍醴饌，薦先祖畢，則飲雄黃菖蒲酒，大小胥慶。親朋以角黍瓜李相饋遺，名曰送節(jié)。大城所結(jié)彩為龍舟，或以紙糊之，各扮故事，演戲竟日。亭午各取百草，或采艾葉煎湯，以滌邪穢?！盵5]從這一記載中，證實其時大城所的端午風(fēng)俗活動，以及有情節(jié)、有音樂的信仰儀式“紙糊龍舟”競渡演戲之盛況。

2.當(dāng)?shù)丶皞鞒腥丝谑?。筆者從“游旱龍”傳承人楊遠(yuǎn)先生和大城所一些長者中了解到：明代大城所四周有護城河，東門外近港灣，城河可通海，其時的端午節(jié)龍舟競渡可能在護城河中或港灣中進行。而后，由于幾百年歷史的變遷，斗轉(zhuǎn)星移，滄海桑田，城河年久逐漸淤塞（至今港灣僅存通海埭溪），大城所日漸居高，龍舟在城河競渡不能維持，殊不知從何年代開始，當(dāng)?shù)叵让駷榧o(jì)念屈原及延續(xù)傳統(tǒng)文脈，將木舟改為以竹篾編扎的紙糊舟，選擇在城內(nèi)陸地上“賽龍舟”，并以各色紙龍舟代表不同姓氏、方位的神祇，籍此儀式活動祈盼軍民平安，糧餉供俸正常，仕農(nóng)工商百業(yè)俱興。

3.多神信仰的價值取向。在信仰文化中最為具體的就是崇拜的神祇。大城所稱作為當(dāng)時的海防要塞，官兵士紳來自全國各地?！稏|里志》·卷一·疆域志中載有分別立于大城所東、西、南、北門天后（媽祖）廟、五顯靈官廟、關(guān)帝君廟有城隍廟、真武廟，此外還有觀音堂、開江王廟等。這些不同的廟宇承載著當(dāng)時人們共同的心愿，卻折射出不同的文化傳統(tǒng)和風(fēng)俗習(xí)慣。明清時期不斷來自異地他鄉(xiāng)的官賈仕宦及兵將家眷，他們?yōu)閷で笮撵`的慰藉和解決遠(yuǎn)離故土所帶來的各種不適，在城內(nèi)建造相應(yīng)祠廟，以期能真切的得到“神”的庇護。另外，當(dāng)?shù)厝朔Q端午節(jié)吃“麥?zhǔn)臁保ㄓ置岸Ψ保┠耸莵碜员狈降娘嬍澄幕?。至此，似乎不難理解大城所端午儀式活動之所以巡游六條不同原色“旱龍”的緣由，其所代表的抑或就是不同群體、不同姓氏、不同信仰、不同文化圈的人們?yōu)榍笸娈惣捌胶獬莾?nèi)各種錯綜復(fù)雜的關(guān)系而達成的某種觀念及行為上的認(rèn)同。

有學(xué)者指出，潮汕地區(qū)有著源遠(yuǎn)流長的宗教傳統(tǒng)，潮汕人——是一個有著濃厚宗教精神的族群，在潮汕人所崇拜的諸神中，除了佛、道、基督，還有數(shù)量極其龐大的神明隊伍和祖宗崇拜，這些構(gòu)成了潮汕人的名目繁多的民間信仰及其風(fēng)俗活動。[6]而在眾多民俗信仰儀式中普遍存在“其祀必作歌樂鼓舞，以樂諸神”的古老祭祀文化形態(tài)。這種傳統(tǒng)既是原始文化的產(chǎn)物也是潮汕移民文化的需要，同時又是潮汕人基于特定的地理和人文生態(tài)環(huán)境下長期生產(chǎn)、生活的精神體現(xiàn)。

（三）“游旱龍”的儀式過程

大城所“游旱龍”在每年農(nóng)歷五月初一開始至初六，連續(xù)六天巡游不同色彩的由竹篾編扎的紙糊龍舟及其所代表的神祇，它們由幾十人抬著，扮演戲出故事，伴以潮州鑼鼓樂，穿街過巷至所內(nèi)每個角落，整個儀式過程莊重、熱烈又極具藝術(shù)性。這種儀式的原始意義在于凈土驅(qū)邪、保佑子民，又有整頓社區(qū)秩序、強化社區(qū)治理的功能。內(nèi)部資料稱：由于明代城內(nèi)駐軍各派系和軍官級別的關(guān)系，或許神廟占五行地理位置關(guān)系，游旱龍分有先后順序，即：五月初一由城隍廟游獨角（粉紅色）龍舟；五月初二由元天上帝廟游（赤褐色）龍舟；五月初三由關(guān)圣帝廟游（青色）龍舟；五月初四由華光大帝廟游（紫色）龍舟；五月初五由天后宮游（紅色）龍舟；五月初六由鶴松庵游（黃色）龍舟。

筆者在多次實地考察中，并于2016年6月14日親歷了饒平縣舉辦的“大城所端午節(jié)游旱龍”第二屆民俗文化節(jié)游旱龍過程。當(dāng)天上午10點，古城大衙內(nèi)戲臺兩旁擺放著六艘六色“旱龍舟”，鞭炮聲、鑼鼓樂震天動地。開幕式之后，扮成明朝士兵的少男少女手持紅纓槍站在古戲臺上，排好隊列，在鑼鼓聲中，揮舞著手中的紅纓槍進行“抗倭”表演。至午時龍舟開始巡游，游龍隊伍依次從不同廟宇出，行前必先響地炮三門，再由一老者引路并潑灑“紅花水”以禳災(zāi)之意，隨后鳴鑼十三聲為開道，緊接著伴以潮州大鑼鼓，巡游隊伍分別抬著龍舟和所屬神祇專轎行進，按既定路線巡視安民。參與巡游的人員按各廟（社）自組織，一般由少男少女扛彩旗，壯男手扛結(jié)彩龍舟，后生者肩抬老爺（神像）、香幾（香爐），老人在龍舟后助陣，所到之處鄉(xiāng)民燃放鞭炮，夾道相迎，虔誠備至。

五月初一、初四、初六代表城隍廟的粉紅色獨角龍舟、華光大帝的紫色龍舟、鶴松庵的黃色龍舟從城內(nèi)巡游到大城所西門外；五月初二代表元天上帝廟的赤褐色龍舟巡游到大城所北門外；五月初三代表關(guān)圣帝廟的青色龍舟巡游至大城所南門外，此時龍舟出城門后，青色彩龍的一些裝飾部件和繡球，作為吉祥物可給孩子們撕搶回家安插。

在六條不同顏色的“旱龍”巡游過程中，比較特殊的是五月初五代表天后宮的紅色龍舟，千家萬戶在等“龍”來時，須于“司命公”（灶神）搢香，把當(dāng)天祈拜的男女“福身”和“五土錢”“脫難錢”等錢紙一同放在紅色龍舟腹內(nèi)，隨同龍舟巡游至東門外并一起燒掉，以棄舊穢，以保平安。值得一提的是，這種代表各自群體利益的崇拜儀式，并沒有像潮汕其他地方由于姓氏或宗族不同，在巡游過程和比較競爭中時有不愉快的事情發(fā)生。

筆者以為，對祖先、神靈的崇拜在潮汕地區(qū)俯拾皆是，其目的并不僅僅是培養(yǎng)道德情感，培養(yǎng)“孝”這個中國人最看重的品德，而是在祖先崇拜中存在著一種強有力的情感源泉，它足以強化血緣價值和家庭的關(guān)系紐帶，從而使人們在艱難的環(huán)境中生存下去。雖然本地村民認(rèn)為“游旱龍”的儀式活動與宗族血脈的強大與延續(xù)并無太多關(guān)系，即便這樣通過共同儀式下的宗教崇拜，其目的自然可以達到化育、增強對鄉(xiāng)土及家族的自豪、忠誠和團結(jié)的情感。因此，自古以來大城所三十多姓氏能夠和諧相處、安定發(fā)展，究其原因應(yīng)是村民有共同默認(rèn)和遵守的道德規(guī)范和民間信仰，特別是端午節(jié)“游旱龍”這種多神崇拜的民俗文化活動有關(guān)。這些潛在的道德規(guī)范和民間信仰無形的約束著人們的思想和行為，進而對整個社區(qū)的穩(wěn)定和發(fā)展，都起到積極的整合和促進作用。

二、游旱龍的傳承現(xiàn)狀及存在問題

（一）“游旱龍”的傳承現(xiàn)狀

筆者在采訪游旱龍傳承人楊遠(yuǎn)先生和申遺資料中獲悉，該項民俗儀式技藝及活動是以中國傳統(tǒng)的師徒關(guān)系口傳心授，六百年來不曾間斷并隨著時代的變遷而有所揚棄。這無疑體現(xiàn)了“小傳統(tǒng)”這一下層文化強大的生命力和民俗信仰對地方文化乃至整個中華文化的紐帶、凝聚作用。資料顯示，從明代至今端午節(jié)大城所游旱龍組織、編導(dǎo)傳承人大致如列表所示。

從列表中，可以看出能比較詳細(xì)記錄的是建國后的傳承人，這也充分說明作為民俗活動在民間特殊的傳播方式，其能歷代維系關(guān)鍵在于百姓的信仰自覺和約定俗成，而非官方禮制繁文縟節(jié)使然的。

楊遠(yuǎn)先生口述：“由于社會和歷史原因，大城所端午節(jié)游旱龍曾在一段時間遭到淡化，草率了活動部分章節(jié)，處于瀕危境況。李歪先生和他的藝術(shù)伙伴林炎森先生、司鼓師傅林克惠先生等發(fā)現(xiàn)了楊遠(yuǎn)先生對游旱龍活動的愛好，樂意傳授技藝，并于1979年5月起在兩位前輩的調(diào)教下，很快掌握了游旱龍隊伍儀式活動的組織、編導(dǎo)和策劃。”[7]其接手后按慣例幾乎每年四月開始，便全情投入親自指導(dǎo)張羅包括旱龍制作、游行隊伍組織、劇情編排及對潮州大鑼鼓樂隊的培訓(xùn)等籌備工作。并在活動中教授年輕人楊映湖、陳煥校、周劍豐、劉炎浩、陳潮懷、劉坤漢等人。他認(rèn)為這種傳統(tǒng)，一方面在于使該項民俗活動最大限度的保持大城所歷史“演戲競?cè)铡⒏鱾涔适隆钡恼鎸嵲?；一方面隨著時代的進步要有所發(fā)展，不能一成不變，在傳承的基礎(chǔ)上緊貼民眾生活和吸收一些符合年輕人審美趣味的元素，這樣才能更好的保證游旱龍的民俗儀式能夠千秋萬代的繼承、演繹下去。楊遠(yuǎn)先生坦言，由于社會的快速發(fā)展，特別是改革開放以來以經(jīng)濟建設(shè)為主導(dǎo)的思想和外來文化的影響，年輕一代紛紛進城追逐潮流，逐漸放棄對了鄉(xiāng)土世俗的熱情，自己和老一輩藝人雖然多方努力傳承、調(diào)教，然而至今還沒有年輕一代能夠完全掌握“游旱龍”的全部工作。如何走出傳承困境也是他經(jīng)常擔(dān)憂的最大問題。造成這些困難的原因，筆者認(rèn)為主要表現(xiàn)在如下三方面：

朝代 傳承代別 姓名 性別 出生年月 文化程度 學(xué)藝時間 備注第一代 顧實 男 不詳 不詳 不詳?shù)诙?林希道 男 不詳 不詳 不詳?shù)谌?許世魁 男 不詳 不詳 不詳?shù)谒拇?陳天佑 男 不詳 不詳 不詳?shù)谖宕?何仁厚 男 不詳 不詳 不詳?shù)诹?林郴 男 不詳 不詳 不詳?shù)谄叽?林碧亮 男 不詳 不詳 不詳明代第八代 張玫 男 不詳 不詳 不詳?shù)诰糯?朱仕力 男 不詳 不詳 不詳?shù)谑?姚輪絢 男 不詳 不詳 不詳?shù)谑淮?鄭景根 男 不詳 不詳 不詳?shù)谑?鐘祥 男 不詳 不詳 不詳民國 第十三代 林籃舍 男 不詳 不詳 不詳?shù)谑拇?楊宗元 男 不詳 不詳 不詳建國后 第十五代 李歪 男 1929年5月 初小 1949年后 已故第十六代 楊遠(yuǎn) 男 1954年9月 高中 1979年代 師從李歪及其叔父楊皮弟清代

一是農(nóng)村的空巢化、老年化。使原來的農(nóng)村社會難以擔(dān)負(fù)起起繼續(xù)傳承傳統(tǒng)文化的重任，尤其是一些需要高度組織性、具有一定技術(shù)性和技巧的活動和形式就更不容易組織起來了。[8]在潮汕地區(qū)端午節(jié)并不是特別重要的節(jié)日，并且假期短回鄉(xiāng)人愈少，對“游旱龍”活動影響甚大。如前所述，“旱龍”制作涉及到潮州刺繡、潮州木雕等元素。而如今僅存的紙扎師傅楊漢鄰先生，現(xiàn)年已76歲，為楊氏紙扎第五代傳承人；祖上世代善于編扎龍舟、燈籠、樓閣的第十一代傳承人林之榮，現(xiàn)年已84歲，這些均已是杖朝之年的耄耋老人了。因而，這些傳統(tǒng)技藝如何更好的傳承下去是當(dāng)前不可回避的問題。

二是臨時組織與隊員更新頻繁。雖然“游旱龍”民俗活動年年按時舉行，但大城所地處沿海，年輕人基本外出務(wù)工，每年都必須重新組織人員參加培訓(xùn)和演練。這些臨時組織和隊員的不確定性，給整個游行隊伍的常規(guī)配置帶來了極大的困難，如鑼鼓隊員、樂隊吹奏手、扮演各種隊伍演員均為自愿，且須提前一個月召集參與培訓(xùn)，有時候臨近活動退出者仍大有人在。楊遠(yuǎn)先生說，他接手以來，每年端午前夕均義務(wù)開設(shè)培訓(xùn)班授課二次，三十多年來，參加培訓(xùn)和授課者達到幾百人次，而能多年一直堅持下來的著實少數(shù)。

三是巡游過程的組織、編導(dǎo)、藝術(shù)指導(dǎo)、鑼鼓、樂隊、戲出扮演者均嚴(yán)重缺乏。特別是潮州大鑼鼓是其儀式過程不可或缺的音聲體系，在六天的巡游過程中，各社負(fù)責(zé)安排人員巡游本社“旱龍”，而這個不可或缺的音聲系統(tǒng)——潮州大鑼鼓，則始終是一成不變的、使用同一套樂器及曲調(diào)，演奏者也均為老者居多，曲調(diào)也多為比較簡單的潮州弦詩和攫取一些流行歌曲旋律來回演奏，有時為了豐富觀賞性也搭配了《桃花過渡》《陳三五娘》《金花牧羊》等潮劇經(jīng)典內(nèi)容扮景，但在技術(shù)形態(tài)上均是較為基礎(chǔ)和粗糙的，這顯然與潮州音樂的傳習(xí)非一朝一夕能成之者有莫大關(guān)系。這種情況的延續(xù)，無疑最終會導(dǎo)致民間儀式和其固有的音樂形態(tài)的剝離，將直接影響該民俗傳統(tǒng)的原始韻味和完整性。

因此，農(nóng)村的空巢現(xiàn)象、傳承人的老年化、年輕人進城以及城鎮(zhèn)化過程中人們接受的是完全當(dāng)代同質(zhì)化的主流意識文化，造成自身與家鄉(xiāng)地域文化、鄉(xiāng)土文化的斷裂，在傳承與保護非遺的多樣性上便顯得尤為困難。假如沒有全社會的共同認(rèn)識或者有效的措施，恐怕全社會文化同質(zhì)化速度會和我們現(xiàn)代化的速度一樣令世人驚嘆。

三、“游旱龍”保護與傳承的對策思考

田青研究員在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護三議》一文中指出：今天的現(xiàn)實是：在全球化、現(xiàn)代化及經(jīng)濟一體化的擠壓下，我們的傳統(tǒng)文化已經(jīng)幾乎被“全都踏倒”了！我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著一個從來沒有過的危險境地：每一分鐘，就可能有一首民歌、一種技藝、一座古建永遠(yuǎn)地消失了。傳統(tǒng)文化，是一個民族的根，是一個民族的精神家園。[9]作為有悠久歷史的省級非遺所成大城所“游旱龍”，具有獨特的審美、歷史、文化、精神、教育等多方面的價值。游旱龍在制作工藝及其巡游過程伴隨的潮汕音樂又是一種源遠(yuǎn)流長、特色鮮明的地域文化。它同歷史遺跡、人文景觀等其他文化遺產(chǎn)一樣，是人類精神文明的偉大結(jié)晶。因此，只有不斷保護和重新喚醒這些民間“文化記憶”，并使其走向“文化自覺”才能真正起到世代保護和傳承的作用。當(dāng)前，國家的文化政策高度重申保護文化遺產(chǎn)，不但因為文化遺產(chǎn)蘊含著中華民族特有的精神價值、思維審美和非凡的想象力，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力，是各民族智慧的結(jié)晶和全人類文明的瑰寶。而且把保護文化遺產(chǎn)，保持民族文化的傳承，看成是連結(jié)民族情感紐帶、增進民族團結(jié)和維護國家統(tǒng)一及社會穩(wěn)定的重要文化基礎(chǔ)，更把維護世界文化多樣性和創(chuàng)造性，當(dāng)成促進人類共同發(fā)展的前提。[10]

物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民間，長期服務(wù)育化大眾，重點應(yīng)由民間保護、由民間傳承，這才符合文化遺產(chǎn)保護傳承的規(guī)律。[11]民間信仰與民間崇拜，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分?！拔覈^去所謂的360行，行行都有自己的行業(yè)神，這些“神”，是如此地深入民心，并成為我國傳統(tǒng)文化的一大特色：木匠供魯班、織工供嫘祖、醫(yī)師供三皇、茶行供陸羽、梨園行供唐明皇……這些“神”的信仰與崇拜，實際上反映了后代人對前代人創(chuàng)造性勞動的極大尊重，是中華民族道德觀的充分體現(xiàn)。中國人主張“滴水之恩，當(dāng)涌泉相報”，一個行業(yè)的從業(yè)人員對開創(chuàng)了這個行業(yè)的祖先的崇拜乃至祭祀活動，實際上是我國傳統(tǒng)文化代代相傳、薪火相續(xù)的某種制度保證?！盵12]游旱龍民俗儀式活動文化意蘊豐富、形式獨特，筆者認(rèn)為必須多角度加強該項非遺的教育工作，將鄉(xiāng)土教育傳承、社會教育傳承和學(xué)校教育傳承相結(jié)合，促使社會大眾正確認(rèn)識和尊重游旱龍非遺，并保護其成為全社會的自覺行為。總的來說，包括下面幾點思路。

（一）加強政府對非遺的直接主導(dǎo)和重視力度，充分認(rèn)識非遺在構(gòu)建國家文化自信的作用，將《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》真正落到實處。“從重構(gòu)‘非遺’法律保護機制的角度，為我國《非文化遺產(chǎn)法》若干法律制度的未來修訂提供必要的指引。”[13]此外，加強宣傳引導(dǎo)，推動“游旱龍”民俗活動進當(dāng)?shù)貙W(xué)校課堂，提高全社會的認(rèn)知度和影響力?！斑@種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”[14]

（二）完善代表性傳承人制度。出臺更為健全和明確的傳承人審批機制和申請制度。改變現(xiàn)行有關(guān)傳承人認(rèn)定與管理辦法中存在的不恰當(dāng)規(guī)定，將申請代表性傳承人的范圍相應(yīng)擴大，并對其明確資格、程序以及權(quán)利義務(wù)體系，這樣能更有效且較全面地保障“非遺”傳承工作的在其域內(nèi)甚至域外開展。

（三）重視加強對文藝游行隊伍人才的組織培訓(xùn)。制定約束和激勵機制，有針對性的加強對文藝游行隊伍人才的組織培訓(xùn)，特別是潮州音樂文化后備人才的培養(yǎng)，因為音樂不僅需要一定的天賦，而且一些樂器還必須有“童子功”才能演奏得好，也只有這樣才能確?！胺沁z”游旱龍的文化傳統(tǒng)及其儀式的完整性。

（四）加大資金投入。民俗活動要在當(dāng)前以經(jīng)濟為主要發(fā)展目標(biāo)的價值觀下傳承，一定的資金投入尤為重要，通過資金投入才能做到：一是建立研究基地對該項活動進行深入的、系統(tǒng)的研究，進而發(fā)掘其深層次的文化意蘊，編導(dǎo)出更多反映當(dāng)代又不脫離傳統(tǒng)的優(yōu)秀作品；二是聘請專項人才，諸如潮州民間樂師、潮州大鑼鼓專家、木雕刺繡藝人等，長期的有組織、有計劃的培養(yǎng)出“游旱龍”所需的諸多傳承人才。三是豐富各種輔助工具與設(shè)備。即在重視“游旱龍”民俗活動的意義的同時兼具觀賞性，其中離不開精美的道具服飾、完整的樂器配置、現(xiàn)代制作工具、傳播設(shè)備、展覽館等等，從而吸引更多的人乃至社會的普遍關(guān)注。

總之，誠如田青研究員所言：“在保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作中，我們必須貫徹‘保護為主，搶救第一’的原則，從維護民族團結(jié)、國家統(tǒng)一的高度，從維護世界文化多樣性、維護國家文化主權(quán)的高度，辨證地、歷史地看待傳統(tǒng)文化，在全球化、現(xiàn)代化的過程中保護住我們民族的精神、民族的血脈、民族的根?！盵15]

然而，眾所周知在新時代背景下，實現(xiàn)非遺的可持續(xù)發(fā)展是一項復(fù)雜而艱巨的工作。筆者從調(diào)查中了解到，當(dāng)?shù)卣胺沁z主管部門已經(jīng)按照我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》對游旱龍的保護傳承、活動支持等采取了做了一些政策和手段上的措施。但在非遺文化的內(nèi)涵教育、宣傳展示、知識普及、資金投入，尤其是促進文化認(rèn)同和文化自覺等方面的建設(shè)還有諸多不足，亟待進一步提高和延展。

注釋：

[1]申遺內(nèi)部資料.

[2]明·郭春震.潮州府志.影印本；清·周碩勛.潮州府志.影印本.

[3]明·陳天資編修.東里志[M].饒平縣地方志編纂委員會辦公室.2001年5月.

[4]明·陳天資編修.東里志·卷七·附錄[M].饒平縣地方志編纂委員會辦公室.2001年5月.第420頁.

[5]明·陳天資編修.東里志·卷二·風(fēng)俗志[M].饒平縣地方志編纂委員會辦公室.2001年5月.第70頁.

[6]陳曉東，適廬.潮汕文化精神[M].暨南大學(xué)出版社.2011.8.第115頁.

[7]筆者于2017年7月28日采訪記錄.

[8]田青.城鎮(zhèn)化與節(jié)日文化.在山東棗莊臺兒莊古城“第四屆春節(jié)文化論壇”上的講話[J].2013年12月30日.

[9]田青.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護三議[J].文藝研究.2006年第5期.

[10]田青.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護三議[J].文藝研究.2006年第5期.

[11]陳清.《民間力量是非遺保護主體》.中國文化報[N].2014年10月22日.

[12]田青.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護三議[J].文藝研究.2006年第5期.

[13]劉大堅.基于惠東漁歌樣本的“非遺”保護機制研究[J].民族音樂.2017.5.

[14]2003年聯(lián)合國教科文組織大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》.

[15]田青.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護三議[J].文藝研究.2006年第5期.