文_當代貴州全媒體記者 / 吳文仙

編者按

4月底，國務(wù)院參事、中國傳統(tǒng)村落保護專家委員會主任、著名作家馮驥才時隔15年再次來到貴州，參加在貴州凱里召開的中國民族文化旅游暨中國傳統(tǒng)村落·黔東南研討會，并深入黔東南苗鄉(xiāng)侗寨調(diào)研傳統(tǒng)村落、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。期間，馮驥才先生就民族民間文化的保護傳承發(fā)展問題接受了當代貴州全媒體記者專訪。

傳統(tǒng)有歷史價值 更有未來價值

：這是您第二次來到貴州、到黔東南調(diào)研民族民間文化和傳統(tǒng)村落。能否談?wù)務(wù){(diào)研的感受？

馮驥才：2003年，文化部啟動中國民族民間文化保護工程國家項目，當年10月在貴陽召開保護工程試點工作會議。作為該工程的專家委員會主任，我第一次來到貴州并探訪了黔東南州苗族、侗族的精神家園，當時，對貴州民族民間文化有兩種強烈的感受，一是燦爛，一是瀕危。因為燦爛又瀕危，所以一直牽動著我的心。

15年過去了，我再次來到貴州。一方面，看到了貴州各方對民族民間文化、傳統(tǒng)村落、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展的重視和努力，感受到了文化主體展現(xiàn)出來的文化自信。在臺江姊妹節(jié)上，看到苗族同胞盡情歡度自己的傳統(tǒng)節(jié)日，他們展現(xiàn)出的大方、自信，令人鼓舞。在錦屏九寨侗族文化博物館，感受到了“侗家人文美、留下千年魂”。欣賞苗族古歌、侗族大歌，仿佛穿過歷史時空聽到了來自遠古的聲音，令人心生敬意。

另一方面，坦率地說，我也一直在思考：在這樣錦繡繁華的文化盛宴中，有哪些東西值得我們真正喜悅？喜悅的背后是否也有隱憂？這些復(fù)雜交錯的問題，該如何解決？

：我們說傳統(tǒng)村落的保護，應(yīng)該如何理解“傳統(tǒng)”？保護傳統(tǒng)村落的意義何在？

馮驥才：“傳統(tǒng)”是世代相傳的歷史過程中逐漸形成的一種思想、信仰、道德、風俗、制度和行為方式，是一個國家和民族的DNA。傳統(tǒng)是一種精神傳承，具有歷史價值，更有未來價值。而文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)的主要載體，傳統(tǒng)村落又是保存民族民間文化遺產(chǎn)的重要空間。可以說，保護傳統(tǒng)村落，就是保護文化遺產(chǎn)，就是維系一個民族的根脈。

從2012年至今，我國共評了5批4153個傳統(tǒng)村落。就貴州而言，大多數(shù)的傳統(tǒng)村落集中于少數(shù)民族地區(qū)，多屬于少數(shù)民族聚居村落。通過大量的田野調(diào)查，我發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落，有別于中原漢族地區(qū)的傳統(tǒng)村落。貴州少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落，有自己的特性和骨骼，有延續(xù)不斷的歷史，有世代相傳的文化，這是可喜的方面。但是，由于大多數(shù)少數(shù)民族沒有精英文化、只有民間文化，一旦承載民間文化的村落瓦解，文化也就隨之消散，這個民族甚至會隨之消亡，由此可見保護傳統(tǒng)村落意義重大。

力戒短期政績 貴在久久為功

：10多年來，我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落進行普查、記錄、搶救并建立了名錄，逐漸形成了一整套工作機制。但是，一些地方也存在重評選、輕保護的情況，對此應(yīng)該怎么辦？

馮驥才：進入21世紀來，經(jīng)過各方的努力，文化遺產(chǎn)保護方面的法規(guī)政策和工作機制逐步完善。比如，我們頒布實施了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》，建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落的評選命名工作機制。但在具體執(zhí)行過程中，有些地方將評選當作短期政績，重評選、輕保護的現(xiàn)象一定程度存在。

我認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和傳統(tǒng)村落名錄的確定，只是保護工作的一個起點，容不得我們喘氣，更不能歇腳。

要認識到，文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落不是“取款機”，而是壓在背上的“大石頭”，保護工作任重道遠，需久久為功。知識分子、文化學者要增強文化擔當，勇敢肩負起新時代文化保護傳承發(fā)展的使命，從專業(yè)角度向政府提建議，讓政府決策向有利于文化保護傳承發(fā)展的方向發(fā)力。

：在文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)村落保護過程中，政府、人民（文化主體）各自應(yīng)該扮演什么樣的角色？

馮驥才：我認為，傳統(tǒng)村落、文化遺產(chǎn)是屬于人民的，應(yīng)該讓人民去做。過去我們常說“政府搭臺、經(jīng)濟唱戲”或“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”。但我認為，政府對民族民間文化進行

管理的最好的方式是：“政府搭臺、人民唱戲”。

實際上，做好文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落的保護工作，以及解決當前存在的種種問題，不是單憑某一單方面的力量就可以做好。只有政府、社會各界及文化主體等各方面齊心協(xié)力，文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落的保護工作才能真正做好。

拒絕商業(yè)炒作 做精做深提升文化力

：傳統(tǒng)村落是文化遺產(chǎn)的組成部分，同時也是民族民間文化的重要載體。當前對傳統(tǒng)村落的保護，主要面臨什么問題？

馮驥才：傳統(tǒng)村落保護主要面臨兩個突出問題：

第一是村落“空巢化”加劇。傳統(tǒng)村落往往較為貧窮，在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在我們的很多山村已經(jīng)成為空村，許多村民關(guān)門閉戶進入城鎮(zhèn)。然而，這種由城鎮(zhèn)化帶來的趨勢不可阻擋，因為城鎮(zhèn)化是社會發(fā)展進步的必經(jīng)之路，這是我們必須正視的客觀現(xiàn)實。

第二是旅游的過度開發(fā)。對傳統(tǒng)村落的保護而言，旅游是一把雙刃劍。一方面，可以通過旅游把村落的文化傳播出去，為村民帶來實實在在的經(jīng)濟收益；另一方面，一旦旅游開發(fā)的過程中追求經(jīng)濟利益最大化，過度的旅游開發(fā)便會肢解村落的文化，村落本身反而遭受破壞。當然，追求經(jīng)濟效益本身不是錯誤，而是要在平衡好政府、開發(fā)主體和當?shù)厝罕姷雀鞣嚼嬖V求的同時，做到科學保護利用。否則，傳統(tǒng)村落的命名就喪失了意義。

：針對當前文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落保護存在的現(xiàn)實問題，您認為貴州應(yīng)該怎么做？

馮驥才：貴州是民族民間文化的“聚寶盆”。但是，我們不能只顧著“淘寶”，還要讓他在未來發(fā)出更大的光。就當前存在的迫切問題，我提三個建議。

第一，要處理好保護與旅游開發(fā)的問題。貴州的傳統(tǒng)村落數(shù)量很多，在保護發(fā)展中不能為了政績而一味讓開發(fā)商插手，政府應(yīng)該承擔起更多管理和引導(dǎo)的主體責任，有一個觀念必須強調(diào)，就是對于文化遺產(chǎn)絕對不能使用“開發(fā)”這個詞。“開發(fā)”是為了追求經(jīng)濟利益最大化，然而文化只能做深做精，在我們追求更加美好生活的過程中可以進行合理利用，但是決不能只管“榨取油水”，因為遺產(chǎn)不是今天拿來消費的，而是要留給子孫后代的。炒作和造勢是商業(yè)行為，不是文化發(fā)展的科學方式，“開發(fā)”一詞用在文化保護上不合適。

第二，要處理好文化扶貧與文化保護的問題。12年前我們開始評選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，目的是對瀕危文化進行搶救。實際上，文化至今仍處于弱勢，自身還需要“扶?！?，不能指望本身弱勢的文化對經(jīng)濟產(chǎn)生強大的支撐。想要文化扶貧，還需加強對文化自身的扶持和保護。我有一個觀點是文化要突出做精做深，精深的文化才真正有力量。

第三，要培養(yǎng)一批從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的學者。在日本，每一個文化遺產(chǎn)后邊都有一批學者研究保護。比較而言，我們這方面的學者尤其是年輕學者太少了。文化是滋養(yǎng)我們精神家園的“母親”。我們的“母親”生病了、微弱了，我們得要幫助她。怎么幫助？首先是要解決人的問題，建議貴州通過多種渠道，培養(yǎng)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)村落保護等方面的各類人才。