◎張　猛

孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。”（《十三經(jīng)注疏·孟子注疏》卷十四下，中華書局）

今譯

人都有不忍 （的時候），將這種不忍推及到其他想有所忍 （的時候），就是仁。人都有不為（的時候），將這種不為推及到其他想有所為 （的時候），就是義。人能一心不想害人，仁就用之不盡了。人能一心不想穿墻闖宅 （沒有底線），義就用之不盡了。人能一心做到不讓人鄙視，那么無論做什么都沒有不合乎義的。士人 （如果）沒到可以說 （的地步）而去 （對人）說，那是用言辭取悅對方；可以說 （的時候）而不去 （對人）說，那是用沉默取悅對方；這些都屬于穿墻闖宅 （沒有底線）之類 （的表現(xiàn)）。

感悟

孟子觀察到：一般人之為人處事，往往有雙重標準。對自己人肯幫忙，對別人就不肯幫忙；對自己人下不了手去做的事，對別人就下得了手去做那事。由今觀之，“雙重標準”可以說是不同的心理賬戶。這正是所謂的人之常情。孟子主張：君子應該通過道德的修養(yǎng)，將心理賬戶統(tǒng)一起來，不區(qū)分你我彼此。

譬如人都有不忍心做的事，同時又有忍心做的事。不忍之心，叫善心；能忍之心，叫狠心。能夠事事持善心、無狠心，便是 “仁”。仁的要旨是：凡是對某一人不忍做的事，那么對任何人都應該不忍去做。這便是 “一視同仁”。

又如，人都有打死也不肯去做的事，同時又有平時常常會去做的事。打死也不做，叫原則；平常去做的，叫行為。能夠在平常行為中，事事講原則，便是 “義”。義的要旨是：該做的務必要做，不該做的打死也不做；無論做還是不做，都只問該不該去做，而不問能不能成功。這便是“義不容辭”。

不過，“仁”也是有分教的。有君子之仁，有“宋襄之仁”、還有所謂“婦人之仁”。如果“不忍之心”僅僅出于人之常情，這樣的 “仁”能否成為君子的道德目標，是一直以來困擾無數(shù)人的大難題。

當然，“義”也有講究。什么該做，什么不該做，根據(jù)什么來判斷？

中國人祖祖輩輩發(fā)生了千千萬萬的悲劇、喜劇，有多少是出自于孰仁孰義之間的 “一念之差”？恐怕誰也數(shù)不清。

傳統(tǒng)文化中，越是影響深遠的觀念，往往越是不易理解。觀念的含蓄，就像路標一樣，雖然指出了方向，卻沒有給出終點。這些含蓄的觀念匯聚成了一個朦朧的美好圖景，給每個人都留下了學習、觀察、思考、反省的空間，以及比較和選擇的機會。

不談何所不忍、何所不為，只道有所不忍、有所不為，這樣一種朦朧含蓄、不明不透，本身就十分人性化：精妙地體現(xiàn)著 “仁”和 “義”！