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      社會變遷下體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護
      ——以廣西田東布努瑤金鑼舞為例

      2018-12-12 03:37:26唐元超蔣東升李國冰黃書朋
      體育科學(xué)研究 2018年5期
      關(guān)鍵詞:梅林藝術(shù)團文化

      唐元超,蔣東升,馬 祥,李國冰,黃書朋

      (1.廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院,廣西 南寧 530006;2.南寧三美學(xué)校,廣西 南寧 530021)

      金鑼舞流傳于廣西壯族自治區(qū)百色市田東縣作登鄉(xiāng)的布努瑤民間,20世紀(jì)80年代被挖掘整理,在社會、政治、經(jīng)濟、文化等各方面發(fā)揮了積極作用,并于2014年入選第四批國家級“非遺”名錄,在經(jīng)費、政策等方面得到進一步支持。調(diào)查分析一個時期以來金鑼舞的傳承與保護情況,反思當(dāng)下發(fā)展中觀念、途徑、手段,對構(gòu)建金鑼舞的當(dāng)代傳承機制進行思考。

      1 金鑼舞體育文化發(fā)展空間的考察

      金鑼舞的源起之地田東縣作登鄉(xiāng)梅林村處田東縣城西南側(cè),該地主要是以巖溶為主的石山地帶,山高溝深,耕地匱乏。農(nóng)民都在亂石叢中開墾出小片土地來種植作物。

      梅林村屬于瑤胞聚居地,地處深山,交通不便。外出務(wù)工者眾多,是由16個屯中385戶共計1 893人組成的行政村。385戶只有2戶的男主人為非瑤族,為入贅上門者,梅林村瑤族占總?cè)丝诘?9.89 %。近年來,由于交通的改善,越來越多年輕人開始走出大山,到更繁華的城市務(wù)工,但仍有極少數(shù)人繼續(xù)在村子里養(yǎng)殖牲畜、家禽等。

      2 金鑼舞體育文化的傳承與互動

      2.1 從祖?zhèn)鞯綆焸鞯膫鞒腥死^承與發(fā)展

      金鑼舞原有的傳承方式以祖?zhèn)鳛橹鳎髞碛勺鎮(zhèn)鞲臑閹焸?,而改革開放后金鑼舞被列為民族傳統(tǒng)文化習(xí)俗,在田東縣傳統(tǒng)文化的挖掘、整理、展演等過程中,得到了高度的重視,資金資助、發(fā)展政策等方面得到政府和民間的支持,傳習(xí)受眾有較大幅度提高,其傳承方式也有了新的形式。[1]從調(diào)查組采訪到的資料看,金鑼舞第一代到第三代的傳承方式以祖?zhèn)鳛橹鳎谒拇罟痍憰r傳承方式由祖?zhèn)鞲臑閹焸?表1所示),其中改變的原因主要是與金鑼舞在瑤胞中存在的方式有關(guān)。當(dāng)然金鑼舞傳承人也并非“等閑之士”,往往是村里比較有威信的人或者村長,第四代傳承人阮桂陸在村里比較有威望,曾任村黨支部書記近20年,第五代傳承人阮世佰則是目前梅林村的村長。然而,由于種種原因,梅林村瑤民只能偷偷地傳習(xí),否則,就會被抓去批斗、游街,即便到了20世紀(jì)80年代,改革開放以后,不再視傳統(tǒng)文化為“四舊”,可瑤民們對金鑼的崇敬已經(jīng)不再,會跳金鑼舞者更是很少。

      表1 梅林村瑤族金鑼舞傳承譜系

      2.2 現(xiàn)代化藝術(shù)團與金鑼舞進校園

      20世紀(jì)80年代初期,阮桂陸老先生赴縣文化局,完成了金鑼舞的“首秀”。此后在地方政府的支持下,2013年村里成立了金鑼舞藝術(shù)團。藝術(shù)團的成立使金鑼舞受眾迅速擴大,如今在梅林村,金鑼舞已是“家家參與”。從表2可知,金鑼舞藝術(shù)團成員共計126名,占梅林村總?cè)丝诘?.7 %,梅林村16個自然屯,每個屯都有藝術(shù)團成員,其中,以金鑼舞的核心區(qū)域三角內(nèi)屯、三角外屯、內(nèi)局屯3個自然屯參加藝術(shù)團人數(shù)占較大比例。據(jù)傳承人介紹,近年來,有七八十個非藝術(shù)團成員,參與了金鑼舞外出演出,所以,參加過金鑼舞演出的人員應(yīng)該有200人左右,這些群眾因為長年在外打工或做生意,有的二三個春節(jié)都沒有回家,因此,沒有將他們列為藝術(shù)團成員。

      除此之外,自2013年開始,在縣教育局、文化與體育局與傳承人的協(xié)調(diào)下,開始將金鑼舞進行改編,使其更具觀賞性和適合學(xué)生學(xué)習(xí),并進入梅林小學(xué)進行金鑼舞的傳習(xí)活動,近幾年,共培訓(xùn)小學(xué)生達430余人。梅林小學(xué)已開設(shè)正式的金鑼舞課程,課間操也改為跳金鑼舞,這也意味著梅林村村民體驗過或參與到金鑼舞的傳承中的人數(shù)已接近全村人口的三分之一。

      表2 梅林村各屯戶數(shù)、人口數(shù)、藝術(shù)團成員數(shù)統(tǒng)計表

      2.3 金鑼舞的推進與互動

      金鑼舞文化遺產(chǎn)保護中,國家和地方政府給了大力支持。主要表現(xiàn)在以下四個方面。第一,列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄?,幾褰痂屛栌?010年正式入選省級“非遺”名錄,傳承人是梅林村三角屯的阮桂陸;2012年榮膺市級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護優(yōu)秀項目”;2014年正式上升為國家級遺產(chǎn)保護名錄,獲得政策和資金支持,完成了從民族體育到“國家非遺”的蛻變。第二,金鑼舞的校園推進。經(jīng)過各方共同努力,當(dāng)前的梅林村小學(xué)已成為其不可或缺的發(fā)展“陣地”。第三,籌措發(fā)展資金,搭建文化平臺。當(dāng)前金鑼舞的裝備大部分是政府支持的。1986年,瑤族金鑼舞受邀參加瑤族盤王節(jié),點燃了金鑼舞重登舞臺的第一把火;其后,世界芒果節(jié)、文化旅游節(jié)等舞臺上常能看到金鑼舞的腳步。第四,文化媒介的傳播。積極引入時代主流媒體傳播,將金鑼舞推向世界的舞臺??梢姡诮痂屛栉幕膫鞒信c發(fā)展過程中,國家層面積極做出了努力,也取得了一定的成效,但也依然存在很多值得我們關(guān)注的不足和困惑。

      3 瑤族金鑼舞傳承與發(fā)展的現(xiàn)代疑惑

      金鑼舞在民族傳統(tǒng)文化受到重視的背景下,改變傳承方式,擴大受眾,走出村鎮(zhèn)縣域,甚至走出國門,得到更廣泛的關(guān)注,特別是列入國家非遺名錄,得到政府的大力扶持,傳承與發(fā)展邁上了新臺階。但是,與其他諸多非遺名錄中的傳統(tǒng)文化相似,金鑼舞在傳承與發(fā)展中也遇到了一定問題,陷入了困境。

      3.1 傳承人“勢單力薄”,難以承載金鑼舞傳承重任

      隨著我國社會變遷、城鎮(zhèn)化建設(shè)的加快,主體人群外出務(wù)工,出現(xiàn)傳承鏈的斷層。雖然,前述所列梅林村金鑼舞藝術(shù)團成員達126人,長期堅持在藝術(shù)團參加活動的成員,也不過二十余人,當(dāng)然,每年的春節(jié)前后一段時間,演員人數(shù)比較充裕,因為,外出務(wù)工人員陸續(xù)返鄉(xiāng),充實了金鑼舞演出隊伍。

      人才作為文化的主體,是文化動態(tài)發(fā)展中的主要推動者,文化的傳承和發(fā)展都需要源源不斷的后繼人才。金鑼舞當(dāng)前最大的問題便是后繼無人。“進城熱”“務(wù)工熱”的出現(xiàn),年輕的主力軍外出他鄉(xiāng),留守的僅剩年長者和年幼者,金鑼舞傳承出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。隨著時間的推移,情況發(fā)展越發(fā)嚴(yán)重,即使技藝再精湛的“藝人”在面對無人可傳之時,也顯得無力。傳承發(fā)展了近千年的金鑼舞漸漸被青年一代所淡忘,讓人著實心疼。

      3.2 傳承與發(fā)展的模式值得商榷,運作經(jīng)費難以為繼

      俗話說“巧婦難為無米之炊”,經(jīng)費問題也成為金鑼舞傳承發(fā)展必須考慮的問題。調(diào)查中,傳承人也多次談到修建場地、購置器材、組織活動經(jīng)費短缺的問題。傳承人承認,上級有關(guān)部門每年都會給他3 500元的“工資”,傳承人要獲得每年的“工資”,必須要完成教會多少新學(xué)員、組織成員參加多少場演出等任務(wù),滿足這些條件,傳承人才能獲得其足額“工資”。而修建場地、購置器材、組織活動等費用沒有專項資金。事實上,藝術(shù)團外出演出的勞務(wù)費對梅林村村民而言并沒有太大的吸引力,而要組織這幫農(nóng)民藝術(shù)團成員集中排練非常困難,因為,他們也要“養(yǎng)家糊口”。

      3.3 現(xiàn)代傳承方式只繼承了金鑼舞之“形”而失其“神”,導(dǎo)致金鑼舞的歷史文化斷裂

      課題組在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),在梅林村各屯中,金鑼舞作為信仰的痕跡蕩然無存,當(dāng)然通過大型文化體育活動進行演出,本身也是一種向外宣傳展示的過程,然而,如果金鑼舞僅作為一種純表演藝術(shù),與現(xiàn)代舞蹈相比,其動作難度、動作節(jié)奏、動靜結(jié)合等演示技巧上相形見絀,無任何優(yōu)勢可言。

      雖然,政府推行的非物質(zhì)文化入名錄工程,自上而下地實施金鑼舞的保護運動,為金鑼舞的傳承確實發(fā)揮了積極的作用,但是,政府干預(yù)金鑼舞的傳承內(nèi)容時側(cè)重于外在表演的內(nèi)容而忽略了其精神文化層面的內(nèi)容??h文工團對金鑼舞進行了改編,使其更具活力和適應(yīng)舞臺化表演需求,其表演形式得到更多人認可,但這僅僅保存了這一民俗的形式,對于金鑼舞本身的文化內(nèi)涵并沒有體現(xiàn),這并沒有起到文化保護的作用,反而加劇了金鑼舞文化的流失。

      此外,對于金鑼舞的傳承人和參與者來說,金鑼舞作為一種民族文化活動,并非生活中經(jīng)濟的直接來源或主要來源。對于金鑼舞的文化傳承和發(fā)展者來說,一方面是要生活,另一方面是文化責(zé)任,如何抉擇,實為困難。

      3.4 將金鑼舞單純視作產(chǎn)業(yè)資源,傳承中利益訴求與文化責(zé)任的矛盾

      國家著眼于地方經(jīng)濟的發(fā)展,“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”這一形式成為地方部門推進經(jīng)濟、發(fā)展文化的榜樣。金鑼舞也遭受到了同樣的“待遇”。的確,在一個相當(dāng)長的時期內(nèi),金鑼舞一直擔(dān)當(dāng)著這一“角色”,也被地方當(dāng)作重大實績加以推廣。雖然,文化的產(chǎn)業(yè)化潛能,是文化軟實力的重要體現(xiàn),也是文化價值的體現(xiàn)。然而,片面追求文化的產(chǎn)業(yè)化,勢必會導(dǎo)致金鑼舞在自我調(diào)適方面的“迷失”,就會打破傳承中“利益訴求”與“文化責(zé)任”這對平衡體。

      4 金鑼舞傳承發(fā)展中的幾點建議

      4.1 理論支持:金鑼舞調(diào)適和創(chuàng)新的源泉

      正視金鑼舞傳承所面臨的困境,不僅僅要給予物質(zhì)、經(jīng)費上的支持,更重要的是給予理論上的支持,為金鑼舞的調(diào)適和創(chuàng)新提供智慧。[2]當(dāng)下,金鑼舞在傳承發(fā)展中確實存在文化迷失的問題,只重“形”而輕“神”,忽視了金鑼舞的起源、文化變遷、特色、內(nèi)涵的“再包裝”,使本地居民對金鑼舞的文化自覺失去了“源頭”。金鑼舞的傳承發(fā)展必須依靠各方參與,包括政府支持、主體人群積極參與以及學(xué)者“引路”,金鑼舞被列入非物質(zhì)文化名錄后,前兩個方面已經(jīng)落實,而當(dāng)下最缺乏的是學(xué)者的“引路”與傳承發(fā)展的理論支持,單純的產(chǎn)業(yè)化傾向、政府的強推值得檢討與反思。建議組織相關(guān)專家也參與其中,為其配備專業(yè)的學(xué)術(shù)團隊,為金鑼舞的傳承發(fā)展指引方向。

      4.2 “活態(tài)”傳承:金鑼舞傳承路徑新選擇

      明確文化生態(tài)觀對金鑼舞傳承的意義,任何文化的欣欣向榮都是與其社會環(huán)境高度契合的,[3]也就是,金鑼舞的傳承發(fā)展就是如何實現(xiàn)金鑼舞與當(dāng)下社會的再嵌入,使金鑼舞的傳承發(fā)展既保持強烈的歷史性、傳統(tǒng)性,又具有鮮活的現(xiàn)實性、創(chuàng)新性。金鑼舞的傳承發(fā)展要與當(dāng)?shù)丶榷ǖ纳鐣宋沫h(huán)境結(jié)合起來,告訴本地居民學(xué)會講自己的故事,營造濃郁的文化氛圍,使金鑼舞的傳承進入本地瑤民生產(chǎn)生活的實踐中,才能增強金鑼舞的生命力。

      4.3 加大扶持力度,拓展經(jīng)費來源渠道

      明確保護與傳承意義,加大其扶持力度。一方面,政府要增加本身投入,另一方面,則要廣泛地吸收多方資金,形成經(jīng)費來源的多樣性。加大政府投入,一定要將經(jīng)費落到實處,加強經(jīng)費使用的管理與監(jiān)督。在拓展經(jīng)費來源方面,建議增加延伸其發(fā)展經(jīng)費的來源,改變傳統(tǒng)中僅以政府和主管部門為依靠的現(xiàn)狀,政府和主管部門應(yīng)多為金鑼舞與民間團體、企業(yè)牽線搭橋,實現(xiàn)多方共贏。

      4.4 文化自覺再賦予與時代文化責(zé)任的喚醒

      費孝通提出文化自覺的觀點,就是提倡本地居民對本土文化要有“自知之明”。[4]如果一個群族對自己的文化都不了解,何談文化的傳承與創(chuàng)新?金鑼舞的傳承發(fā)展,必須重視金鑼舞的傳統(tǒng)價值觀的挖掘和當(dāng)代傳承的高度融合,既要忠于傳統(tǒng),又要在其文化自覺方面賦予金鑼舞新的內(nèi)涵,使其突顯時代價值。在當(dāng)前文化強國的新時代背景下,多元文化持續(xù)繁榮。文化自覺的發(fā)生與維持,需要在既定社會的格局中才能實現(xiàn),而這一既定的社會格局包含著時代的喚醒。

      5 結(jié)語

      金鑼舞產(chǎn)生于瑤族人民的生產(chǎn)生活,而展現(xiàn)的卻不僅僅是對于身心發(fā)展的追求,更是一種民族文化的寄托。金鑼舞在長期的發(fā)展過程中與諸多傳統(tǒng)民族文化一樣,曾歷經(jīng)磨難,一度停滯,借改革開放東風(fēng)重獲新生,登上了文化舞臺,向世人表達了其獨特的文化底蘊。但是,也如同其他傳統(tǒng)文化習(xí)俗一樣,在工業(yè)化、現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的影響下,人們的經(jīng)濟生產(chǎn)模式、生活方式的改變,產(chǎn)生于農(nóng)耕時代的金鑼舞失去了生存的土壤。因此雖然國家和地方政府以及社會各界也做了大量的努力,使金鑼舞在傳承和發(fā)展上取得了一定的成效,但現(xiàn)今調(diào)查所見,其傳承也依然存在文化斷裂、人才斷層等諸多問題。金鑼舞的演變軌跡、生存現(xiàn)狀、傳承困境,正是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展過程中的一個縮影。因此,我們有責(zé)任重視和解決這些問題,使其步入更健康的發(fā)展軌道。

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