后教科書時代的哲學自覺
——兼論孫正聿先生《哲學通論》的當代價值

張 梧

(北京大學哲學系，北京 100871)

自我國馬克思主義哲學著名學者孫正聿先生的《哲學通論》(以下簡稱《通論》)問世以來,《通論》對我國推進哲學基礎理論研究、傳播新型哲學觀念等方面產生了巨大的理論影響力,給我國學界帶來了諸多深刻的思想啟迪。其中,保持哲學自覺便是人們能從《通論》中獲得的思想洞見之一。哲學自覺的確立與堅守,不僅構成了《通論》的問題意識,而且也構成了《通論》的鮮明特色。在20年前,《通論》通過“追問哲學自身”的探尋方式確立了哲學研究相對于傳統(tǒng)教科書哲學的自覺意識。20年后,我國馬克思主義哲學研究已經普遍采取學術化與專業(yè)化的發(fā)展路徑,《通論》通過在時代境況的考察中“保持哲學觀照”的方式,為后教科書哲學時代堅守哲學自覺開辟了新的道路,《通論》的當代價值由此得以彰顯。

一、哲學自覺的兩種表達形式

在人類的諸多思想形式中,哲學似乎具有一種特殊的命運,即哲學始終面臨著被人遺忘或失落的宿命。在某種程度上,哲學的發(fā)展歷史便是抵抗哲學被人遺忘和失落的思想征程,這也正是不斷重新確立并堅守哲學自覺的思想歷程。所謂“哲學自覺”,是指在各種圍繞具體哲學問題、流派、文本等學術性考察工作中始終致力于重新理解哲學,將哲學本身的重新理解與追問確立為哲學研究的問題意識與思考指向。

從總體上看,“哲學自覺”在我國哲學發(fā)展的不同階段具有不同的表達形式。按照孫先生在《通論》中的劃分,當代中國哲學發(fā)展可以劃分為三個基本階段,即“20世紀80年代以前的教科書哲學,80年代的教科書改革哲學,以及90年代的后教科書哲學”①孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第322頁。。在反思與改革教科書哲學的階段,哲學自覺的表達形式正是《通論》的問題意識,即“追問哲學本身”。在后教科書哲學時代,哲學自覺的表達形式是“保持哲學觀照”。這便是哲學自覺的兩種表達形式。

“追問哲學本身”的哲學自覺肇始于對教科書哲學的徹底反思。在教科書改革哲學階段,我國學界從各個維度對傳統(tǒng)的教科書哲學予以反思和重構。相比之下,《通論》對教科書哲學的反思與重構不是對具體哲學命題或概念的局部反思,而是對教科書哲學的前提性反思和總體性重構。之所以說“追問哲學本身”是對教科書哲學的前提性反思,這是因為教科書哲學隱匿著一種特定的哲學觀,而且這種哲學觀在整個教科書哲學體系中是未經反思的既定前提。正如孫先生所說,“我們原來都是把‘哲學’作為一個既定的東西,說哲學是一種關于整個世界的普遍規(guī)律的學問,我們只能這樣來回答哲學,不可能對哲學作出其他方面的理解和解釋。我們只能在給定的這種觀念下研究各種各樣的哲學問題。”①孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第322頁。由于教科書哲學的哲學觀是科學化的哲學觀,即基于“知識論立場”的哲學觀,因此《通論》的哲學自覺意識便是通過哲學與科學的區(qū)分得以確立?！锻ㄕ摗凡⒉环裾J哲學這一理論形態(tài)的科學性,而是將科學與哲學作為人類把握世界的兩種方式,進而指出科學與哲學兩種理論形態(tài)的差異性,即“無論科學如何發(fā)達,無論科學在社會生活和歷史發(fā)展中占有怎樣重要的地位和發(fā)揮怎樣重要的作用,它作為人類把握世界的科學方式,總是致力于實現(xiàn)思維與存在的統(tǒng)一,而不是反思‘思維與存在的關系問題’。這是科學與哲學作為人類理論思維的兩種基本方式的根本區(qū)別”②孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第64頁。。正是通過哲學與科學的區(qū)分,“追問哲學本身”的哲學觀自覺在此意義上是對傳統(tǒng)的教科書哲學的前提性反思。如果沒有這一前提性的追問,教科書改革哲學必將淪為用一種新的教科書體系替代陳舊的教科書體系,無法觸及到“教科書哲學”的真實弊端,也很難發(fā)展到后教科書哲學階段。

正是基于對教科書哲學的前提性反思,即哲學觀反思,《通論》對傳統(tǒng)教科書哲學的重構具有一定的總體性。首先,在思維方式上,教科書哲學停留在經驗常識層面上,而《通論》則要求從經驗常識上升為哲學反思。長期以來,教科書哲學的“原理+例子”的方式遭到詬病。從深層次看,由于教科書哲學以科學化的哲學觀為前提,因而其更為關注經驗世界,將哲學視為經驗世界的內在規(guī)律。對經驗世界的關注無可厚非,而教科書哲學的問題在于,它滿足于對經驗世界的“客觀描述”,無原則地屈從于經驗常識。對此,《通論》通過哲學與常識的區(qū)分而確立了哲學應有的思維方式,并使哲學研究從根本上脫離了經驗主義的窠臼。其次,在敘述方式上,教科書哲學基于科學化的哲學觀立場,將哲學“原理”直接等同于“規(guī)律”,因而哲學原理的敘述具有較強的獨斷色彩。與之相比,《通論》則是將思辨方式作為哲學原理的呈現(xiàn)方式,而這正是基于哲學獨有的“反思”精神。最后,在精神氣質上,教科書哲學基于科學化的哲學觀立場,在追求確定性的同時也不可避免地具有封閉性特征,而《通論》則具有強烈的開放性特征。因此,從理論前提到思維方式,再到敘述方式和精神氣質,《通論》對教科書哲學進行了總體性重構,而這一重構正是基于“追問哲學本身”的前提性思考。在此意義上,哲學觀問題并不是哲學領域中的一個具體問題,而是一個關涉哲學自身的根本性問題。

20年前應運而生的《通論》以“追問哲學本身”的方式實現(xiàn)了對教科書哲學的前提性反思和總體性重構,起到了反思“教科書哲學”的思想解放作用。這是《通論》在教科書改革哲學階段的時代價值。值得進一步追問和思考的是,當我國哲學進入了后教科書哲學時代,《通論》又具有何種當代價值呢?

在后教科書哲學階段,我國馬克思主義哲學研究通過問題研究、文本考證、原理激活、思想對話、哲學史梳理等方式展開了學術化與專業(yè)化的工作。這無疑提升了我國馬克思主義哲學研究的學術品質,但也存在著一定的隱憂,即“學術凸顯,思想淡出”,這在某種程度上表現(xiàn)為“哲學本身的遺忘”,即在標榜學術價值的客觀化研究中放棄了對哲學本身的不懈追問,亦即哲學自覺的缺失。一旦缺失了哲學自覺,對現(xiàn)實問題的研究在“面向實踐”的同時淪為了實證性的經驗研究；對哲學史的梳理在“考察源流”的同時淪為了概念范疇的抽象演繹；對具體原理的探詢在“重新激活”的同時淪為了原理體系的局部修補。于是,面對“學術性增強,哲學味流失”、“批判性有余,建構性不足”、“部門哲學興起,原理研究式微”、“實證思維過剩,哲學思辨缺失”等尷尬局面,如何保持并堅守哲學自覺由此凸顯成為后教科書哲學時代的突出問題。在學術化與專業(yè)化發(fā)展的后教科書時代,對哲學自覺的強調并不是制造學術研究與哲學自覺的簡單對立或割裂,更不是否認學術研究的必要性,而是旨在提升學術研究的思想品質。哲學研究的深入發(fā)展,固然離不開學術積累,但也離不開哲學觀照。所以,哲學自覺的表達形式由“追問哲學本身”轉變?yōu)椤氨３终軐W觀照”,即用哲學自覺引領并觀照學術研究。

對于馬克思主義哲學而言,“保持哲學觀照”的自覺意識具有尤為突出的意義。這是因為,馬克思的哲學形態(tài)具有一定的特殊性:與經典意義上的哲學家相比,馬克思的哲學并不是通過概念思辨或原理演繹的方式得以構建,而是貫穿并體現(xiàn)在他對時代問題的考察與批判中。因此,對馬克思哲學而言,哲學自覺與哲學形態(tài)呈現(xiàn)出一定的張力關系。馬克思曾經提出了“消滅哲學”的口號,完成了對思辨形而上學的哲學革命,實現(xiàn)了哲學形態(tài)的深刻轉變,即從形而上學批判深入到了政治經濟學批判,進而從傳統(tǒng)的哲學形態(tài)轉變?yōu)椤靶率澜缬^”。但是,“消滅哲學”的真實意蘊是哲學理念的實現(xiàn),而不是在根本上取消哲學的地位；哲學革命的核心要旨是批判傳統(tǒng)形而上學思維,而不是放棄對哲學的重新理解；對政治經濟學的理論與現(xiàn)實的雙重批判是對哲學的“世俗根基”的深層追問與合理重建,而非哲學自覺的自我放逐,因為政治經濟學批判之所以是批判,正源于哲學的觀照。換言之,馬克思所改變的是哲學的理論形態(tài),即哲學不再是抽象概念的思辨演繹,不再是無人身的理性或無原則的直觀,而是實踐問題的考察與時代精神的追問；馬克思所改變的是哲學的存在根基,即取消了哲學的“獨立性”外觀,要求哲學從人間上升到天國；馬克思所改變的是哲學的呈現(xiàn)方式,哲學批判與政治經濟學批判和社會批判相互交融。但是,這些改變都沒有在根本上取消哲學,恰恰相反,這些改變比任何一種哲學都更加需要哲學自覺的持守。換言之,重新理解哲學的哲學自覺并不會隨著哲學形態(tài)的轉變而取消,而是貫穿在哲學形態(tài)的轉變過程中。根據(jù)馬克思的哲學革命的要求,當哲學完成了從“思想中的時代”到“時代中的哲學”的這一轉變后,哲學自覺便是在對時代問題和現(xiàn)實實踐的考察中始終保持哲學的觀照。這種“哲學的觀照”便是在解讀資本邏輯中保持哲學的批判功能,在最高價值黜落的時代中堅持人的存在意義的不斷追問,在面向實踐的現(xiàn)實問題中發(fā)揮思想的引領作用。因此,在馬克思的哲學革命之后,哲學自覺的表達形式和出場路徑發(fā)生了深刻改變,從“追問哲學本身”轉變?yōu)椤氨３终軐W觀照”,而這也正是《通論》的當代價值之所在。

二、在時代境況的考察中保持哲學的觀照

當哲學自覺的表達形式隨著馬克思的哲學革命而轉變?yōu)椤氨３终軐W觀照”,那么如何在時代境況的考察中保持哲學的觀照便成為值得深入思考的問題。在《通論》中,“保持哲學觀照”的哲學自覺尤為鮮明地體現(xiàn)為闡述哲學與時代的互動關系。

耐人尋味的是,在闡述哲學與時代的關系中,《通論》將哲學理解為時代精神的“表征”,而不是時代精神的“表述”與“表達”。二者的原則性區(qū)別在于,“思想對時代的把握,既不是‘表述’時代狀況的經驗事實,也不是‘表達’對時代的情感和意愿,而是‘表征’人類對時代的生存意義的自我意識?！雹賹O正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第140頁。在此,“表征”成為哲學把握時代精神的獨有方式,表征的具體內容是人類在時代境況考察中所確立的自我意識。更為重要的是,對社會發(fā)展的“意義”的深層追問,正是哲學自覺的根基。正如《通論》所說,“哲學之不可‘消解’,或者說哲學的‘合法性’,在于人類不能‘消解’關于自身存在意義的自我意識,在于人類關于自身存在意義的自我意識需要通過哲學的理論‘表征’的方式而獲得自我理解和自我反思,從而歷史地調整和變革人類的生存方式。”②孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第140頁。這為哲學自覺在后教科書哲學時代的不可消解性提供了根本依據(jù)。

值得注意的是,《通論》不僅原則性地提出了在時代境況考察中保持哲學觀照的“要求”,而且也為在時代境況考察中保持哲學觀照奠定了“理據(jù)”。這一理據(jù)通過重新闡釋哲學基本問題而得以確立。眾所周知,恩格斯將“思維與存在的關系問題”視為哲學的基本問題。但是長期以來,人們對哲學基本問題的理解停留在思維與存在何者具有第一性的問題或思維與存在有無同一性的問題。對此,《通論》對哲學基本問題作出了重新闡釋:哲學的基本問題不是對思維與存在的單方面考察,而是對思維與存在的“關系”的理解。換言之,問題的關鍵并不是思維或存在,而在于思維與存在具有何種關系,在于思維與存在的關系以何種方式被把握。正如《通論》所說:“哲學的基本問題是哲學家自覺地把思維和存在的‘關系問題’作為問題而進行反思,這叫哲學。而我們原來是把思維和存在的‘關系問題’變成思維和存在的問題了,認為哲學就是關于自然、社會和思維的普遍規(guī)律的科學,也就是關于‘思維和存在’的普遍規(guī)律的科學。這樣,就把作為哲學基本問題的思維和存在的關系問題,變成思維和存在的問題了,也就是把哲學反思的問題變成實證科學的問題了。我認為這是一個最嚴峻的哲學問題?！雹蹖O正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第327頁。如果把哲學的基本問題歸結為思維或存在,哲學就將陷入到“實體性思維”中,即把思維或存在理解為某種實體和本原。不把思維或存在理解為哲學的實體性基礎,而是轉向考察思維與存在的“關系”問題,人們才能認識到思維與存在之間具有矛盾關系,而思維與存在的矛盾關系正是根源于人的實踐活動；人們才能認識到,哲學既不是停留在意識內部的抽象理論,也不是屈從于現(xiàn)實存在的無原則描述,而是在思維與存在的矛盾關系中保持著“中介性”。這種“中介性”便是在考察時代境況的同時保持哲學觀照的理論依據(jù)。

既然哲學是將思維與存在的關系作為問題加以反思,因此哲學對時代境況的考察不能淪為對時代發(fā)展問題的簡單描述和實證分析。如果人們僅僅是對時代發(fā)展中所出現(xiàn)的各種狀況或問題進行實證性研究,這仍然停留在對“存在”的片面考察,仍然是用實體性思維考察“社會存在”,將“社會存在”降低為某種經驗實體。這樣一來,“社會意識”對“社會存在”的把握必將淪為對經驗實體的“感性直觀”,那么馬克思的歷史唯物主義與經驗主義或以費爾巴哈為代表的舊唯物主義也就沒有原則性的區(qū)別了。事實上,“社會存在”與“經驗現(xiàn)象”具有原則性的區(qū)別,“社會存在”之所以是“存在”,是現(xiàn)象與本質的統(tǒng)一,必然具有內在的必然性和本質性。而這種內在必然性和本質性的揭示,必然需要哲學的觀照。

于是,在時代境況的考察中保持哲學觀照,應當先行地考察時代與哲學之所以建立“關系”的基礎。根據(jù)馬克思哲學,時代與哲學之所以發(fā)生“關系”,正是源于人類的實踐活動。正如《通論》所說:“馬克思主義哲學認為,人的思維的最本質最切近的基礎是人類自己的實踐活動,‘思維和存在的關系問題’所蘊含的全部矛盾關系都植根于人類的實踐活動之中,‘思維和存在的關系問題’的歷史演化和歷史發(fā)展都展開在人類實踐的歷史過程之中。因此,只有從現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展出發(fā),達到對哲學基本問題的實踐論理解,才能正確地理解和解釋‘思維和存在的關系問題’。這就是馬克思主義哲學所實現(xiàn)的‘實踐轉向’?！雹賹O正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第89頁。

根據(jù)馬克思主義哲學的“實踐轉向”,只要立足于思維與存在的“關系”,人們便會發(fā)現(xiàn),哲學與時代的關系也發(fā)生了根本性的變化:一方面,時代不再是哲學的外部背景或外在于哲學意識的堅硬實體,而是成為了哲學的考察對象,在此意義上,時代只能是思想中所把握到的時代精神,才有了“時代精神的主題化”；另一方面,哲學也不是時代狀況的無原則考察或非批判性的直接呈現(xiàn),不是時代精神的無意識表露,而是時代精神的自覺表達,這才有了“現(xiàn)實存在的間距化”,這為保持哲學觀照的哲學自覺奠定了基礎；同時,客觀的時代精神在不同思想者的呈現(xiàn)具有主觀性,這為不同哲學的對話與碰撞奠定了基礎；更重要的是,哲學不再是與時代無涉的自我演繹或既定形態(tài),而是一種把握時代、穿透現(xiàn)實的思維方式。換言之,哲學從既定的理論形態(tài)轉變?yōu)榱嘶畹乃季S方式,這為考察時代境況中保持哲學觀照提供了基本方式。具體而言,所謂“保持哲學觀照”,不是將某種既定的理論外在地直接套用到時代境況考察中,而是在時代境況的考察中將哲學領會成為一種把握現(xiàn)實的思維方式。

更為重要的是,在時代境況考察中保持哲學觀照,不僅要把哲學領會為一種思維方式,而且要把這種思維方式理解為“反思”本身。這種把握時代的思維方式之所以在本質上是“反思”的,而非對時代境況的直接“反映”,其根源正是思維與存在之間具有矛盾關系,而非直接的同一關系。而思維與存在的矛盾關系根源于人的實踐活動所造成的種種二重化關系。正如《通論》所說:“人類存在的矛盾性,從根本上說,就是人類存在的實踐性；或者說,人類存在的實踐性,是人類存在的全部矛盾性的根源。因此,對人類存在的矛盾性的認識,必須訴諸對人類存在的實踐性的理解；以理論的方式反思人類存在的矛盾性,必須升華為對人類存在的實踐性的反思?！雹趯O正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第117頁。所以,實踐活動所造成的二重化關系決定了思維與存在之間的矛盾關系,而非直接的同一關系。因此,這種矛盾關系只能通過“反思”才能予以把握。如果思維與存在之間是直接的同一關系,那么哲學對時代的把握只能是“反映”而談不上“反思”；正因為思維與存在之間具有矛盾關系,這才為哲學的反思敞開了可能性。值得注意的是,《通論》指出哲學的反思“是對思想的各種‘前提’的批判,而不是一般所理解的對思想的‘內容’的批判。哲學反思的前提性,既構成了哲學反思的真實對象,又決定了哲學批判的真實意義”③孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第103頁。。也就是說,哲學的反思必須深入到前提性的批判。對馬克思主義哲學研究而言,哲學反思的前提性原則意味著,人們不僅要批判時代境況中的流行觀念或種種現(xiàn)狀,即“內容”層面的批判,而且要對時代的存在論根基進行前提性的批判。這便是在時代境況的考察中保持哲學觀照的真實意蘊。

總的來看,在考察時代境況中保持哲學觀照的哲學自覺,其理論依據(jù)正是思維與存在的“關系”。而思維與存在之間是“矛盾關系”,這一矛盾關系正是源于人類實踐活動的二重性特征。根據(jù)思維與存在的“矛盾關系”,哲學只能以反思的方式把握時代,而不能簡單地反映時代,由此確立了保持哲學觀照的基本方式。進而,根據(jù)哲學反思的前提性原則,哲學必然要對現(xiàn)時代的存在根據(jù)進行前提性批判,而這正是在時代境況的考察中保持哲學觀照的真實意蘊。在此意義上,《通論》為當今時代堅守哲學自覺提供了具有內在貫通性的理論依據(jù)。①值得注意的是,貫通性是《通論》的顯著特征和理論靈魂。《通論》之所以是“通論”,而非“概論”或“導論”,正因為這種鮮明的“貫通性”。在《通論》中,既有馬克思主義哲學、西方哲學和中國傳統(tǒng)哲學的貫通,同時也有哲學思維與修養(yǎng)境界的貫通。然而,貫通性并非是外在的接合,而是內在的統(tǒng)一性,即理論的徹底性。所以,《通論》中具有的本質意義的貫通性是理論的內在貫通,即基于思維與存在的關系問題而展開的一系列富有理論深度的闡述。所以,在考察時代境況中保持哲學觀照,便不再是外在于哲學思索的主觀指令或空洞口號,而是根植于哲學內在本性的必然要求!

三、建構后資本邏輯的哲學形態(tài)

如果說后教科書時代的哲學自覺體現(xiàn)為在對時代境況的考察中保持哲學的觀照,而保持哲學觀照的真實意蘊在于對現(xiàn)時代的存在根基進行前提性的批判,那么20年前的《通論》對時代的存在論根基進行了初步的哲學反思,即對現(xiàn)代社會的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”特征作出了辯證思索,一方面認識到了“物的依賴性”的歷史必然性,另一方面也指出了“物的依賴性”的內在缺陷,這便是哲學對現(xiàn)代的反思。

《通論》對于現(xiàn)時代的哲學觀照是基于市場經濟的歷史語境中展開的。“市場經濟按照自己的要求去塑造全部的社會生活,從而也就塑造了人的新的存在方式(人在市場經濟中的存在方式)。對于人的這種存在方式的本質與特征,馬克思作出了最為簡潔、精辟的理論把握與概括,這就是:‘以物的依賴性為基礎的人的獨立性’。馬克思的概括,深刻地揭示了市場經濟以及與之相適應的人的存在方式的二重性:一方面,與自然經濟相比,市場經濟使人的存在方式由‘人對人的依附性’轉變?yōu)椤说莫毩⑿浴?；另一方?市場經濟中的‘人的獨立性’,只能是‘以物的依賴性為基礎’,因此它所實現(xiàn)的由‘人對人的依附性’到‘人的獨立性’的轉變,只是由‘人的依賴關系’轉變?yōu)椤锏囊蕾囮P系’?！雹趯O正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第103頁。在此,對市場經濟的哲學觀照體現(xiàn)為兩方面:一方面是關注人在市場經濟中的生存方式,另一方面是揭示市場經濟的本質特征,即“物的依賴關系”。

再進一步深入思考便會發(fā)現(xiàn),“物的依賴關系”同樣也具有雙重特征:一方面,物的依賴關系通過商品的等價交換關系而呈現(xiàn)為形式上的“平等性”；另一方面,物的依賴關系也同時具有不平等的支配性關系,即資本對勞動的控制與剝削。前者正是亞當·斯密、李嘉圖等英國古典政治經濟學的立論基礎,而后者恰恰是馬克思所著力批判的時代境況。此外,更為重要的問題是:如果說“物的依賴關系”準確把握了現(xiàn)時代基本特征,那么人們還應當進一步追問現(xiàn)時代的存在根基。這意味著,人們對時代境況的哲學觀照必須從市場經濟深入到資本邏輯中去。

在此方面,孫先生在完成了《通論》后又展開了對《資本論》的哲學解讀。在此需要留意的是,孫先生對《資本論》的解讀是哲學的解讀,亦即保持了哲學的觀照。這種“哲學觀照”的基本線索在《通論》中已經得到揭示,“關于哲學使命的一個最基本的共識,那就是馬克思說的把資本的獨立性和個性變成人的獨立性和個性。我特別欣賞馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言里邊的那段話。馬克思說,人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露非神圣形象中的自我異化,就成了為歷史服務的哲學的迫切任務”③孫正聿:《哲學通論》(修訂版),復旦大學出版社2017年版,第335頁。。于是,揭露人在“非神圣形象中的自我異化”成為了孫先生對《資本論》展開哲學解讀的核心要義,這也是面向時代的哲學任務之一。

孫先生對《資本論》的哲學解讀主要集中在四個方面:第一,《資本論》是關于人類解放的“新世界觀”；第二,《資本論》是“關于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”；第三,《資本論》是對資本主義的政治經濟及其政治經濟學的雙重批判；第四,《資本論》是“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”。④具體請參孫正聿:《〈資本論〉與馬克思主義哲學》,《學習與探索》2014年第1期。在此,孫先生依據(jù)“揭示在非神圣形象中的自我異化”的原則,通過對《資本論》副標題的“政治經濟學批判”的“批判意蘊”的揭示而進一步確立了批判資本邏輯的哲學自覺?！顿Y本論》的哲學解讀同時也是對資本邏輯的哲學審視,而這一審視的結果便是確立了“后資本邏輯的哲學原則”,這為后學者繼續(xù)思索“《資本論》哲學”奠定了堅實的基礎。

對當代世界而言,人們應當在“后資本邏輯的哲學原則”的基礎上進一步構建“后資本邏輯的哲學形態(tài)”。也就是說,依據(jù)“保持哲學觀照”的自覺意識,后學者應當進一步思考并呈現(xiàn)“后資本邏輯的哲學形態(tài)”。值得注意的是,如果運用《通論》中的“前提性批判”方法審視馬克思的《資本論》,人們便能發(fā)現(xiàn),馬克思在《資本論》中異常深刻地揭示出以黑格爾為代表的思辨唯心主義和以古典政治經濟學為代表的經驗主義是資本邏輯的同時代哲學。以黑格爾的思辨唯心主義為例,黑格爾的“絕對精神”與“資本邏輯”具有結構上的相似性。首先,與絕對精神相似,資本邏輯同樣具有“實體即主體”的特征。按照馬克思對資本的界定,資本是借助于物質載體而展開的社會關系,這種物質載體賦予資本邏輯以實體性的外觀,而社會關系的本質則賦予資本邏輯以主體的能動性。以資本主義生產過程為例,如果說勞動過程是資本生產的實體性表現(xiàn),那么蘊含在勞動過程之中的價值增殖過程則構成了資本生產的主體性特征。其次,資本邏輯的現(xiàn)實展開如同絕對精神一樣是經由內在的否定性而得以實現(xiàn),這也正是馬克思之所以要借助于黑格爾辯證法來敘述資本運動過程的原因所在。資本之所以能躍升成為貫穿于資本主義社會之中的邏輯,正是因為資本出于實現(xiàn)自我增殖的本性而不斷克服資本增殖的界限,而這正是資本邏輯內在否定性的具體體現(xiàn)。再次,在黑格爾那里,絕對精神憑借抽象空洞性的自我克服而獲得現(xiàn)實性,而作為社會關系的資本憑借著種種抽象化機制而吸納各種實體內容,資本由此從經濟領域侵入到政治領域和文化領域,從而使資本從“無人身的理性”逐步成為現(xiàn)實的總體性。最后,與絕對精神的自我神秘化相似,資本邏輯也存在著自我神秘化的特征,即資本邏輯通過物化過程而遮蔽了社會關系本質,使人們在日常經驗層面上只看到資本的物質外觀,這也正是馬克思拜物教批判的深刻意蘊。從資本邏輯與絕對精神高度相似的結構性特征中可以看出,黑格爾的“絕對精神”哲學是資本邏輯的唯心主義版本。因此,黑格爾的思辨唯心主義和英國古典政治經濟學一樣,都是資本邏輯占據(jù)主導地位的理論產物。

既然馬克思在《資本論》中已經揭示出以黑格爾為代表的思辨唯心主義和以古典政治經濟學為代表的經驗主義是資本邏輯的同時代哲學,那么“后資本邏輯”的哲學形態(tài)應當如何建構并呈現(xiàn),便成為當代馬克思主義哲學研究的迫切任務之一。同時,馬克思在《資本論》中重新思考了諸如時間、空間、抽象、勞動、自由、解放等范疇,這為人們建構“后資本邏輯的哲學形態(tài)”提供了豐富的思想資源。所以,在孫先生確立了“后資本邏輯的哲學原則”之后,進一步構建“后資本邏輯的哲學形態(tài)”,便成為現(xiàn)時代用哲學觀照資本邏輯的理論工作,這同時也是值得期待的理論工作!