張 云
(陜西師范大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)高等研究院/中國(guó)藏學(xué)研究中心, 陜西 西安 710119)
吐蕃時(shí)代的文獻(xiàn)對(duì)早期苯教的記載相對(duì)缺乏,目前學(xué)術(shù)界的研究大多以晚近的苯教歷史文獻(xiàn)和人物傳記為依據(jù),結(jié)合早期文獻(xiàn)的零星描述來(lái)梳理苯教的歷史發(fā)展脈絡(luò),以及苯教的教理、教義,這樣難免或多或少地導(dǎo)致早晚歷史內(nèi)容不分,不同時(shí)代特點(diǎn)不明,其真實(shí)性大打折扣等諸多問(wèn)題。隨著敦煌藏文早期苯教文獻(xiàn)研究的深入,其他地區(qū)苯教文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)利用,以及研究方法的漸趨科學(xué)規(guī)范,早期苯教歷史的原貌也必將逐漸得以顯現(xiàn),苯教歷史發(fā)展的脈絡(luò)必將更加清晰。
關(guān)于吐蕃苯教早期的歷史傳承,不同的藏文史書(shū)中觀點(diǎn)不一。
《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》在止貢贊普傳記部分,包含著一些屬于苯教色彩的內(nèi)容,特別是以類(lèi)似苯教老婦人口吻表述的喪葬儀軌值得注意,如“一旦贊普駕崩,請(qǐng)束其發(fā)髻于頂,以朱砂涂臉,剖開(kāi)其身,填充贊普之遺體,嚴(yán)懲他人盜竊,與之飲食”[1] 165,表明止貢贊普時(shí)期苯教的存在情況,及其與贊普喪葬儀軌的關(guān)系。晚期藏文史書(shū)《賢者喜宴》稱(chēng):“其(止貢贊普)時(shí),自天竺(rgya-gar-yul)及大食(stag-gzig)交界處的古然瓦扎(ku-ran-wa-tra)地方,得到了外道阿夏苯波(bon-po-a-zha),他們翱翔于空,割樹(shù)成條,裂石為礫,并常以酒肉供奉鬼怪,王對(duì)這些苯教徒奉為上師”[2],再次指出止貢贊普時(shí)期外來(lái)苯教與雅隆悉補(bǔ)野(又作悉博野,下同)王族的關(guān)系,講到了苯教徒神奇的法術(shù),用酒肉祭祀鬼神,并獲得贊普禮敬厚待的情況。
傳統(tǒng)苯教史籍《王統(tǒng)世系明鑒》認(rèn)為:“苯教興起于聶赤贊普(gnyav-khri-btsan-po)時(shí)期,止貢贊普(gri- gum- btsan-po)消滅苯教,后又再興于布德貢甲(spu- de- gung -rgyal)時(shí)期,到赤松德贊時(shí)期,苯教再度衰亡?!盵3]46這里顯然把苯教出現(xiàn)的時(shí)間提前到傳說(shuō)中的第一位贊普——聶赤贊普時(shí)期,還把止貢贊普和布德貢甲時(shí)期作為對(duì)苯教立場(chǎng)相反的贊普加以描述。止貢贊普和布德貢甲“這二位君臣之時(shí),已有雍仲苯教(g·yung-drung-gi-bon)。它的教主是辛饒米沃(gshen-rabs- mi- bo),他出生在大食的魏莫隆仁(vol-movi-lung-rings)地方。他將天界八部等苯教的一切教法翻譯成象雄語(yǔ),使苯教弘傳”[3]46,這里定性并提到了雍仲苯教出現(xiàn)的時(shí)間。
依據(jù)新近出版的《韋協(xié)》(即《巴協(xié)》)一書(shū)記載,佛、苯兩教就赤松德贊(742—797)的喪葬儀軌采用何者而發(fā)生爭(zhēng)執(zhí),年幼的牟尼贊普(797—798年在位)讓雙方各陳己見(jiàn)。其中苯教大臣尚·贊協(xié)列斯(zhang-btsan-bzher-legs- gzigs)首先表達(dá)了他們的觀點(diǎn):
與四方溝通,開(kāi)啟了與之交流的秘密之門(mén)。我之蕃地,初天人之主悉博野聶赤贊普(lha-lde-spu-rgyal-gnyav-khri-btsan-po)下凡為黑頭黎民之王時(shí),攜有諸多神奇器物,如名為噶欽(dkar-chen)、噶窮(dkar-chung)之海螺、稱(chēng)為德東的耳玉(gnyan-g·yu-ru-lde-mdons),穆式頭盔(rmog-rmu-lugs)、穆式鎧甲(rmu-khrab-zhol-mo)、秀讓東(zhu-rang-brdungs)、穆式矛戟桑亞(rmu-mdungs-zang-yag)、寶劍辛德拉錯(cuò)(ral-gri-gshen-gyi-bla-mtsho)、穆式盾牌貢查(dmu-phub-gong-khra)等等。乃時(shí)贊普與古辛茨覺(jué)(sku-gshen-tshe-chog)等臣子同樂(lè),只道樹(shù)木俯首,磐石鞠躬,恭敬致禮此乃一大神奇與稀奇之征。彼時(shí),亡人不入土,無(wú)有修筑墓穴之俗。后當(dāng)王子年屆乘馬駕馭時(shí),父王歸天,始興超薦之俗。自那時(shí)以來(lái)至贊普拉脫脫日年贊娶常隆(grang-lung)之貢曼(gung-sman)為王妃時(shí),殉葬超薦之禮由常隆之貢曼操之,祭神之俗被之為神葬也。王之葬禮、民之葬俗由此而興也。自喪葬之際舉行超薦之俗興盛以來(lái),建王宮扎西贊塘(btsan-thang-sgo-bzhi),呈吉祥好運(yùn);祭雅拉香波神(yar-la-sham-po),顯現(xiàn)巨大威嚴(yán)和神力;筑墓穴于其魯熱瓦塘(phyi-lugs-raba-thang),呈吉祥如意。彼時(shí),王土僅為今約茹(g·yo-ru)下部之狹小地域而已,后相繼征服了森波王(zi-povi-rje)王赤邦松(khri-vphang)、象雄的國(guó)王聶秀拉米(zhang-zhung-gi-rgyal-po-gnyav=zhur-lag-mig)等,遂國(guó)勢(shì)強(qiáng)大,政運(yùn)昌隆,合乎法紀(jì)。古辛茨覺(jué)(sku-gshen-tshe-cog)們的禳解術(shù)完美,帕瓦古辛(pha-ba-sku-gshen)所主持的葬禮吉祥。如今則要反其道而行之,要依天竺之教法或習(xí)俗,由僧人主事葬禮。如此行事,勢(shì)必呈現(xiàn)不祥,損我王臣之政體。故請(qǐng)佛門(mén)僧人與眾臣要商議一致,此葬禮仍應(yīng)從苯教之儀軌為好。[4]27-28;[5]276-277
以上主要反映的是苯教徒的觀點(diǎn),提到苯教的諸多法器、喪葬習(xí)俗、祭祀神山、超薦亡靈、禳解活動(dòng)等,以及涉及贊普的相關(guān)事宜由古辛主持等內(nèi)容。雖然沒(méi)有明確劃分苯教發(fā)展時(shí)期,但是也表達(dá)了苯教在聶赤贊普、拉脫脫日年贊、囊日倫贊和松贊干布時(shí)期,恰是苯教興旺發(fā)達(dá)及雅隆吐蕃也迅猛發(fā)展時(shí)期的觀點(diǎn)。
根據(jù)早期文獻(xiàn)記載,苯教發(fā)展歷史有兩個(gè)重要關(guān)節(jié)點(diǎn):一是止貢贊普和布德貢甲時(shí)期,被認(rèn)為是苯教在雅隆悉補(bǔ)野邦國(guó)獲得發(fā)展并在王室政治、社會(huì)生活中確立重要位置的時(shí)期,后世贊普大多遵循了利用苯教的這一傳統(tǒng)(被后世苯教徒解釋為護(hù)持國(guó)政);二是贊普赤松德贊時(shí)期(755—797),被認(rèn)為是開(kāi)始弘揚(yáng)佛教以取代苯教在王朝精神領(lǐng)域統(tǒng)治地位的重大轉(zhuǎn)折時(shí)期,也是佛、苯兩教的劇烈沖突時(shí)期,佛教逐漸在吐蕃扎下腳跟,獲得快速發(fā)展,苯教則面臨走向衰落的命運(yùn),在向衛(wèi)藏以遠(yuǎn)地區(qū)傳播的同時(shí),開(kāi)始了程度不同的佛教化進(jìn)程。苯教歷史學(xué)家認(rèn)為,對(duì)苯教的迫害發(fā)生在牛年(785),即在赤松德贊43歲之時(shí)。因此,桑木旦·G.噶爾梅在翻譯《格言庫(kù)》(Legs-bs-had-mdzod)時(shí)即認(rèn)為,在公元785年吐蕃官方正式廢除了苯教。[6]77
學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為,作為有理論體系和較完整教義的苯教是在公元11世紀(jì)以后,在逐漸吸收佛教教理、教義的基礎(chǔ)上形成的,也有研究者徑直將其歸入佛教之列。[7]4雖然尚存爭(zhēng)議和有待商榷之處,但是無(wú)疑具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)理和史實(shí)根據(jù)。
藏文史書(shū)《韋協(xié)》有不同的版本,其作者是否是巴塞囊(dbav-gsal-snang)也還有待進(jìn)一步考訂,有研究者認(rèn)為該書(shū)是所謂藏傳佛教后弘期的庫(kù)頓尊珠雍仲(khu-ston-brtson-vgrus-g·yung-drung)所著。[8]2不管怎么樣,它無(wú)疑是藏文史書(shū)中一部較早的文獻(xiàn),以及較早記載苯教相關(guān)歷史的資料,該書(shū)被認(rèn)為是公元11—12世紀(jì)的著作,[8]4時(shí)間上去吐蕃時(shí)代未久,內(nèi)容上可能未加修飾或者修飾不多,一定程度上保留了歷史原貌的情形,雖然對(duì)吐蕃時(shí)代相關(guān)史實(shí)的記載未必都是真實(shí)歷史的記錄,卻明顯與后代藏文史書(shū)的內(nèi)容或者說(shuō)法存在著不同,很值得進(jìn)一步考察分析,特別是較早期的版本其內(nèi)容更值得認(rèn)真分析和深入研究,其中關(guān)于苯教的零散記載也是如此。
西藏人民出版社新近出版的藏文本和漢文譯注本《〈韋協(xié)〉譯注》[4]為我們重新認(rèn)識(shí)吐蕃時(shí)代的苯教,特別是苯教的定義提供了一些有價(jià)值的線索。該書(shū)雖然主要是記載和敘述佛教在吐蕃地區(qū)早期發(fā)展史,但是沒(méi)有后代藏文史書(shū)中大量渲染佛法傳播之盛、贊普被描繪為法王的歷史景象,讓我們有可能以此為線索,輔以吐蕃時(shí)代的碑銘石刻資料、新疆出土藏文簡(jiǎn)牘資料、敦煌吐蕃歷史文書(shū)資料和吐蕃早期寫(xiě)本資料為基本資料,對(duì)其進(jìn)行勘對(duì)分析,并與唐宋漢文資料的有關(guān)記載相互印證,還原部分歷史真實(shí),解決一些聚訟未決的疑難問(wèn)題,特別是一些歷史基本問(wèn)題。
吐蕃時(shí)代的苯教是什么?《韋協(xié)》早期版本從側(cè)面給我們提供了一些線索。該書(shū)中提到苯教和佛教的相互論爭(zhēng),在贊普赤松德贊去世后究竟采用苯教儀軌還是佛教儀軌舉辦葬禮的問(wèn)題上,雙方再次產(chǎn)生激烈交鋒,針對(duì)支持苯教的大臣尚·贊協(xié)列斯陳述的應(yīng)按苯教儀軌舉辦葬禮的諸多理由,信奉佛教的毗盧遮那則針?shù)h相對(duì)地駁斥尚·贊協(xié)列斯對(duì)苯教的溢美之詞,曰:
聲言什么苯教之“多皆”(lto-spyad,疑似苯教儀軌)和法典善美,實(shí)為戲言。森波王赤邦松祭祀無(wú)慈悲心之神唐拉亞拉(thang-lha-yar-lha),彭域之阿辛(vphan-yul-gyi-ag-gshen)們?yōu)E殺牲畜諸如牛、羊、馬等無(wú)數(shù),“直珍”(vdrid-vgrin)和“覺(jué)米”(dco mi)等以火焰來(lái)多次舉行祭鬼,“苯甲堆”(bon-lcags-vdod)等儀式。前惡未盡又添新罪,執(zhí)迷于錯(cuò)亂之教。其臣娘(myang)、拔(spas)、嫩(gnon)和蔡邦(tshe-sbong)等四氏背主,獻(xiàn)出城堡孔隆結(jié)布囊(khung-lung-rgyab-bu-snang)于悉博野治下。如此行事,何以言苯教徒聰睿好運(yùn)?象雄王聶秀拉米(gnyav-zhur-lag-mig)祭祀無(wú)慈悲心之神啟庫(kù)(gye-god)和穆突(mu-thur),象雄四教皆從苯教葬俗超薦儀軌,故象雄國(guó)政衰亡,其城堡孜脫(rtse-mtho)和桂達(dá)(rgod-lta)被收于悉博野治下。外甥阿柴(dbon-va-zha)王祭祀無(wú)慈悲心之神斯止噶布(srib-dri-dkar-po),其俗為苯教超薦黑俗,故政衰國(guó)亡,終歸于悉博野治下。欽塔布(mchims-dwags-po-snubs)王也因事從苯教超薦之俗,導(dǎo)致國(guó)政衰亡。你等尚·贊協(xié)(zhang-btsan-bzher)等人也早已成為悉博野的臣子。努王斯布(snubs-rje-sribs-po)祭祀無(wú)慈悲心之神吞楚(mthon-drug),事從本應(yīng)忌諱之苯教超薦黑俗,故國(guó)政衰亡,城堡嘉木(mkhar-skya-mo)等被收于悉博野治下。以此等事例,克制苯教超薦黑俗切不可行之。[5]278-279
以上講到了因?yàn)樾欧畋浇潭呦蛩ヂ?最后被吐蕃滅亡的一些邦國(guó)。這些邦國(guó)是否就是因?yàn)樾欧畋浇潭?,我們姑且不論。值得注意的是,信奉佛教的毗盧遮那指出,諸多邦國(guó)都是信奉苯教的,信奉苯教的大臣尚·贊協(xié)列斯對(duì)此沒(méi)有否認(rèn)。
1. 森波邦國(guó)。該邦國(guó)崇拜唐拉亞拉(thang-lha-yar-lha)山神,彭域地區(qū)的苯教法師以屠殺牛、羊、馬牲畜來(lái)祭祀,通過(guò)煨喪獻(xiàn)祭神靈、祖先。吐蕃王朝時(shí)期堅(jiān)定支持苯教并反對(duì)佛教的大臣多來(lái)自森波邦國(guó)故地。
2. 象雄。這里提到的象雄王聶秀拉米,實(shí)際就是與吐蕃松贊干布聯(lián)姻并被吐蕃滅亡的象雄王李聶秀或者李彌夏。文中提到他祭祀神啟庫(kù)和穆突,象雄四教皆從苯教葬俗超薦儀軌。“多皆”意思苯教的一種儀軌;唐拉亞拉即念青唐拉山;阿辛或者分別指阿亞(aya)、古辛(sku-gshen),或者就是阿亞古辛,均指苯教法師。而“直珍”“覺(jué)米”則可能是苯教祭祀中從事煨喪祭鬼儀式的苯教法師。[4]136
象雄地區(qū)不僅流行苯教,還是苯教的主要發(fā)源地。但是,吐蕃時(shí)代的古藏文資料沒(méi)有留下較多記載,考古學(xué)界新近發(fā)現(xiàn)并予以關(guān)注的黃金面具等,為認(rèn)識(shí)象雄苯教提供了重要資料,而漢文資料的記載雖然零星卻可以參考。唐朝杜佑《通典》記載:“(大羊同)所出物產(chǎn),頗同吐蕃。俗無(wú)文字,但刻木結(jié)繩而已。刑法嚴(yán)峻。其酋豪死,抉去其腦,實(shí)以珠玉,剖其五臟,易以黃金,假造金鼻、銀齒,以人為殉,卜以吉辰,藏諸巖穴地,人莫知其所。多殺牸牛羊馬以充祭祀,葬畢服除?!盵9]1 024當(dāng)時(shí),唐朝與大羊同有直接的人員往來(lái)和聯(lián)系,故《通典》所記大羊同國(guó)宗教文化風(fēng)俗當(dāng)有所本,并非空穴來(lái)風(fēng)。
3. 吐谷渾。吐蕃與吐谷渾同樣聯(lián)姻,故藏文史書(shū)稱(chēng)吐谷渾王為外甥阿柴王,因?yàn)槠浼漓肷袼怪垢敛?,用苯教超薦亡故國(guó)王。吐谷渾人信仰原始巫術(shù),崇拜、祭祀山、川、日、月和英雄祖先。到慕利延(436—452年在位)后期,開(kāi)始從西域、天竺及南朝傳入佛教,國(guó)內(nèi)始有佛法。[10]這里所謂的吐谷渾之前信奉苯教而非佛教毫無(wú)疑義。
4. 欽塔布。欽塔布是早期12邦國(guó)之一,信奉苯教,并因遵照苯教超薦之俗,導(dǎo)致國(guó)政衰亡。
5. 努布。崇拜的神靈為吞楚(mthon-drug),同樣采用苯教超薦黑俗。努布的采邑被認(rèn)為是在今羊卓雍湖一帶地區(qū)。[11]187
從以上列舉諸信奉苯教邦國(guó)來(lái)看:第一,它們都崇拜自然神靈,特別是山神,并采取被視為“苯教”的儀軌來(lái)超薦亡靈;第二,它們各自的信仰、所崇拜的對(duì)象卻并非整齊劃一、完全相同,雖冠名“苯教”,只是形似,而內(nèi)涵并不一致。這是否恰恰反映出該時(shí)期苯教的基本狀況呢?
唐代吐蕃人非佛教的宗教信仰也被認(rèn)為是信奉苯教的產(chǎn)物,《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》中并未較多敘述,但是在止貢贊普傳記部分已有一些反映,在松贊干布與韋·義策盟誓中也有間接涉及,諸如松贊干布對(duì)韋·義策說(shuō):“你死后,我為你營(yíng)葬,殺馬百匹以行糧”[11]164。事實(shí)上,吐蕃王朝的大多數(shù)贊普,至少赤松德贊以前的各位贊普的喪葬都是采用或者主要采用苯教喪葬儀式。到了信奉佛教的赤松德贊贊普去世后,才在儀式的問(wèn)題上出現(xiàn)了佛苯雙方的激烈爭(zhēng)議。雖然根據(jù)《韋協(xié)》的說(shuō)法,好像佛教獲得了勝利,喪葬儀式由毗盧遮那等信佛官員與大德操持完成,但是敦煌藏文資料依然記載了苯教儀軌在其中發(fā)揮的特殊重要作用。按照藏文史料《后妃三園》(jo-mo-gling-gsum)的記載,赤松德贊去世后舉行了有動(dòng)物獻(xiàn)祭的喪葬儀式,也就是依然采取了苯教的喪葬儀式,不過(guò)是增加了佛教的相關(guān)內(nèi)容罷了。
吐蕃人所信奉的苯教是什么呢?唐代漢文史書(shū)的記載同樣給我們提供了十分重要的文獻(xiàn)資料。
首先,贊普的喪葬儀式中體現(xiàn)了濃厚的宗教習(xí)俗內(nèi)容。杜佑《通典》記載:
(吐蕃) 人死,殺牛馬以殉,取牛馬頭積累于墓上。其墓正方,累石為之,狀若平頭屋。其臣與君自為友,號(hào)曰共命人,其數(shù)不過(guò)五人。君死之日,共命人皆日夜縱酒,葬日,于腳下針,血盡乃死,便以殉葬。又有親信人,用刀當(dāng)腦縫鋸,亦有將四尺木,大如指,刺兩肋下,死者十有四五,亦殉葬焉。[9]1 022-1 023
上述記載除了為晚期的藏文文獻(xiàn)《五部遺教》的相關(guān)記載所印證以外,[12]164《舊唐書(shū)》也記載了類(lèi)似的吐蕃喪葬習(xí)俗:“居父母喪,截發(fā),青黛涂面,衣服皆黑,既葬即吉。其贊普死,以人殉葬,衣服珍玩及當(dāng)所乘馬、弓劍之類(lèi),皆悉埋之。仍于墓上起大室、立土堆、插雜木為祭祀之所”[13]5 220。很明顯,這些就是苯教的喪葬習(xí)俗。
其次,吐蕃贊普與臣下的會(huì)盟活動(dòng)中也包含著十分重要的殺牲起誓儀式,同樣屬于早期宗教的內(nèi)容?!杜f唐書(shū)》記載:“(贊普)與其臣下一年一小盟,刑羊狗獼猴,先折其足而殺之,繼裂其腸而屠之。令巫者告于天地山川日月星辰之神云:‘若心遷變,懷奸反覆,神明鑒之,同于羊狗?!暌淮竺?,夜于壇之上與眾陳設(shè)肴饌,殺犬馬牛驢以為牲,咒曰:‘爾等咸須同心戮力,共保我家,惟天神地祇,共知爾志。有負(fù)此盟,使?fàn)柹眢w屠裂,同于此牲。’”[13]5 520比較詳細(xì)地記載了苯教的人殉制度,會(huì)盟立誓時(shí)所采用的殺牲血祭制度。
再次,占卜習(xí)俗中存在著宗教文化內(nèi)容。后來(lái)被吐蕃吞并的女國(guó),據(jù)《隋書(shū)》記載:“貴人死,剝?nèi)∑?,以金屑和骨肉置于瓶?jī)?nèi)而埋之。經(jīng)一年,又以其皮內(nèi)于鐵器埋之。俗事阿修羅神,又有樹(shù)神,歲初以人祭,或用獼猴。祭畢,入山祝之,有一鳥(niǎo)如雌雉,來(lái)集掌上,破其腹而視之,有粟則年豐,沙石則有災(zāi),謂之鳥(niǎo)卜”[14]1 851。
上述記載究竟是唐朝時(shí)期青藏高原地區(qū)各邦國(guó)以及吐蕃的傳統(tǒng)習(xí)俗,還是大家經(jīng)常談?wù)摰哪莻€(gè)時(shí)期的苯教內(nèi)容?答案是明確的,這些都是苯教的核心內(nèi)容。只不過(guò)是大家往往忽略了漢文獻(xiàn)中的這類(lèi)記載,而以今天的宗教概念來(lái)構(gòu)建苯教的內(nèi)容,特別是用晚期的資料構(gòu)建起來(lái)的苯教歷史來(lái)敘述早期苯教,給人亦幻亦真的感覺(jué)。通過(guò)對(duì)《韋協(xié)》中關(guān)于青藏高原地區(qū)存在的各個(gè)邦國(guó)苯教的定義,我們進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)漢文資料中記載的吐蕃的諸多宗教文化習(xí)俗,事實(shí)上就是當(dāng)時(shí)的苯教,這些記載就是研究當(dāng)時(shí)苯教的重要資料,而且可以與吐蕃時(shí)代及早期藏文文獻(xiàn)記載相互印證:各個(gè)邦國(guó)、不同地區(qū)都有神山崇拜、祖先崇拜、動(dòng)物崇拜,以及殺牲祭神等習(xí)俗,盡管并非完全相同,甚至也并非通過(guò)傳播影響形成,但均被稱(chēng)為苯教。此外,不能否認(rèn)苯教與北方地區(qū)的薩滿教存在著不少近似的特征。[15]35-40
吐蕃時(shí)代的苯教缺少完整的理論體系,也就是說(shuō)苯教的理論體系大多是吸收別的宗教,或者在佛教所謂后弘期吸收了佛教諸多思想理論之后重新創(chuàng)立的。晚期藏文史書(shū)宣稱(chēng),在雅隆悉補(bǔ)野世系27代以前,都是以所謂“苯(bon)、仲(drung)、德烏(ldevu)三者護(hù)持王政”?!氨健奔幢浇涛讕?;“仲”即故事、預(yù)言和神話傳奇,也可以視作為王者講解口口相傳的歷史的史官;“德烏”是隱語(yǔ)迷歌。看得出,他們并非真正意義上的哲學(xué)家、宗教家,而是活動(dòng)在贊普身邊的巫師方士,同時(shí)兼具文士和謀士的角色。
后來(lái),作為大乘佛教自續(xù)中觀派創(chuàng)始人清辨的五傳弟子寂護(hù),學(xué)識(shí)淵博,在當(dāng)時(shí)印度佛教界以精于因明而知名,卻在公元743年受吐蕃贊普赤德祖贊之請(qǐng)入吐蕃傳教時(shí),遭遇到強(qiáng)烈的抵制,吐蕃地區(qū)出現(xiàn)的洪水爆發(fā)沖垮桑耶地區(qū)的龐塘宮、拉薩紅山上的宮殿遭雷擊、莊稼遭冰雹襲擊,以及流行傳染病和發(fā)生牲畜瘟疫,等等,都被歸結(jié)為他傳播佛法的產(chǎn)物。不得已,他推薦了精通法術(shù)的蓮花生,后者以比苯波教法術(shù)高出一籌的功法為佛教開(kāi)辟了路徑。這恰好是吐蕃苯教不重教理,而重法術(shù)的現(xiàn)實(shí)反映。
在《韋協(xié)》記載的佛苯雙方十分關(guān)鍵的素普江布采宮辯論中,有一個(gè)重要的細(xì)節(jié)耐人尋味,就是要求“雙方不斗法術(shù),只論教理”[4]15。結(jié)果不言而喻,苯教以失敗而告終,《韋協(xié)》的說(shuō)法是,“佛法教義顯得賢善而廣博、精湛而深?yuàn)W,而苯布詞窮理屈,使來(lái)自彭域苯教齊派的超薦者,個(gè)個(gè)猶如被馴服的鬼怪般”。在限定辯論議題的背景下,辯論尚未開(kāi)始其結(jié)局已經(jīng)確定,缺乏理論體系和教理教義而只重視儀軌的苯教,根本無(wú)力應(yīng)對(duì)教理、教義深?yuàn)W且理論體系完整的佛教。贊普赤松德贊的立場(chǎng)無(wú)疑起到了極為重要的作用,因?yàn)樗麘?yīng)該是議題的設(shè)置者。辯論結(jié)果出來(lái)后,贊普頒布諭旨:“從此不準(zhǔn)奉行苯教,不得以殺害眾多牛馬及動(dòng)物來(lái)制作殉葬品”[4]15。從禁止的內(nèi)容來(lái)看,在超薦活動(dòng)中,乃至苯教的儀軌中最核心的內(nèi)容就是殺牲獻(xiàn)祭、用以殉葬。
根據(jù)吐蕃時(shí)代的相關(guān)資料記載,當(dāng)時(shí)的苯教或者苯教徒的主要活動(dòng)內(nèi)容是比較明確的,關(guān)涉日常生活包括人們自身的生育、健康、疾病、死亡、喪葬,人們?nèi)粘;顒?dòng)如莊稼的豐歉、戰(zhàn)爭(zhēng)、出行的安危、處事的吉兇、重大事件的會(huì)盟等,以及與寄居三界的神靈鬼怪關(guān)系的各種祈禱、禳解等錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。
敦煌古藏文寫(xiě)卷P.T.1042號(hào)比較完整地記載了吐蕃苯教喪葬儀軌,P.T.1068號(hào)、P.T.1285號(hào)、P.T.239號(hào)等,都有對(duì)苯教儀軌的描述,[16-21]這些文獻(xiàn)資料所展現(xiàn)的都是苯教喪葬儀軌十分復(fù)雜的具體過(guò)程和內(nèi)容。同樣,新疆出土的古藏文簡(jiǎn)牘,同樣以零散的資料吐露出相對(duì)完整的信息。
1. 贊普與貴族等之間的盟誓儀式?!抖鼗捅就罗瑲v史文書(shū)》在敘述松贊干布本人及祖父達(dá)布聶西、父親囊日松贊歷史時(shí),反復(fù)提到與大臣屬下舉行盟誓的內(nèi)容。[11]160-165漢文史書(shū)《舊唐書(shū)·吐蕃》等除了記載贊普與臣下一年一小盟,三年一大盟,殺牲以重其事的事實(shí)之外,還記錄了唐蕃雙方多次會(huì)盟的情況,如唐德宗建中四年(783)唐朝隴右節(jié)度使張鎰與吐蕃大相尚結(jié)贊在清水會(huì)盟。據(jù)《舊唐書(shū)》記載:
初約漢以牛,蕃以馬,鎰恥與之盟,將殺其禮,乃謂結(jié)贊曰:“漢非牛不田,蕃非馬不行,今請(qǐng)以羊、豕、犬三物代之。”結(jié)贊許諾。塞外五豕,結(jié)贊請(qǐng)出羝羊,鎰出犬及羊,乃于壇北刑之,雜血二器而歃盟。[13]5 247
唐穆宗長(zhǎng)慶元年(821)唐蕃在長(zhǎng)安(今西安)西郊會(huì)盟:“凡讀誓、刑牲、加書(shū)、復(fù)壤、陟降、周旋之禮,動(dòng)無(wú)違者……”說(shuō)明直到公元9世紀(jì)20年代唐蕃會(huì)盟時(shí)依然采用了傳統(tǒng)的儀式,而這些活動(dòng)很可能是由苯教徒來(lái)參與和實(shí)施完成的。
2. 贊普喪葬。上文提到的赤松德贊去世后的喪葬儀式就是很好的例證,雖然當(dāng)時(shí)涉及佛、苯之爭(zhēng),但是儀式中依然由苯教徒采取了諸多苯教的喪葬儀軌。按照南喀諾布的說(shuō)法:世間辛之苯最重要的死法(shi-thabs)和葬法(vdur-thabs),而且后來(lái)成為20種死亡方式、360種超薦儀式。[22]161-164足見(jiàn)喪葬特別是贊普的喪葬在苯教徒日常中的極端重要性。
3. 祭祀山川和日月星辰。從傳說(shuō)中聶赤贊普降落的若波神山(lha-ri-rol-po)、雅拉香波(yar-lha-sham-po)、岡底斯(gangs-rin-po-che)、唐拉亞拉(thang-lha-yar-lha)等大山,大多是苯教崇拜的神山。在盟誓中往往請(qǐng)它們來(lái)做證,而負(fù)責(zé)邀請(qǐng)它們、祭祀它們的則是苯教徒。
4. 祭祀地方神、鄉(xiāng)神、醫(yī)神。新疆出土的藏文簡(jiǎn)牘資料中有多條資料提及,如“祭祀地方神(yul-lha)、鄉(xiāng)神(yul-bdag)和醫(yī)神(sman-gsol-bavi-zhal-ta-pa)之苯波教師徒:論芒息(blon-mang-gzigs)、論多桑(blon-mdo-bzang)”[23]72。
敦煌藏文占卜文書(shū)P.T.1047號(hào)是一份包含眾多象雄語(yǔ)的苯教占卜文書(shū),包含官方占卜和民間占卜兩大內(nèi)容。官方占卜主要占卜國(guó)王或贊普社稷安泰與否,贊普身體康健與否,凡神靈(即本命神)、女神喜悅或不拋棄,是為吉兆。另有邦色蘇則(spung-sad-zu-tse)占卜征討象雄王李彌夏(lig-myi-rhya)能否獲勝等。民間占卜則關(guān)注病人是否痊愈,出行是否平安歸來(lái),有無(wú)來(lái)敵,能否發(fā)財(cái),以及是否有魔鬼加害,等。[24-26]
吐蕃人還使用羊胛骨等占卜生男生女、胎兒健康狀況、是否適合出征、戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)、出門(mén)吉兇、鬼魂是否仍在家中、莊稼收成好壞等事項(xiàng)。[27]342-346新疆簡(jiǎn)牘有一則記:“供奉地方醫(yī)神,祈求以母親般仁慈之心:遇有兵事,我將挺身上前與否?在羊肩胛骨上……兔年秋,青稞小麥的收割,會(huì)不會(huì)遭受雨水浸泡?”[27]344等等。
新疆簡(jiǎn)牘文書(shū)中有多條反映此項(xiàng)內(nèi)容,其中之一謂:“為祈求最高主宰,最高醫(yī)神和賜福神靈(g·yang),特任命了祈福者和官仆。侍者甲達(dá)丹(rgyab-stag-rtan);神苯波師(lha-bon-po)雅堆真(ya-stod-vdren);引神人(mngon-pa)切同(phyi-mthong)、色拉贊(gsal-la-brtsan)、促柱(rtshu-mu-vdzud);伙夫,梅貢(mye-skong);供獻(xiàn)人,卓贊(dro-brtsan)。向最高天神、最高醫(yī)神及賜福神靈,為各自目的而求福免災(zāi)人:達(dá)桑(stag-bzang)、喬讓(spyo-rang)、達(dá)·赤德(stag-khri-gdas)和佐臘白協(xié)(tso-lha-dpal-bzher)……”[27]340;[23]第422條還有一則以占卜的方式,關(guān)注的是:“死者鬼魂是否仍強(qiáng)留家中?是否離去?有無(wú)鬼魂留下痕跡?”[23]73等。
苯教舉辦各種儀式需要制作多瑪(gtor ma),獻(xiàn)降神酒,供奉青稞、糌粑油炸餅子、發(fā)面餅、干果、酥油,煨桑樹(shù)枝、帶彩色絲綢的箭、寫(xiě)有祈禱文的經(jīng)幡和系著彩綢的羊腿等,還有各種藥物、珊瑚、松耳石、金幣等,殺良種公山羊來(lái)祭祀神靈,甚至用人來(lái)祭祀。這些現(xiàn)象在新疆出土的簡(jiǎn)牘資料中均有反映,例如:“(供品)三份中,第一次分給油炸果(tshos-khur)每人15個(gè),分給圓餅(khur-skya)和發(fā)面餅(vo-peng)每人25個(gè)。杏干和葡萄(kham-sgun)、葡萄干(rgun)各三捧;面粉和酥油各3兩;肉(zha)各一捧,上等糌粑5升(bre)”[27]340。還有一條稱(chēng):“糌粑及酥油半斤,滿一小罐,一只系有彩綢之羊右腿,一把灑向天空之青稞,一小滿罐祭神之酒,二遍滿五瓢?!盵23]73這些都由苯教徒來(lái)具體完成的。
《王統(tǒng)世系明鑒》中宣稱(chēng),苯教可以分為9類(lèi),即因苯波4類(lèi)、果苯波5類(lèi),顯然是所謂佛教后弘期苯教吸收佛教諸多內(nèi)容之后的產(chǎn)物,但是,文中提到苯教諸派的活動(dòng)內(nèi)容值得關(guān)注,即可能大致反映了苯教徒的基本職能:
囊辛拜推巾(snang-gshen-bal-thod-can)一派作卜卦祈福、禱神乞藥、增益吉祥、興旺人財(cái)之事;楚辛拜春巾(vphrul-gshen-bal-tshon-can)一派作息災(zāi)送病、護(hù)國(guó)奠基、祓除一切久暫違緣之事;洽辛劇梯巾(phya-gshen-ju-thig-can)一派作指示吉兇、判斷是非疑惑、預(yù)測(cè)未來(lái)禍福之事;都辛春洽巾(dur-gshen-mtshon-cha-can)一派為生者消除違礙,為死者營(yíng)建墓葬,為年幼者驅(qū)鬼,并且上觀星象,下伏地上鬼魔。以上各類(lèi)苯波做法事時(shí),都要敲鼓擊鈸。當(dāng)時(shí)由仲(drung)和德烏(ldevu)兩位苯教巫師護(hù)持國(guó)政。[3]46;[28]57
以上內(nèi)容確實(shí)談不上教理,但它們是和當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘Ia(chǎn)生活以及精神活動(dòng)息息相關(guān)的具體內(nèi)容,特別負(fù)責(zé)贊普喪葬儀式、重要盟誓和祭祀神靈等重大活動(dòng)的。
《韋協(xié)》增補(bǔ)部分記載:“馬年孟春,赤松德贊(742—797年)卒。王子牟尼贊普年少,不喜佛法儀式。時(shí)要為亡父天神之子舉行喪葬超薦儀式,欽·贊協(xié)列斯(mchims-btsan-bzher-legs-gzigs)、納囊·杰察(sna-nam-rgya-tsha)、額蘭·達(dá)熱路恭(ngan-lam-stag-raklu-gong)等反佛大臣為了弘苯毀佛,在扎瑪措姆古(brag-dmar-mtsho-mo-gur)之地搭建帳幕,召集眾多騎士,帳幕、馬廄布滿了四周。從彭域(vphan-yul)緊急召來(lái)阿辛(a-gshen)、齊布(byis-pu)、茨覺(jué)(tshe-co)、亞額(ya-ngal)等苯教門(mén)徒一百二十七名,欲為(贊普)舉行苯教喪葬儀軌。”緊要關(guān)頭,牟尼贊普可能覺(jué)得茲事體大,即以夢(mèng)境為辭,宣稱(chēng)“父王之超薦儀軌應(yīng)依善法從事,不宜隨苯教儀軌”。[4]27;[5]274-275
但是根據(jù)藏文文獻(xiàn)《后妃三園》(jo-mo-gling-gsum)記載,贊普赤松德贊的喪葬儀式還是采用或者部分采用了苯教的儀軌,史料記述了在有動(dòng)物獻(xiàn)祭的喪葬儀式上,有分工不同的多位苯教上師參加了活動(dòng):
獻(xiàn)供助手(mchod’-g·yog)舉著小刀,浴苯(khru-bon)用金屬質(zhì)長(zhǎng)柄杓給獻(xiàn)祭動(dòng)物澆水沐浴,祈禱苯(zhu-bon)吟誦問(wèn)答形式的愿文,辛苯(gshen-bon)抓住動(dòng)物的角并割斷它的喉管,剖割苯(bshig-bon)將獻(xiàn)祭動(dòng)物剖割為小塊,然后墳場(chǎng)苯(bse-bon)安排動(dòng)物肉塊的分配,計(jì)數(shù)苯(grangs-bon)計(jì)算肉塊,并把血裝入銅罐,再將這個(gè)銅罐及肉塊置于皮張之上。[29]716;[20]
可見(jiàn),贊普的喪葬儀式成為苯教徒最為重要的內(nèi)容之一,也是耗費(fèi)財(cái)物最多的一個(gè)項(xiàng)目。這一點(diǎn)也成為佛教徒攻擊的焦點(diǎn),《韋協(xié)》作者甚至認(rèn)為:“傳言愚者如苯教徒把財(cái)寶用于殉葬,一是耗損,二是益處無(wú)多,故精于佛法者創(chuàng)立了供食儀軌也。此乃供食之緣由”[4]31。也就是說(shuō),對(duì)于流傳很久的這一習(xí)俗佛教所做的工作是替代,而非禁絕,佛教的吐蕃地方化有許多典型的和成功的例證。
從《韋協(xié)》的記載來(lái)看,在吐蕃王朝時(shí)期固然苯教依然是傳統(tǒng)的宗教,擁有深厚的社會(huì)基礎(chǔ),即使在赤松德贊推行佛教時(shí)期,其所面臨的來(lái)自苯教方面的壓力依然巨大,但是從信奉苯教的大臣名單中仍然能看到一些問(wèn)題。
在赤松德贊13歲繼承王位之時(shí),佛教信仰遭遇到信奉苯教大臣的強(qiáng)烈抵制,文成公主從內(nèi)地帶到拉薩、供奉在小昭寺的釋迦牟尼佛像被迫埋藏于地下,隨金城公主來(lái)到吐蕃的一位內(nèi)地和尚也被迫返回內(nèi)地,拉薩和桑耶寺的佛像許多被毀壞。當(dāng)時(shí)向佛教信仰發(fā)難的苯教大臣分別是:納囊·瑪尚仲巴杰(sna-nam-ma-zham-khrom-pa-skyes)、赤托杰唐拉拔(khri-thog-thang-la-vbar)和焦若·吉桑杰貢(cog-ro-skyes-bzang-rgyal-gong)。[4]4瑪尚仲巴杰出自納囊氏,與赤松德贊的母親納囊妃芒波杰西丁(sna-nam-zav-mang-po-rje-bzhi-steng)來(lái)自同一個(gè)家族,還與達(dá)扎路恭一起處死了謀害赤德祖贊的大臣朗·梅色(lang-myes-zigs)和末·東則布(vbal-ldong-tsab),他們?cè)?55年被繩之以法。[30]64;[11]30而赤托杰唐拉拔也出自納囊氏。[4]5焦若·吉桑杰貢(cog-ro-skyes-bzang-rgyal-gong)是吐蕃時(shí)代另一個(gè)貴族成員,即屬盧氏。其事跡見(jiàn)于《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》“大事紀(jì)年”的記載,即公元756年、757年記事。[11]31
十多年后的豬年(771),佛苯雙方在素普江布采宮發(fā)生了激烈的辯論,其中苯教一方的人員名單,包括達(dá)扎路恭(stag-ra-klu-gong)、大審計(jì)官瓊波·頓祖(rtsis-pa-chen-po-khyung-po-dun-tsug)、大茹本官瓊波·慈泰(khyung-po-tshe-the)和侍寢官佐門(mén)雜熱(gtso-smon-tsa-ra)等。[4]15;[5]257恩蘭·達(dá)扎路恭(《新唐書(shū)》作馬重英)是當(dāng)時(shí)吐蕃的重臣,曾帥兵打到唐朝的京師長(zhǎng)安,吐蕃贊普還為其立碑記其生平事跡,這便是《達(dá)扎路恭紀(jì)功碑》。[30]62而另外兩位官員來(lái)自瓊波家族,更是被視為苯教世家的吐蕃貴族,一般認(rèn)為該家族居住于今天西藏昌都丁青縣一帶有關(guān)。
公元797年,極力推動(dòng)佛教的赤松德贊去世。佛、苯雙方在桑耶寺扎瑪?shù)胤骄统嗨傻沦潌试醿x軌采用何者問(wèn)題上出現(xiàn)再度交鋒,其中苯教大臣一方的名單,包括欽·贊協(xié)列斯(mchims-btsan-bzher-legs-gzigs)、納囊·杰察(sna-nam-rgya-tsha)、恩蘭·達(dá)熱路恭(ngan-lam-stag-raklu-gong)等。擔(dān)任尚論的欽·贊協(xié)列斯顯然來(lái)自早期12小邦國(guó)的欽域(mchims-yul),也就是今天西藏林芝市朗縣和米林縣臥絨鄉(xiāng)一帶地區(qū),被信佛大臣解讀為因?yàn)樾欧畋浇潭煌罗瑴缤?。納囊·杰察即尚納囊·杰察拉囊(zhang-sna-nam-rgya-tsha-lha-snang或zhang-rgyal-mtshan-lha-snang),唐代漢文資料稱(chēng)為尚結(jié)贊,擔(dān)任吐蕃大相并帶兵打仗。恩蘭·達(dá)扎路恭上文已經(jīng)提到,是戰(zhàn)功卓著又堅(jiān)定信奉苯教的吐蕃大臣。
上述資料還提到來(lái)自彭域(vphan-yul)準(zhǔn)備給贊普舉行苯教喪葬儀軌的阿辛(a-gshen)、齊布(byis-pu)、茨覺(jué)(tshe-co)、亞額(ya-ngal)等苯教門(mén)徒127名。[4]27;[5]274-275聯(lián)系到恩蘭·達(dá)扎路恭同樣來(lái)自彭域地方的事實(shí),可以清晰地看到彭域也就是今天西藏拉薩的林周縣地方,是當(dāng)時(shí)吐蕃苯教活動(dòng)的大本營(yíng)和核心地區(qū)。
赤松德贊是一個(gè)虔誠(chéng)的佛徒,而他的長(zhǎng)妃蔡邦瑪嘉(Tshe-pong)是一個(gè)苯教徒。他們之間的宗教差異日益加深,最后,她毒死了積極弘揚(yáng)佛教的兒子牟尼贊普。苯教傳說(shuō)還認(rèn)為,她運(yùn)用魔法殺死了她的丈夫。蔡邦氏曾是森波杰部落貴族,后來(lái)歸附吐蕃贊普。
沒(méi)盧氏(vBro)、欽氏(琛氏mchims)、那囊氏(sna-nam)和蔡邦氏(Tshe-pong)被認(rèn)為是經(jīng)常與王室悉補(bǔ)野氏聯(lián)姻的吐蕃四大外戚家族,也就是四大尚族(即舅氏家族)。早期的大相大部分由贊普王室父系氏族擔(dān)任,中后期(從赤祖德贊開(kāi)始),外戚出任大相者有增加的趨勢(shì)。以赤德松贊(賽那累,798—815年在位)《興佛證盟詔書(shū)》所載參加官員名單為例,在32個(gè)氏族共計(jì)62人中,外戚沒(méi)廬氏、琛氏、那囊氏、蔡邦氏、屬盧氏出任大相者有28人,占赤德松贊一朝官僚群的1/3強(qiáng)。從排名看,大相由外戚沒(méi)廬氏出任,其他5個(gè)宰相同平章事的排名也是外戚琛氏在前。內(nèi)相排名順序也是那囊氏、蔡邦氏居于前五名。可以看出,吐蕃外戚氏族崛起于公元8世紀(jì)之初,真正得勢(shì)于公元8世紀(jì)中葉以后。[31-33]
據(jù)此,我們可以梳理出如下幾點(diǎn):
首先,直到赤松德贊時(shí)期,苯教依然是吐蕃的主要宗教信仰,而且信奉苯教的主要是屬于吐蕃贊普外戚的最顯赫的家族,包括那囊氏、蔡邦氏、欽(琛)氏、屬盧氏(焦若、覺(jué)若),以及瓊波氏、恩蘭氏等,他們都是位極人臣的大相,以及帶兵打仗、立下赫赫戰(zhàn)功的高級(jí)將領(lǐng)。
其次,這些信奉苯教的外戚大貴族分布在吐蕃各個(gè)地區(qū),如屬盧氏采邑被認(rèn)為是在今墨竹工卡縣止貢區(qū)一帶地方,而恩蘭氏集中分布在今天拉薩附近林周即所謂彭域地區(qū),欽(琛)氏采邑在今林芝朗縣和米林縣臥絨鄉(xiāng)一帶地區(qū),蔡邦氏家族則占據(jù)約茹即今山南乃東、雅礱等地,加上前文提到的信奉苯教的邦國(guó)地區(qū),幾乎遍及整個(gè)吐蕃地區(qū)。
再次,從《韋協(xié)》所展現(xiàn)的史實(shí)來(lái)看,佛教與苯教之間的博弈既是一種看似合乎教理的公開(kāi)辯論,又是一場(chǎng)殘酷無(wú)情的生死對(duì)決。信奉苯教的大臣多位遭遇不測(cè)而亡[4]5,而贊普赤松德贊和牟尼贊普的去世都被懷疑與信奉苯教的納囊氏陷害有關(guān)。從雙方的主辯者欽·贊謝列斯與毗盧遮那的論據(jù)來(lái)看,前者主要講到苯教與雅隆吐蕃歷史輝煌時(shí)期的可能存在的因果關(guān)系,而毗盧遮那除了講述了信奉苯教的邦國(guó)被吐蕃滅亡的事實(shí)、指責(zé)苯教徒濫殺牲畜之外,主要講述的是佛教與印度國(guó)王世系傳承不斷,甚至因?yàn)樾欧鸲靡韵硎? 500年、1 300歲的故事。而且,毗盧遮那并沒(méi)有回答前者提出的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題[4]30,這些恰恰成為吐蕃佛教后來(lái)再次遭遇沖擊的重要因素。
最后,吐蕃的佛、苯之爭(zhēng)不僅是信仰之爭(zhēng),更是贊普與大貴族特別是與外戚大貴族之間的權(quán)力和利益之爭(zhēng),其結(jié)果對(duì)吐蕃文化發(fā)展方向產(chǎn)生了深刻的影響。
依據(jù)藏文史書(shū)《韋協(xié)》的一個(gè)較為古老的版本,結(jié)合吐蕃時(shí)代的藏文簡(jiǎn)牘資料、敦煌吐蕃文獻(xiàn)資料,以及唐宋時(shí)期的漢文資料相互對(duì)比研究,對(duì)于吐蕃時(shí)代的苯教可以得出以下4點(diǎn)結(jié)論:
第一,吐蕃時(shí)代的苯教就是以自然崇拜、祖先崇拜和動(dòng)物崇拜等為主要特征,并由苯教徒實(shí)施相關(guān)儀式為主要內(nèi)容的原始宗教,與后代體系化或者佛教化的苯教存在顯著的差異。
第二,早期吐蕃苯教缺乏深?yuàn)W和完整的理論體系,苯教徒以主持或參與祭祀日月山川生靈、贊普喪葬儀式、會(huì)盟立誓、祈福納祥、驅(qū)鬼禳災(zāi)、占卜吉兇等活動(dòng)為職責(zé),與上自王室大政、下至百姓生產(chǎn)生活息息相關(guān)日常事項(xiàng)發(fā)生著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。
第三,苯教發(fā)展的兩個(gè)重要時(shí)期分別是:一是止貢贊普、布德貢甲時(shí)期,為雅隆悉補(bǔ)野邦國(guó)苯教的重要發(fā)展時(shí)期,二是赤松德贊時(shí)期,是苯教遭受巨大沖擊,在王室信仰中逐漸被佛教取代的時(shí)期。佛、苯之爭(zhēng)集中體現(xiàn)到贊普王權(quán)與外戚貴族之間的權(quán)利之爭(zhēng),十分激烈復(fù)雜。
最后,從早期藏文資料記載來(lái)看,青藏高原地區(qū)不同民族、不同政權(quán)廣泛存在著以原始崇拜為核心內(nèi)容的苯教崇拜,互相有差別也有共同特征。事實(shí)上,漢文資料中有關(guān)羊同(象雄)、吐蕃、女國(guó)、吐谷渾等宗教習(xí)俗的資料,也是研究該時(shí)期苯教的最為重要的資料。