牛 琳

(長治醫(yī)學(xué)院 思政部，山西 長治 046000)

1 讓紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭活水

新的歷史時期，要把紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展相融合，使紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭與活水。

1.1 讓紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭

1840年，鴉片戰(zhàn)爭將中國從一個主權(quán)國家淪為半殖民地、半封建社會。自此，中華民族進(jìn)入了災(zāi)難沉重的歷史時期，人民進(jìn)入了水深火熱的時代，中華兒女開始了尋求救國救民的道路。近代史上一次次改良，最終都以失敗而告終，民族危機(jī)沒有得到根本解決。究其原因，“是這些階級自身存在著局限性，更在于這些改良派、革命派缺乏科學(xué)的革命理論作為指導(dǎo)”[1]。中國共產(chǎn)黨人從十月革命中看到了馬克思主義理論的科學(xué)性及對革命實踐的指導(dǎo)意義，從而堅定地選擇了馬克思主義作為思想武器。在五四運動中，工人階級登上了歷史舞臺，并初步展示出偉大的革命力量，讓中國革命呈現(xiàn)出新的活力，引領(lǐng)中國人民的革命精神從被動時代進(jìn)入主動時代。

1.1.1 革命主體鮮明

革命主體直接影響著中國革命的進(jìn)程，馬克思主義中國化使革命主體鮮明起來，人民群眾登上了歷史舞臺，成為馬克思主義中國化的主體?！八麄儾粌H成為中國社會變革的決定力量，而且成為推動歷史發(fā)展的中堅力量，成為社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，精神財富的創(chuàng)造者?！盵2]中國共產(chǎn)黨人深刻剖析了近代中國革命失敗的原因，就是因為沒有凸顯人民群眾的革命主體地位，廣大人民群眾沒有被發(fā)動起來，群眾運動沒有得到廣泛而有效的組織。為了凸顯人民群眾的革命主體地位，需要深入持久地解讀、領(lǐng)悟馬克思主義理論的思想精髓，并結(jié)合中國特定的時代和國情。紅色文化成為革命人民的一面旗幟，也讓人民找到了精神家園，奠定了馬克思主義中國化發(fā)展的理論基礎(chǔ)，成為革命文化的源頭。

1.1.2 理想信念堅定

理想與信念是明燈，是風(fēng)向標(biāo)。偉大的革命導(dǎo)師列寧指出：“一個國家的力量之源在于民眾，民眾的力量又決定于民眾的覺醒程度?！碑?dāng)民眾覺悟提高了，能夠明了一切并化為一種自覺行動時，國家才能擁有無窮的力量。十月革命讓中國人民看到了曙光，對共產(chǎn)主義思想有了直觀的認(rèn)識，共產(chǎn)主義思想不再是海市蜃樓，不是脫離實際的空想，而是經(jīng)過革命實踐檢驗的科學(xué)理論，是經(jīng)過實踐檢驗的真理。共產(chǎn)主義成為指導(dǎo)馬克思主義中國化發(fā)展的崇高理想信念，紅色根據(jù)地、紅色文化成為共產(chǎn)主義理想信念的生動體現(xiàn)，成為馬克思主義中國化的基本內(nèi)容。

1.1.3 價值原則明確

馬克思主義的基本原則是堅持集體主義，它明確了集體和個人的辯證關(guān)系，也明確了基本的價值取向?！八幕緝?nèi)涵是將個人利益與集體利益有機(jī)結(jié)合起來，倡導(dǎo)集體利益為上，當(dāng)個人利益與集體利益相沖突時，個人利益應(yīng)當(dāng)服務(wù)于、服從于集體利益”。集體要為個人創(chuàng)造適宜的發(fā)展環(huán)境，并創(chuàng)造有助于個人發(fā)展的條件，促進(jìn)個人全面發(fā)展，從而實現(xiàn)集體、個人利益的長遠(yuǎn)發(fā)展。

“集體主義成為紅色文化的思想核心，馬克思主義理論所倡導(dǎo)的集體主義思想價值觀念不僅對中國革命發(fā)揮著指導(dǎo)作用，也對中國社會主義建設(shè)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響”[3]，并在中國革命、社會主義建設(shè)實踐中得到了生動的體現(xiàn)。井岡山精神、長征精神、雷鋒精神等，都以生動的集體實踐體現(xiàn)了集體主義價值觀，也展示出中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義的基本立場、基本原則與基本方法。

1.2 紅色文化成為馬克思主義中國化的活水

人們的生活不僅包括物質(zhì)生活，也包括文化生活。馬克思主義中國化將馬克思主義基本原理與中國革命與實踐有機(jī)結(jié)合起來。紅色文化是中華民族革命的成果，也是中國實踐的成果，是對人類先進(jìn)文化和文明的繼承、發(fā)揚(yáng)與創(chuàng)新。它如活水，不斷推動馬克思主義中國化的新發(fā)展，不斷創(chuàng)造新的成果。

1.2.1 毛澤東思想

紅色文化具有豐富的內(nèi)涵，體現(xiàn)出紅色革命精神。它凝聚著中國共產(chǎn)黨人及其領(lǐng)導(dǎo)的人民群眾的理想信念、集體主義價值觀、思維方式和工作方式，“從而孕育了毛澤東思想，鑄就了毛澤東思想鮮活而富有高度的靈魂，堅持獨立自主，堅持實事求是，堅持群眾路線”[4]。在長期的革命與社會主義實踐中，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人結(jié)合中國實踐，創(chuàng)造性地運用馬克思主義基本原理，從而產(chǎn)生了馬克思主義中國化的重大成果——毛澤東思想。毛澤東思想的形成，為中國共產(chǎn)黨人和人民群眾指明了革命與實踐的方向與路線，形成了中國化的基本立場、基本觀點、基本方法，展現(xiàn)出中國共產(chǎn)黨人和革命群眾獨特的思想與智慧。

1.2.2 中國特色社會主義理論體系

馬克思主義理論不是一潭死水，而是站在歷史新高度審視人類歷史的發(fā)展。它不是金科玉律，“它需要將馬克思主義基本原理與具體的國情、具體的歷史背景相結(jié)合，根據(jù)不同的情境靈活地把握、靈活地發(fā)展、靈活地創(chuàng)造”[5]。中國特色社會主義理論體系正是中國實踐與馬克思主義理論有機(jī)結(jié)合的產(chǎn)物。紅色文化成為馬克思主義中國化的強(qiáng)大推力，成為中國特色社會主義理論體系的精神特質(zhì)，也是社會主義先進(jìn)文化的內(nèi)核。它引領(lǐng)中國特色社會主義理論體系不斷豐富，不斷走向深入，包括鄧小平理論、三個代表、科學(xué)發(fā)展觀、社會主義核心價值觀等。這些理論使中國共產(chǎn)黨人和革命群眾在復(fù)雜的時代環(huán)境下，具有強(qiáng)大精神推動力和支撐力量，并豐富了馬克思主義的時代內(nèi)涵，實現(xiàn)馬克思主義中國化理論的升級。

1.2.3 中國夢

2012年，以習(xí)近平同志為核心的新一代中央領(lǐng)導(dǎo)集體，根據(jù)新時期社會主義發(fā)展實際，提出了實現(xiàn)“中國夢”的偉大構(gòu)想。中國夢的提出，是基于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的巨大目標(biāo)，它凝聚人心，引領(lǐng)人們回顧中華民族近代以來經(jīng)歷的深重苦難，回顧一個多世紀(jì)以來中華兒女為實現(xiàn)中華民族振興而做出的犧牲和不懈的奮斗。中國夢成為凝聚國人的精神動力，也是一代又一代中華兒女的夢想與希望。新一代中央領(lǐng)導(dǎo)人指出，要實現(xiàn)中國夢，必須要堅持走中國特色的社會主義道路，必須要弘揚(yáng)中國精神，凝聚一切中國力量。紅色文化是中華民族精神歷史的積淀，是在繼承中華民族優(yōu)秀精神基礎(chǔ)上形成的。從抗戰(zhàn)時期到社會主義偉大事業(yè)建設(shè)時期，它為中國夢提供精神支持，也是馬克思主義中國化的具體體現(xiàn)，是中國文化與世界文化有機(jī)融合的產(chǎn)物，展示出中國風(fēng)貌，顯示出中國氣概。

2 以馬克思主義中國化理論發(fā)展紅色文化

中國共產(chǎn)黨的輝煌歷程與社會主義偉大事業(yè)的建設(shè)成就，顯示了馬克思主義中國化對于中國文化建設(shè)的重要的指導(dǎo)意義。在當(dāng)前多元文化沖擊的時代背景下，一個民族要保持凝聚力與獨立性，必須要保持文化的獨立性，要體現(xiàn)出文化的民族性，建設(shè)具有自身特色的文化。以中國共產(chǎn)黨為核心的一代又一代領(lǐng)導(dǎo)人，領(lǐng)導(dǎo)中國人民在長期的革命和社會主義建設(shè)的偉大事業(yè)中，積累了寶貴經(jīng)驗，形成了具有民族特色的紅色文化。它是中華民族傳統(tǒng)思維、傳統(tǒng)文化與世界優(yōu)秀文化相結(jié)合的產(chǎn)物，也是中華民族屹立于世界民族之林的精神保障與寶貴財富[6]。新時期，我們要以馬克思主義中國化理論發(fā)展紅色文化，豐富紅色文化的內(nèi)涵。

2.1 提高文化影響力

中國是一個具有五千年歷史的文明古國，數(shù)千年的文化積淀使中國文化具有深厚的文化底蘊(yùn)，也造就了中國文化的博大精深。隨著中國社會經(jīng)濟(jì)地位的不斷提升，世界對中國的認(rèn)識也在不斷變化。很多國外的學(xué)者開始關(guān)注中國文化，一些國家興起了中國熱?！皣鈱χ袊幕憩F(xiàn)出來的熱情，不是被動的，而是自發(fā)的?！痹谑澜缫惑w化進(jìn)程中，中國文化要積極吸納世界一切先進(jìn)的文化，從而不斷提升中國文化的世界影響力。目前，我國在海外多地設(shè)立“孔子學(xué)院”，成為世界了解中國文化的窗口，也扭轉(zhuǎn)了部分外國人對中國文化存在的認(rèn)識偏差。

新的歷史時期，我們要基于文化的階段性與時代性，系統(tǒng)地認(rèn)識紅色文化。要認(rèn)識到從毛澤東思想到科學(xué)發(fā)展觀、社會主義核心價值觀是一個系統(tǒng)的理論體系，它具有鮮明的時代特征，又跨越時代局限性，體現(xiàn)出一定的前瞻性。因此，馬克思主義中國化理論不是一成不變的，它伴隨著時代的發(fā)展而不斷發(fā)展，紅色文化也將隨著時代的發(fā)展不斷得以豐富[7]。

紅色文化的發(fā)展需要我們將紅色文化與中國國情有機(jī)結(jié)合起來，與世界發(fā)展的大局結(jié)合起來。打破狹隘的發(fā)展觀，確立大思想、大格局。它不僅要體現(xiàn)一個國家的方針、政策，還要體現(xiàn)前瞻性，成為世界最先進(jìn)的文化，創(chuàng)造出適應(yīng)國情、保持世界領(lǐng)先的紅色文化，展示紅色文化的世界影響力。

2.2 保持中國文化特色

馬克思主義思想的宗旨是為人民服務(wù)。它始終堅持以人為本，貼近實際，尊重人民群眾的首創(chuàng)精神，以維護(hù)人民的根本利益為出發(fā)點。

新的歷史時期，伴隨著社會主義物質(zhì)文化的不斷發(fā)展，人們的文化需求也不斷增加。因此，要進(jìn)一步發(fā)展文化，滿足人們不斷增長的精神文化需求。新時期，中國文化建設(shè)要始終保持中國文化特色，“在多元文化沖擊下，采取兼容并包的態(tài)度，積極吸納世界一切先進(jìn)的文化，使之成為中國特色文化的有益滋養(yǎng)?！碑?dāng)前，盡管一些外來文化進(jìn)入中國市場后，對中國人民的思想產(chǎn)生一定的影響，甚至是文化的侵蝕。我們只有堅持以馬克思主義中國化理論為引領(lǐng)，高舉中國特色的文化旗幟，特別是紅色文化的旗幟，展示中國文化特色，彰顯紅色文化的影響力，才能以中國文化風(fēng)格保持中國文化特色，并豐富紅色文化的時代內(nèi)涵。

2.3 推動文化產(chǎn)業(yè)化

物質(zhì)文化與精神文化都能轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力，在世界一體化發(fā)展大趨勢下，文化已經(jīng)成為體現(xiàn)一個國家綜合實力的重要標(biāo)志。它為各國社會發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供智力支持，并成為這個民族強(qiáng)大的精神動力。

中國要基于當(dāng)前人民群眾文化需求與中國特色社會主義發(fā)展的需要，加速文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展進(jìn)程。加大文化產(chǎn)業(yè)投入，并將文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展作為國家戰(zhàn)略。一直以來，中國共產(chǎn)黨人都將文化發(fā)展作為一個重點，堅持用馬克思主義思想指導(dǎo)中國文化的發(fā)展與建設(shè)，對中國文化，尤其是紅色文化的發(fā)展起到強(qiáng)大的推動作用。盡管我國文化產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程相對緩慢，但伴隨著我國社會主義市場經(jīng)濟(jì)日臻成熟，在文化產(chǎn)業(yè)兼容共同發(fā)展理念的驅(qū)動下，批判地借鑒世界一切先進(jìn)的文化，實現(xiàn)在中國大地落地生根。建設(shè)有中國特色的文化，推動紅色文化的繁榮，從而為社會主義偉大事業(yè)與中國夢的實現(xiàn)提供精神支持。

3 紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展融合的文化視域展望

馬克思主義是一種先進(jìn)的理論，也是一種先進(jìn)的文化觀念。它傳入中國并指導(dǎo)中國紅色文化建設(shè)，本身就體現(xiàn)出很強(qiáng)的文化屬性。新的歷史時期，紅色文化與馬克思主義在中國發(fā)展的融合，需要確立文化視域。

3.1 立足中國化

紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合，要立足于本地化，始終堅持中國特色，而不是簡單的拿來主義。無論是當(dāng)前，還是未來相當(dāng)一段時期內(nèi)，馬克思主義中國化與紅色文化的融合，都要把立足點放在中國具體的歷史和現(xiàn)實環(huán)境下，尋求兩者融合的有效路徑。

3.1.1 要尊重民族文化歷史

中國作為一個具有五千年悠久歷史的古國，具有厚重的歷史文化，并且形成了深厚的文化積淀。體現(xiàn)出中華民族文化的獨特性，這是中華民族文化發(fā)展的根本，也是民族文化自信的源泉。紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合，要有助于發(fā)揚(yáng)中華民族文化優(yōu)勢，展現(xiàn)民族文化厚重的歷史。紅色文化和馬克思主義中國化發(fā)展的融合應(yīng)建立在民族文化基礎(chǔ)上，不斷推動民族文化的自覺性，培育民族文化的自豪感，體現(xiàn)出社會主義文化的先進(jìn)性，并構(gòu)建起社會主義核心價值體系。

3.1.2 順應(yīng)時代發(fā)展潮流

時代在發(fā)展，社會主要矛盾在變化。時代賦予的使命在不斷變化，紅色文化與馬克思主義中國化的融合要順應(yīng)時代發(fā)展潮流，只有這樣才能發(fā)揮文化的影響力。新時期紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展要體現(xiàn)時代主旋律，弘揚(yáng)時代精神，并實現(xiàn)不同時期精神的融會貫通。要聚焦新時期執(zhí)政黨的政治綱領(lǐng)，體現(xiàn)執(zhí)政黨的執(zhí)政理念，反映執(zhí)政作風(fēng)，體現(xiàn)出新時期執(zhí)政黨的政治文化形態(tài)，凝聚一切力量，引導(dǎo)各民族人民堅定地走在社會主義陽光大道上。

3.2 堅持全面化

紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合不是簡單的過程，也不是純粹學(xué)術(shù)層面的理論研究。應(yīng)堅持全面化，要從政治層面、文化層面、學(xué)術(shù)層面進(jìn)行全方位的研究，促進(jìn)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的協(xié)同發(fā)展。

在政治層面上，紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合將致力于構(gòu)建以中國共產(chǎn)黨為核心的政治體系，發(fā)揮紅色文化的影響力與滲透力，進(jìn)一步強(qiáng)化中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政黨地位。弘揚(yáng)紅色精神，同一切資本主義思想、個人主義思想、享樂主義思想、拜金主義思想作斗爭，防止這些有損于執(zhí)政黨形象的行為滋生、蔓延。

在文化層面上，紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合，能夠進(jìn)一步增強(qiáng)民眾對社會主義文化的認(rèn)同感。在社會主義核心價值觀的引領(lǐng)下，馬克思主義思想的民族化、中國化，使馬克思主義思想與紅色文化煥發(fā)出新的活力，激發(fā)人民群眾偉大的創(chuàng)造力，使社會主義文化體現(xiàn)出先進(jìn)性，從而發(fā)揮文化的感召力，加速社會主義偉大事業(yè)的發(fā)展進(jìn)程。

在學(xué)術(shù)層面上，將致力于紅色文化與馬克思主義中國化發(fā)展的融合，不斷尋求兩者有機(jī)融合的路徑。一方面，把紅色文化建設(shè)深深植根于馬克思主義中國化理論中，提高紅色文化建設(shè)的前瞻性與可續(xù)性；另一方面，紅色文化將創(chuàng)造性地推動馬克思主義中國化發(fā)展，使馬克思主義思想與中國歷史，時代與國際大環(huán)境有機(jī)結(jié)合起來，構(gòu)建科學(xué)的紅色文化和馬克思主義中國化發(fā)展的新途徑。