馬麟(活動(dòng)于1216—1256),南宋四大家之一馬遠(yuǎn)之子,宋寧宗、宋理宗兩朝畫(huà)院祗候。從歷代畫(huà)史著錄來(lái)看,宋寧宗、楊皇后和宋理宗等南宋帝、后在馬麟畫(huà)作上多有題寫(xiě)詩(shī)句,可見(jiàn)其畫(huà)作深受皇室青睞?!鹅o聽(tīng)松風(fēng)圖》是他奉宋理宗之命所繪的應(yīng)詔之作??v達(dá)兩米的巨幅尺寸以及所鈐“緝熙殿寶”印都顯示出這件作品并非平日把玩之物,而是具有公開(kāi)展示的性質(zhì)。畫(huà)中人物采用廣為人知的陶淵明式的裝扮和坐姿,在以文治國(guó)的南宋,用圖像表達(dá)出了宋理宗“大隱隱于朝”的隱逸之心。
一、創(chuàng)作時(shí)代
《靜聽(tīng)松風(fēng)圖》現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物院,縱226.6厘米,橫110.3厘米。此幅右上方有宋理宗所書(shū)“靜聽(tīng)松風(fēng)”四字畫(huà)題,并鈐有“丙午”“御書(shū)”二印,左旁有清乾隆皇帝的御詩(shī):“傳神非阿堵,耳屬在喬松。生面別開(kāi)處,清機(jī)忽滿胸。濤聲翻未已,蓋影布猶濃。公物付千秋,休言弘景重?!弊笙陆怯小俺捡R麟畫(huà)”署款,應(yīng)為理宗命題之作。畫(huà)幅左下角鈐“緝熙殿寶”,并鈐有“天水郡收藏書(shū)畫(huà)印記”“商丘宋犖審定真跡”“乾隆御覽之寶”“乾隆鑒賞”“石渠寶笈”“三希堂精鑒璽”“宜子孫”“嘉慶御覽之寶”“石渠繼鑒”“宣統(tǒng)御覽之寶”“宣統(tǒng)鑒賞”“無(wú)逸齋精鑒璽”等收藏印,可知畫(huà)作經(jīng)南宋內(nèi)府、趙與懃、宋犖等人收藏后進(jìn)入清宮內(nèi)府,可謂傳承有序。
《石渠寶笈》卷十七有其具體的著錄:
宋馬麟,靜聽(tīng)松風(fēng)圖一軸,素絹本著色,畫(huà)疑云馬麟,畫(huà)右方上有宋寧宗書(shū)靜聽(tīng)松風(fēng)四字,下有丙午、御書(shū)二璽,上有席字一印,下有商丘宋犖審定真跡、天水郡收藏書(shū)畫(huà)印記二印,左方下有緝熙殿寶一璽,軸高七寸五分,廣三尺四寸三分。[1]
《石渠寶笈》認(rèn)為“靜聽(tīng)松風(fēng)”四字出于宋寧宗,連帶著對(duì)此畫(huà)是否為馬麟所作也提出質(zhì)疑?!豆蕦m書(shū)畫(huà)錄》卷二編者按語(yǔ),“南宋有二‘丙午,前者為孝宗淳熙十三年(1186),后者為理宗淳祐六年(1246)。此題下鈐丙午印,似應(yīng)為理宗,若云書(shū)出孝宗,恐馬麟尚未成家也”[2]。故定此畫(huà)成于淳祐六年,即1246年。徐邦達(dá)對(duì)畫(huà)幅左下角鈐有“緝熙殿寶”考辨,對(duì)作畫(huà)時(shí)間給予佐證:“又按《玉?!罚骸B定六年癸巳(1233)六月甲午,緝熙殿成。御書(shū)二字榜之。此軸用‘緝熙殿寶,更為理宗所題的明證?!盵3]亦將成畫(huà)年限定為理宗朝。
二、展示地點(diǎn)
《咸淳臨安志》記載“緝熙殿,理宗皇帝辟舊講殿為之”,是在舊講殿的基礎(chǔ)上擴(kuò)充而成的新講殿,所謂講殿即皇帝舉行經(jīng)筵侍講的場(chǎng)所。“緝熙”一詞出自《詩(shī)經(jīng)》,鄭玄注:“緝熙,光明也?!薄吨茼灐ぞ粗罚骸叭站驮聦?,學(xué)有緝熙于光明?!眱勺值脑⒁舛际且蛸t者學(xué)習(xí),日有所成。
緝熙殿建成后成為宋理宗讀書(shū)宴息之處,“視朝之隙臨經(jīng)幄,日再款對(duì)儒臣,商略經(jīng)史”,并“御制敬天地、法祖宗、事親、齊家而下,凡四十八條,御札十二軸,詔講讀苑書(shū)官撰箴辭。明年(1233)六月甲午,緝熙殿成,御書(shū)緝熙二字榜之,親為記文,以所制箴詞,親灑宸翰列殿上,以備觀覽。理宗辟舊講殿,為之御制記”[4]。緝熙殿既是講殿,也是帝王休憩賞玩書(shū)畫(huà)之所。理宗在此“屏去長(zhǎng)物,裒置編簡(jiǎn),燕閑怡愉,藏修移日,習(xí)熟滋久,若常程然。至于翻閱古今,尚友賢哲,得片言以綢繹,有味其旨,則不知萬(wàn)機(jī)之勞”[5]。殿中收藏的書(shū)籍和字畫(huà)分別鈐有“緝熙殿書(shū)籍印”和“緝熙殿寶”,如周必大于嘉泰元年(1201)開(kāi)始校訂的《文苑英華》鈐“緝熙殿書(shū)籍印”,崔白《雙喜圖》鈐“緝熙殿寶”印。而《靜聽(tīng)松風(fēng)圖》的巨大尺幅,及上鈐“緝熙殿寶”印記,均顯示出此圖深得理宗心意,意在公開(kāi)懸掛展示。
三、隱士圖式
畫(huà)中人物的姿態(tài)是畫(huà)家描繪文人高士的慣用圖式,這種圖式可上溯至出土于南京西善橋的南朝磚畫(huà)《竹林七賢與榮啟期》。所謂的文人隱士,并不完全如字面意思理解,宋代“士”的概念已發(fā)生很大轉(zhuǎn)變,余英時(shí)總結(jié)了“士”在不同時(shí)期的演變:
魏晉南北朝時(shí)代儒教中衰,“非湯、武而薄周、孔”的道家名士(如嵇康、阮籍等人)以及心存“濟(jì)俗”的佛教高僧(如道安、慧遠(yuǎn)等人)反而更能體現(xiàn)“士”的精神。隋、唐時(shí)代除了佛教徒(特別是禪宗)繼續(xù)其拯救眾生的悲愿外,詩(shī)人、文士如杜甫、韓愈、柳宗元、白居易等人更足以代表當(dāng)時(shí)社會(huì)的良心。宋代儒家復(fù)興,范仲淹所倡導(dǎo)的“以天下為己任”的“先天下之憂而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)”的風(fēng)范,成為此后“士”的新標(biāo)準(zhǔn)。[6]
此畫(huà)透露出的隱居之意,首先見(jiàn)于人物所戴的“陶淵明”漉酒巾帽[7],這種硬邊漆紗巾,巾下小冠由四片梯形玉(或犀角)樹(shù)成,畫(huà)中見(jiàn)兩片,有洞可穿笄。其次主體人物身著包領(lǐng)寬袖、上衣下裳的便服,腳穿高墻履,這正是宋人常見(jiàn)的士大夫山野服。右腳邊置有一把拂塵,一侍童執(zhí)蕉葉扇侍立其側(cè)。“整畫(huà)僅淡施色彩,人物肌膚著赭色,石及松干也是赭色,惟有深淺變化,遠(yuǎn)山輪廓薄施花青,花青中略雜石青、石綠,這是馬麟畫(huà)的通例。”[8]
在蘇軾、朱熹的大力推崇下,陶淵明成為宋代士大夫崇拜的對(duì)象,演變?yōu)橐环N清高氣節(jié)、回歸自然的象征符號(hào)。“陶淵明欲仕則仕,不以求之為嫌。欲隱則隱,不以去之為高。饑則扣門(mén)而乞食,飽則雞黍以迎客。古今賢之,貴其真也?!盵9]朱熹給予陶潛極高的評(píng)價(jià):“晉宋間人物,雖曰尚清高,然個(gè)個(gè)要官職。這邊一面清談,那邊一面招權(quán)納貨。淵明卻真?zhèn)€是能不要,此其所以高于晉宋人也。”[10]當(dāng)兩位宋代士人精神領(lǐng)袖共同推崇一位魏晉高士時(shí),陶淵明必將成為宋人心目中理想的士人典范。
北宋謝薖《竹友集》卷四《陶淵明寫(xiě)真圖》,起首四句曰:“淵明歸去潯陽(yáng)曲,杖藜蒲鞋巾一幅。陰陰老樹(shù)囀黃鶯,艷艷東籬粲霜菊?!逼渲小罢剔肌薄捌研薄敖硪环备蔀楹蟠?huà)家描繪陶淵明的標(biāo)配。《宣和畫(huà)譜》卷七:“公麟畫(huà)陶潛《歸去來(lái)兮圖》,不在于田園松菊,乃在于臨清流處?!?/p>
梁楷亦畫(huà)過(guò)陶淵明像,《南宋院畫(huà)錄》卷五引吳其貞《書(shū)畫(huà)記》:“梁楷,淵明圖小絹畫(huà)一幅,寫(xiě)淵明把菊行松樹(shù)下,畫(huà)法工致,精神迥出,為楷之上作也?!迸_(tái)北故宮博物院藏有一幅《東籬高士圖》,應(yīng)為吳其貞所見(jiàn)畫(huà)作。一棵遒勁巨松占據(jù)畫(huà)面右半部,高人隱士模樣的陶淵明右手持一朵菊花,策杖行走在松下溪邊,右下角極小“梁楷”二字。所畫(huà)陶淵明是其典型形象:長(zhǎng)髯、葛巾、寬袍、鹿帔,與李公麟《歸去來(lái)兮圖》如出一轍。
另一種推測(cè)認(rèn)為畫(huà)中人是五代梁時(shí)的道教人物陶弘景。[11]依據(jù)的是臺(tái)北故宮博物院藏《宋元集繪》第七開(kāi)陶弘景像對(duì)幅張雨的贊:“先生諱弘景……尤好松風(fēng),每聞其響,欣然為樂(lè)?!薄赌鲜贰贰疤蘸刖皞鳌睂?duì)他喜松風(fēng)亦有類似描述:“(陶弘景)特愛(ài)松風(fēng),庭院皆植松,每聞其響,欣然為樂(lè)。有時(shí)獨(dú)游泉石,望見(jiàn)者以為仙人?!盵12]一幅醉心山林丘壑,悠閑世外的隱士形象。
《靜聽(tīng)松風(fēng)圖》中的世外高人鳳眼、高鼻,與現(xiàn)存臺(tái)北故宮博物院《宋理宗坐像》中的宋理宗頗有幾分相似,五官特征基本吻合,可確定是同一個(gè)人。這并非馬麟第一次將理宗容貌入畫(huà),早在淳祐元年(1241),他創(chuàng)作了一組《道統(tǒng)十三贊像》圣賢圖(臺(tái)北故宮博物院藏)。其中伏羲、堯、禹、湯、武王等上古圣賢形象均參照宋理宗相貌繪制。畫(huà)家以此來(lái)表達(dá)宋理宗的神性和所謂“君權(quán)神授”。在《靜聽(tīng)松風(fēng)圖》中,馬麟繼續(xù)采用這種方式,將理宗描繪成陶淵明式隱逸士大夫的模樣,亦是在傳達(dá)宋理宗所推崇的隱逸思想。
四、南宋隱逸思想
宋理宗出身側(cè)微,以宗室遠(yuǎn)支系脈承繼皇位,因此在繼位之初便強(qiáng)調(diào)皇位的正統(tǒng)性。真德秀、魏了翁等理學(xué)大儒秉承了朱熹“道統(tǒng)”之說(shuō),為理宗繼位創(chuàng)造輿論,理學(xué)由此受到器重,更在淳祐元年正式成為國(guó)家正統(tǒng)新儒家,在宋理宗時(shí)期達(dá)到鼎盛。宋代隱逸文化的盛行,也是受到當(dāng)時(shí)程朱理學(xué)的影響。盡管理學(xué)是經(jīng)世致用、治國(guó)平天下之學(xué),但其出發(fā)點(diǎn)卻是修身、正心誠(chéng)意、格物致知,這也是朱熹在“四書(shū)”中所倡導(dǎo)的“帝王之學(xué)”,為君者首先應(yīng)習(xí)圣賢之學(xué)。自韓愈提倡儒家士人當(dāng)以圣賢為人生理想以來(lái),宋代士人主張人人皆可成圣賢,即使身在塵世,亦不乏隱逸修身養(yǎng)性之心。周敦頤曾有詩(shī)云:“聞?dòng)猩綆r即去尋,亦躋云外入松陰。雖然未是洞中鏡,且異人間名利心。”[13]“靜聽(tīng)松風(fēng)”中的“靜”則是宋代理學(xué)家一以貫之的修煉,是理學(xué)格物致知的途徑,“周敦頤以主靜立人極,程顥以定性識(shí)仁為依歸……程頤以窮理居敬為致知力行之實(shí)功,其功夫由外而及內(nèi),朱熹又綜合各派,以居敬窮理為二大條目,仁為最高理想,主靜為唯一之方法焉?!盵14]
何為隱逸,“君子之道,仕者其義也,隱者其常也。知仕則知隱矣。故君子之仕,其道非一,而要皆以可于心者為可于道,則一也”[15]。向往隱逸之心并非一定要擺脫紅塵,回歸山林。正如東晉王康琚所言:“小隱隱陵藪,大隱隱朝市?!薄八未笃冢硐氲碾[居境界在上層社會(huì)中充滿了吸引力。對(duì)田園生活持一種審美態(tài)度,以及對(duì)自然萬(wàn)物有一種敏感是有德君子的重要特征,而有德君子就可視為朝隱的一種?!盵16]此處的隱逸并非隱居山林,而是道家的一種身心修煉。身為統(tǒng)治者的宋理宗,一方面積極入世,勵(lì)精圖治,另一方面也追求內(nèi)心與世間萬(wàn)物的和諧,以期達(dá)到格物致知的境界。
小結(jié)
在宋理宗的推崇下,理學(xué)成為國(guó)家官方新儒家,理學(xué)所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性、格物致知成為君王應(yīng)修煉的圣賢之學(xué),靜坐、隱逸則是修煉的途徑。展示《靜聽(tīng)松風(fēng)圖》的緝熙殿正是宋理宗為理學(xué)名儒舉行經(jīng)筵侍講的殿堂,馬麟以理學(xué)士大夫熟知的圖像語(yǔ)言,將宋理宗描繪成陶淵明式的隱逸形象,表達(dá)出靜心修身、君子隱于朝的思想。
(管健鴻/北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院)
注釋
[1] (清)張照等輯,《石渠寶笈》卷十七,四庫(kù)藝術(shù)叢刊,上海古籍出版社,1991年版,278頁(yè)。
[2] 《故宮書(shū)畫(huà)錄》,臺(tái)北故宮博物院,1965年版,102頁(yè)。
[3] 徐邦達(dá),《古書(shū)畫(huà)偽訛考辨》(下卷),南京:江蘇古籍出版社,1984年版,203頁(yè)。
[4] (宋)王應(yīng)麟,《玉?!肪硪涣枴皩m室·紹定緝熙殿”,南京:江蘇古籍出版社,1987年版。
[5] (宋)潛說(shuō)友,《咸淳臨安志》,杭州:浙江古籍出版社,2012年版,121頁(yè)。
[6] 余英時(shí),《士與中國(guó)文化》,上海人民出版社,2013年版,315頁(yè)。
[7] 王耀庭,《從〈芳春雨霽〉到〈靜聽(tīng)松風(fēng)〉——試說(shuō)臺(tái)北故宮博物院藏馬麟繪畫(huà)的宮廷背景》,載于《故宮學(xué)術(shù)季刊》14卷第1期,39—86頁(yè)。
[8] 同注[7]。
[9] (宋)胡仔編撰,《苕溪漁隱叢話》前集卷三,萬(wàn)有文庫(kù)第二集,上海:商務(wù)印書(shū)館,1937年版,248頁(yè)。
[10] (宋)黎靖德編,王星賢點(diǎn)校,《朱子語(yǔ)類》卷三十四,北京:中華書(shū)局,1986年版,1145頁(yè)。
[11] 李霖燦,《從馬麟的靜聽(tīng)松風(fēng)談起》,載于《故宮文物月刊》第1卷第6期,1983年,95—101頁(yè)。
[12] (唐)李延壽,《南史》卷七六,北京:中華書(shū)局,2000年版,987頁(yè)。
[13] 許紅霞編,《全宋詩(shī)》卷四——《行縣至雩都邀馀杭錢(qián)建侯拓四明沈幾圣希顏同》,北京大學(xué)出版社,1999年版,5062頁(yè)。
[14] 陳鐘凡,《兩宋思想述評(píng)》,上海:商務(wù)印書(shū)館,1933年,174頁(yè)。
[15] (清)王夫之,《宋論·理宗》,北京:中華書(shū)局,1964年版,223頁(yè)。
[16] 〔美﹞林順?lè)颍吨袊?guó)抒情傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)變:姜夔與南宋詞》,上海古籍出版社,2005年版,6頁(yè)。