陳雅婷　朱星　崔瑾　

【摘 要】 苗族流傳著“千年苗醫(yī)、萬年苗藥”的民諺，苗醫(yī)藥在苗族民眾的養(yǎng)生保健、祛邪除病中發(fā)揮著重要作用。文章介紹苗族民間運用的藥療養(yǎng)生方法，并對其存在的問題、發(fā)展對策提出見解。

【關(guān)鍵詞】 苗醫(yī);苗藥;藥食同源;養(yǎng)生文化

【中圖分類號】R29 【文獻標志碼】 A 【文章編號】1007-8517（2019）13-0001-04

苗藥是苗族人民用于已病治療、瘥后防復與未病養(yǎng)生的重要資源，是苗醫(yī)藥臨床實踐中不可或缺的重要組成[1]。苗族由于歷史上常年征戰(zhàn)，惡劣艱苦的生存條件，促使苗家人在認識、理解自然環(huán)境的基礎(chǔ)上，以其獨特的自然觀，結(jié)合“萬物有靈”的觀念和苗族特色藥物，創(chuàng)造出了諸多養(yǎng)生方法，并日益受到醫(yī)界的關(guān)注。筆者從闡述苗藥功效的角度，融合“萬物有靈”的理念，總結(jié)苗族民間運用的無創(chuàng)的藥療養(yǎng)生方法。

1 苗族藥療養(yǎng)生概況

1.1 苗醫(yī)藥發(fā)展源流 苗醫(yī)藥見諸史籍可追溯至西漢時期，在《說菀·辨物》就有關(guān)于苗醫(yī)藥的概述：吾聞古之為醫(yī)者曰苗父。苗父之為醫(yī)也，以菅為席，以芻為狗”。這里所指的“苗父”便是苗族早期的醫(yī)生。近年來據(jù)有關(guān)學者考證，神農(nóng)是苗醫(yī)的始祖，在“神農(nóng)嘗百草、日遇七十二毒”的傳說中，已形象地闡明了苗族最初的醫(yī)療活動與識藥、采藥的實踐過程[2]。而在《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《本草綱目》、《神農(nóng)本草經(jīng)》等古籍中對苗藥有直接的記載，甚至出現(xiàn)了大量的藥名以苗語來記音的情況[3]。在長沙馬王堆漢墓出土的隨葬品中，就有如佩蘭、高良姜、辛夷等苗族常用的藥物，同時還有藥囊、熏蒸爐等苗族藥療法中所用的器具，這也從側(cè)面反映了苗藥早期的發(fā)展、應(yīng)用。由于苗族先輩生活于深山，瘧邪瘴癘疾病流行，他們通過采集、漁獵等來維持基本的生存，并且靠自身實踐去認識和識別藥物。當罹患某些疾病時，苗族人便將上述生活經(jīng)驗中所積累的藥物知識加以思考與利用，同時趨利避害地選擇相應(yīng)的藥物來防治疾病，通過反復觀察與驗證，從而對藥物有了基本了解，這是苗族簡單運用藥物來防治疾病的萌芽。

1.2 藥療養(yǎng)生的特點 苗醫(yī)藥療養(yǎng)生體現(xiàn)了天然性、靈活性與日常性的特點。苗醫(yī)認為藥物經(jīng)長時間存放會使得有效成分損失或功效發(fā)生改變，并且時間越長藥效變化就愈明顯，從而不利于藥物發(fā)揮正常的功效。而未經(jīng)炮制的鮮品藥，其活性比干品、成品要強很多，所以苗醫(yī)在藥療養(yǎng)生中常用生藥或鮮品藥，認為其質(zhì)量好、易識別、顯效迅速，且鮮品藥生靈能力強而藥用價值更高，這也體現(xiàn)了“萬物有靈”的思想。由于苗藥采集方便、加工簡便，所以藥療法在形式上多簡單實用，同時還可根據(jù)病因、病勢、病位、患者年齡、性別、體質(zhì)來變換藥物品種以及施治的方式。一般皮肉肌腠疾病多使用外療法，臟腑經(jīng)絡(luò)疾病多采用食用法;危急重癥采用嚼服、搗碎成汁以及研末內(nèi)服，慢性病多以泡酒服、水煎服為主，體現(xiàn)了藥療養(yǎng)生靈活性的特點。藥療養(yǎng)生在選藥方面十分注重時令，比如春夏采用花、枝、葉，秋冬選用根莖，因為春夏樹木繁盛，藥物全株的精華都集中于此，而秋冬萬物斂藏，藥用精華也隨之趨下，使得在不同的季節(jié)藥物可以發(fā)揮最大的功效。而在不少的藥療經(jīng)驗方中，除幾味主藥要求固定之外，其余輔藥的選用可根據(jù)日常習慣、生活環(huán)境等進行加減化裁，還能選用當?shù)丨h(huán)境中易采集的，或當?shù)厝艘捉邮艿那易饔孟喈數(shù)乃幬飦硖娲员ＷC藥療養(yǎng)生作用的準確性，這也蘊含了藥療養(yǎng)生日常性與靈活性的特點。

2 苗族藥療養(yǎng)生方法

2.1 藥物食用法

2.1.1 服食保健 苗醫(yī)學將人體的結(jié)構(gòu)劃分成三個主要的功能區(qū)域，分別為樹界、土界和水界[4]，主司人體的精神情志、氣血能量代謝與生殖繁衍，所以素有“樹為生命之精，土為生命之基，水為生命之源”的結(jié)論。三界之間相資相助，在生理功能方面相互聯(lián)系，在病理狀態(tài)下相互影響。如人的情志產(chǎn)生于樹界，但情志失調(diào)會影響至土界，造成土界的脾胃肝臟不適，兩脅脹痛，從而飲食不消，急躁易怒。由此肝腎精血不能互化，逐漸導致形體羸弱，氣血漸虧，水界的相關(guān)臟腑機能則失去樹界大腦的良性調(diào)控，出現(xiàn)陽痿遺精、早泄尿頻、婦女經(jīng)水不利等一系列病癥，從而對全身的臟腑經(jīng)絡(luò)諸竅造成損害，不利于人體的保養(yǎng)。

通過食用某種藥物以達到延年益壽、耐老卻病的作用，古人將其稱之為服食。在《神農(nóng)本草經(jīng)》、《本草綱目》、《備急千金要方》等醫(yī)籍中均有相關(guān)記載。苗族人根據(jù)疾病發(fā)生的原因及轉(zhuǎn)歸方式，結(jié)合“三界學說”創(chuàng)造出了許多服食調(diào)養(yǎng)方。若由于精水不足，樹失聰明而導致多夢易醒、失眠健忘等，在治療時多將填精補腎的藥物如多兒母、老虎姜、熟地黃等藥煎湯代水日常飲用，以發(fā)揮益精填髓的作用，這稱之為補水養(yǎng)樹法。若遇初秋，暑熱未退而燥邪已至，易導致精血津液匱乏，若不及時預防則會形成肺燥失養(yǎng)而干咳無痰或痰粘黃稠甚至咳血的“干癆證”（肺結(jié)核）、“上路野雞證”（咳血、吐血）等，此時苗家多將百合、生地、麥冬、羅漢果煎湯代茶每日頻服，以達到潤肺止咳、補脾益胃的功效，這種“補水潤土”法對于燥邪犯肺、脾土失養(yǎng)等相關(guān)疾病有良好的預防作用。苗醫(yī)學認為調(diào)補肝腎能提高生命活力、延緩衰老，達到氣充神旺的功效。所以在隆冬時節(jié)，通常用杜仲、枸杞等預防腎陽虛腰痛，用桂皮、木姜子以散寒除濕、溫中助陽，預防下焦虛寒導致的小腹冷痛。腎藏精，主司人體的生長發(fā)育與生殖，是維持生命健康的重要臟器，由于根、莖類藥材，質(zhì)重性味趨下，對水界臟腑有針對性作用，所以苗家常用鎖陽、菟絲子、黑芝麻、龜板等補火助陽，滋養(yǎng)水界性架的生理機能。而土界是飲食物消化、吸收、轉(zhuǎn)輸?shù)膱鏊?，是氣血生化之源。所以苗醫(yī)常用土黨參、臭牡丹、拐棗、黃精以補氣養(yǎng)血、滋補土界，或單用臭牡丹根水煎服，預防老人體虛勞弱，使人體氣血化生有源，臟腑組織的汁水精液運行如常，從而樹界聰明、土界納運正常，無停痰留飲之患，身輕體健，苗醫(yī)將其稱為“培土養(yǎng)樹”法。

苗醫(yī)運用樹、土、木三界之間的關(guān)系總結(jié)的服食保健方式，不僅是生態(tài)環(huán)境的一種縮影，同時在實施之前要焚香祝禱，完成之后要補種藥材的行為，也體現(xiàn)了苗族對自然環(huán)境的理解與尊重，以及藥療養(yǎng)生的可持續(xù)發(fā)展性。

2.1.2 藥食結(jié)合 《本草綱目》中記載將蔥、姜、蒜、棗、鹽、花椒等調(diào)味料用相應(yīng)的烹煮手法，比如煮粥、釀酒、搗碎制餅、煎熬成膏等制成不同的藥食種類，可加強食療效應(yīng)，發(fā)揮其最大的藥用價值，以達到“食促藥力、藥增食威”的功效[5]，這是最早關(guān)于藥食結(jié)合的記載。苗族人用具有藥效作用的食物制成藥膳，對于疾病初愈但形神羸瘦者、慢性消耗性疾病后期的調(diào)護和預防某些急癥具有特殊療效。

苗族先輩們世居深山，多從事重體力勞作，所以在烹制食物中喜酸、嗜辣、重鹽。因為大量的鹽分能補充能量，酸湯富含豐富的乳酸菌、醋酸菌以及人體所必需的氨基酸與多種維生素，加之酸味能開胃健脾、清腸滌胃、消脹除滿，辣椒辛散溫通，能暖肝溫胃、祛寒除濕。酸辣不僅能增添食物風味，同時有利于身體健康，體現(xiàn)了“藥食結(jié)合”的理念。藥酒是苗族特色飲品，苗鄉(xiāng)氣候潮濕，所以家家戶戶喜酒善釀，酒能行氣活血、通絡(luò)除濕、防蟲避蛇，對于類風濕性關(guān)節(jié)炎、蟲獸叮咬具有良好的預防作用。因此苗族通常將藥物與酒同泡制成藥酒，借助酒辛散之性，使藥力遍布于身體各個部位，同時酒能增強人體的陽氣，各種病邪、戾氣便不會侵害人體，甚至可以促進病邪之氣從人體排出，使各個臟腑組織機能均得以良好調(diào)整。如菊花酒能清肝明目、清熱解毒，緩解秋燥。杜仲酒能補肝腎、強筋骨，適度飲用可緩解疲勞，恢復體力，對于妊娠婦女也具有安胎之效。糯米甜酒是具有代表性的糧食酒品，能固護脾胃、祛腐生新，男女老幼皆可飲用。此外一些民間驗方也具有很好的養(yǎng)生作用。貴州紫云一帶苗族常將菟絲子、附片與狗肉同煮，由于狗肉溫通助陽，菟絲子與附片為補火藥，能強筋健骨、祛風散寒，防治風濕性關(guān)節(jié)炎、腎虛腰痛、陽痿遺精等火弱病癥。鎮(zhèn)寧苗族將黑芝麻與蜂蜜研末調(diào)服，晨起食用能防衰抗老，提高人體的免疫力[6]。婦女若氣血虛弱、月經(jīng)不調(diào)，苗族常用養(yǎng)血活血、補血通經(jīng)的雞血藤與雞蛋同煮，蛋熟之后去殼煎煮片刻，再加少許飴糖，食用可達到祛瘀生新、活血補氣的作用。若肺燥津傷，將百合、川貝母、蓮子適量與五花肉燉服，取血肉有情之品以祛邪化燥、滋養(yǎng)肺架。若婦人產(chǎn)后乳汁不通，將土黨參、黃芪、大棗與豬腳燉服，以通經(jīng)下乳，防治乳癰、乳巖等相關(guān)乳腺疾病。日常生活中，常用臭牡丹、黃精、大莧菜與小母雞同煮，以補氣養(yǎng)血、填精益髓、滋腎補肝，對于預防腎虛眩暈、耳鳴耳聾等癥有良好效果。

2.2 藥物外用法 數(shù)千年來苗族人積累了豐富的醫(yī)療實踐經(jīng)驗，總結(jié)出了藥物外用預防疾病的一系列方法，其藥簡力專、功效齊全，并且多不損傷體表組織，是一種“無創(chuàng)”的防病養(yǎng)生方式。

2.2.1 佩戴療法 苗族的佩戴療法又稱之為“隔藥法”，即用隔斷邪毒、避蟲祛病的藥物，將其制成大小適當便于攜帶的式樣，通過口鼻呼吸的方式達到強身保健、開竅通閉的作用。湘西苗族流傳有民謠：“常帶白味蓮，不怕鬼來纏。常帶半邊蓮，可與蛇同眠”[7]，體現(xiàn)了佩戴療法防病治病的重要作用。苗族人在勞作之時，攜帶山慈菇以防脘腹疼痛;攜帶半邊蓮、一支箭、紫竹根以防蟲蛇咬傷。若小兒體質(zhì)虛弱，用高良姜、藿香、蒼耳子等驅(qū)趕表毒的藥物，制成“隔藥”佩戴于胸前，預防易感自汗的病癥。由于小兒心肝常旺、肺脾腎常虛，苗族人常把鐵線蓮縫在小兒帽檐，同時常戴虎耳草、蒼耳子制成的手環(huán)，疏風清熱、涼血解毒，以預防小兒急、慢驚風。老人將石菖蒲、朱砂和冰片研末成粉，平時佩戴于胸前鎮(zhèn)驚安魂、益智清心，在心痛病發(fā)作時作為鼻飼使用，以做急暴病發(fā)生時的緊急處理。

2.2.2 熏蒸療法 苗族的熏蒸療法主要是借助藥物與溫熱刺激的作用，將藥力導入到相應(yīng)的臟腑組織，以發(fā)揮治療效用。由于苗鄉(xiāng)氣候潮濕，熏蒸療法能使溫煦之氣宣通臟腑陽氣，適用于下焦陽虛、寒凝邪滯等病癥，對于痛經(jīng)、慢性胃腸炎、過敏性鼻炎、體弱易感等有著良好的調(diào)整作用，亦有利于養(yǎng)生保健[8]。全身熏蒸是將藥物加水煮沸后，上罩一木桶，患者裸坐于內(nèi)，頭伸于外，蓋好木桶保留若干氣孔，運用藥物與蒸汽的雙重作用達到治療目的。臨床上多用生姜、紫蘇、燈盞細辛等藥熏蒸以預防寒濕腰痛。若患有濕疹、隱疹則用燈芯草、川谷米根、地苦膽等以敗毒除濕。局部熏蒸療法是患者直接對準煎藥后的藥罐口，或?qū)⑺幵績A入盆內(nèi)，使藥力熱氣直接熏于患處，對鼻塞流涕、局部頑麻疥癬等有良好治愈功能。如用地膚子、白鮮皮、水黃連等可預防暑熱生痱;用羅漢果、桑白皮、八月瓜等藥可預防感冒鼻塞、疝氣疼痛。

2.2.3 熨敷療法 熨敷法包括熨貼法與外敷法，即將藥物搗爛或制成特定劑型外用于指定部位來發(fā)揮治病養(yǎng)生的作用。直接將鮮品藥搗爛敷于選定部位，使藥力直達病所，如苗醫(yī)常將艾草、炮姜搗碎成絨后敷于肚臍上，以暖脾溫胃、散寒止痛。將適量生姜與其它補體御寒的藥物如續(xù)斷、小血藤、吳茱萸在口中嚼爛后，用嘴對準關(guān)元、百會、印堂、風池等保健要穴，用力吸吮至皮膚發(fā)紅發(fā)燙為止，可以解表助陽、降逆止嘔，也稱為叭貼療法[9]。有些療法在實施中配合食物使用，如將活雞胸腹剖開后趁熱鋪于患者胸腹上，再用桐油煎蛋給患者服用。雞是一味很好的藥材，雞蛋能補脾益胃、祛毒化濕;桐油能散寒建中，對防治急性胃腸炎、妊娠惡阻等療效甚好?；?qū)⑿‰u崽與接骨木、骨碎補、伸筋草等接骨續(xù)筋的鮮品藥共捶絨，及時敷于骨折筋傷部位，以散瘀消腫、活血止痛。

3 討論

3.1 苗醫(yī)藥開發(fā)研究應(yīng)綜合探索、穩(wěn)步前行 由于苗鄉(xiāng)地處偏僻，缺乏統(tǒng)一通用的文字，所以雖然苗醫(yī)藥歷史悠久，但發(fā)展進程、基礎(chǔ)理論、配伍方藥、臨證思想等多靠苗族先輩口傳心授或散在醫(yī)藥古籍中，使苗醫(yī)藥始終展現(xiàn)著原始樸素的面貌。而傳承過程中由于苗醫(yī)學發(fā)展較中醫(yī)學發(fā)展嚴重滯后，同時與苗藥學發(fā)展不同步，出現(xiàn)了“藥強醫(yī)弱”的局面，這對苗醫(yī)藥的綜合研究產(chǎn)生了障礙，影響了社會各界對苗醫(yī)藥的正確理解，導致開發(fā)與研究出的相關(guān)產(chǎn)品利用率低，在技術(shù)創(chuàng)新性方面水平不高。

為進一步提高苗醫(yī)藥的研究實力，挖掘苗藥的藥用價值，就學術(shù)界而言，須對苗醫(yī)藥理論研究工作加大挖掘力度，堅實地掌握苗醫(yī)藥學的辨證論治規(guī)律與用藥法則，結(jié)合臨床應(yīng)用的經(jīng)驗，對基礎(chǔ)理論進行論證，對辨證施治與藥物經(jīng)方進行科研分析，對組方配伍規(guī)律進行反復驗證?？梢越⒚玑t(yī)藥研究所、苗藥研發(fā)基地、苗醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)開發(fā)區(qū)等醫(yī)藥研究單位，增設(shè)研究民族醫(yī)藥的相關(guān)學科，出版相關(guān)的苗醫(yī)藥專著，為苗醫(yī)藥進一步開發(fā)與研究創(chuàng)造更為有利的條件。組建高規(guī)格的民族醫(yī)藥專家委員會，為民族醫(yī)藥發(fā)展提供權(quán)威性意見，在重大專項問題中提供建設(shè)性的思考。在響應(yīng)國家大力扶持民族醫(yī)藥發(fā)展的政策之下，提供學術(shù)基礎(chǔ)，不斷探索、提升影響力并且將其進一步發(fā)揚光大。

3.2 苗醫(yī)藥療養(yǎng)生應(yīng)與時俱進、科學規(guī)范 苗醫(yī)藥療法內(nèi)容豐富，療效顯著，但由于歷史、經(jīng)濟、交通等因素的影響，限制了苗醫(yī)藥療法進一步挖掘與創(chuàng)新。同時在現(xiàn)代社會苗醫(yī)藥療法尚未形成品牌效應(yīng)，導致普及率不及傳統(tǒng)養(yǎng)生方式，所以在開發(fā)過程中，存在著投入產(chǎn)出不成正比、科研從業(yè)人員匱乏、系統(tǒng)紊亂、質(zhì)檢不嚴的漏洞。再加上沒有專業(yè)團隊加以管理，沒有規(guī)范系統(tǒng)的實際考試加以核查，使得苗醫(yī)藥療養(yǎng)生仍待科學合理地規(guī)范與整合。

首先許多藥療養(yǎng)生方式的科學性、有效性、安全性仍待臨床實踐的檢驗，這就要求當?shù)馗骷夅t(yī)療單位聯(lián)合起來，大力扶持與培養(yǎng)苗醫(yī)藥相關(guān)的研究人員，積極開展從業(yè)人員的繼續(xù)教育工作，提高與完善理論整理、藥物及治療效用的研究工作水平;同時從藥療養(yǎng)生的優(yōu)勢病種如風濕痹證、皮膚瘙癢、跌打損傷等入手，力求做到理論系統(tǒng)化、方法科學化、用藥安全化、實施規(guī)范化、療效明確化以及療程合理化;加快推進苗醫(yī)藥療法的知識產(chǎn)權(quán)保護，通過申請配方組成、技術(shù)工藝等專利，來進一步保護與規(guī)范苗醫(yī)藥的實施環(huán)境;在現(xiàn)代科技的幫助下，提升藥療養(yǎng)生所用器具的質(zhì)量，同時嚴格規(guī)定所選藥物劑量、劑型與適應(yīng)癥，減少不必要的醫(yī)療事故。通過多渠道打開苗醫(yī)養(yǎng)生國內(nèi)的知名度，推動其科學發(fā)展和與時俱進。

4 小結(jié)

當今時代背景下，人類對于醫(yī)療養(yǎng)生保健的要求不斷提高。苗醫(yī)藥效用精專、操作簡便、用藥鮮品的醫(yī)療特色正好與“簡單高效”、“返璞歸真”的現(xiàn)代養(yǎng)生理念相吻合，具有巨大的應(yīng)用市場，廣闊的科學發(fā)展前景。苗族藥療法的實踐推廣，推動了相關(guān)地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，取得了顯著的社會意義與經(jīng)濟效益，同時為振興與發(fā)展民族醫(yī)藥，推進其科研成果的轉(zhuǎn)化做出了貢獻。

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（收稿日期：2018-11-14 編輯：程鵬飛）