王杏芝,高忠嚴(yán)

(山西師范大學(xué) 文學(xué)院,山西 臨汾 041000)

中國自古以來便重視家族,“家”觀念從周代起就已經(jīng)產(chǎn)生了。《子夏易傳》中,“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”[1],將善惡觀念、 家觀念以及因果觀念很好地傳達了出來,可見,家與家風(fēng),從一開始就是必不可分的。自家而族而村而國,在不斷擴大的層級系統(tǒng)中,家風(fēng)、 族規(guī)、 民約和國法,都是一部龐大的倫理道德體系,也都起到規(guī)約的作用。費孝通作為中國家庭社會學(xué)的早期研究者,對家的概念作了相應(yīng)界定。他指出,家是指親子所構(gòu)成的生育社群。親子指它的結(jié)構(gòu),生育指它的功能。家族是家庭的擴大,國家則是家族的擴大和延伸。他還提出在家國同構(gòu)的格局下,家是小國,國是大家,父為“家君”,君為“國父”,君父通倫的家庭倫理學(xué)觀念。[2]家族不僅是家庭關(guān)系的擴大化,更是有著共同文化觀念的社會組織,而家族倫理,正是為調(diào)節(jié)家族成員之間相互關(guān)系的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則。[3]相應(yīng)地,傳統(tǒng)村落也因其地方性和歷史感形成了村落生活倫理和規(guī)范體系,村民在這之間獲得了物質(zhì)滿足以及精神和心理安慰,產(chǎn)生道德認(rèn)同與道德敬畏,構(gòu)筑起村落的倫理性共同體。神明祭祀作為村落活動中不可或缺的一環(huán),其所體現(xiàn)出的有求必應(yīng)觀念與有恩必報精神在一定程度上展現(xiàn)了廟會過程中的倫理道德。山西洪洞“接姑姑迎娘娘”中的二位神明——娥皇和女英,正是通過人們不斷地流傳與祭祀,實現(xiàn)了當(dāng)?shù)亻L期以來的群體性認(rèn)同。

家風(fēng)是承載家族倫理道德的文化載體,對家族的穩(wěn)定和發(fā)展起重要作用。家風(fēng)從先秦時期的發(fā)軔,到之后的發(fā)展、 成熟與鼎盛,經(jīng)歷了漫長的時間洗禮,最終形成我們現(xiàn)在所見到的系統(tǒng)龐大的家風(fēng)文化。相對而言,家訓(xùn)有廣義和狹義之分,從廣義上說,可分為兩個方面,一方面,是指本身用來范世,但其內(nèi)容多涉及家庭倫理,故在家庭中普遍流傳并對家庭人格的塑造起到明顯作用的載體； 另一方面,則指某些鄉(xiāng)規(guī)民約具有家訓(xùn)文獻的性質(zhì),家訓(xùn)的超個人性和超貴族性使其形成一種“社會家訓(xùn)”。從狹義上說,家訓(xùn)文獻主要是記載一個家庭或家族內(nèi)部長輩對晚輩的訓(xùn)示、 教誡或一家一族內(nèi)部的有關(guān)家規(guī)族法等的文字載體。[4]由于洪洞三月三“接姑姑迎娘娘”所經(jīng)村落多,涉及范圍廣,因此,本文所指稱的家訓(xùn)家風(fēng),是廣義上的家風(fēng)倫理道德因子,即傳統(tǒng)意義上的家風(fēng)意識。本文擬從傳說、 廟會流動和祭祀中的家風(fēng)文化三方面論述廟會中的家風(fēng)倫理道德內(nèi)涵,展現(xiàn)家風(fēng)倫理在村落廟會活動中所發(fā)生的作用。

1 傳說中的家風(fēng)

在洪洞三月三的走親范圍內(nèi),有很多關(guān)于二位主神——娥皇、 女英以及其他相關(guān)堯舜的神跡傳說,從羊獬到歷山神立廟,再到途徑的小村莊,均可以聽到生動的娘娘傳說,在這些生動的傳說故事中,孕育出豐富多彩的家風(fēng)文化。

1.1 孝悌文化

中國向來遵循忠孝文化,從上層社會到普通民眾,都深受其倫理道德教化的影響。孔子在講孝與道之間的關(guān)系時指出：“用孝者人道之至德”[5]。孝是家庭、 宗族之間緊密聯(lián)系的精神紐帶,因此在夫妻與子女所形成的家庭核心之中,善事父母就變成了首要原則。推之而及,“事君不敢不忠,朋友不敢不信,臨下不敢不敬,向善不敢不勸難,居獨室之中亦不敢懈其誠,此之謂全孝?！盵5]舜是孝道文化的代表,在三月三所行進的儀式圈內(nèi),舜之大孝深深印刻在人們的心中。

《史記》言舜為：“盲者子,父頑母囂弟傲能和以孝,烝烝治不至姦?！盵6]在當(dāng)?shù)氐膫髡f中,舜生于洪洞圣王村,其父頑而不敏,中年喪妻,雙目失明,后又娶韓式,而韓家莊正是其后母的出生地,后母口舌不范,護犢致妒,其父過聽于母,心志昏聵,不明是非,將舜趕出韓家莊。在舜被趕出韓家莊之后,卻對其父母侍奉益恭,己孝妻賢以為純孝。因此韓家莊便成了三月三走親習(xí)俗中的重要一站。韓家莊的人們認(rèn)為,即使后母不明是非,但終歸是親戚,親戚們見了總歸還是親的,所以羊獬親戚來到韓家莊時,這里的人們依舊列隊歡迎二位娘娘。

從空間分布來看,在歷山神立廟中,舜王殿的后方便是娥皇女英的寢宮,每年羊獬的三月三“接姑姑迎娘娘”活動便是到歷山上來“接姑姑”,意為在清明節(jié)到來之際,接二位“姑姑”回家省親,直到農(nóng)歷四月二十八給堯王過完生日之后才會回到歷山神立廟上。在“接姑姑迎娘娘”儀式過程中,處處都顯現(xiàn)出對于堯王夫婦的敬重： 羊獬啟程之前二位姑姑會專門到堯王殿前拜別辭行,在歷山神立廟“接娘娘”回到羊獬之后也要先給堯王夫婦請安才可以回到自己的寢宮。這些儀式過程都表明,即使此次走親活動的主神是二位“姑姑”(河西人稱“娘娘”,河?xùn)|人稱“姑姑”),但對于堯王,即使是娥皇女英也不能忽視作為子女的義務(wù)。這樣的儀式活動不僅表現(xiàn)出父女之間的家庭倫理關(guān)系,也潛移默化地影響了當(dāng)?shù)馗缸觾纱南嗵幏绞?不論是外出的兒子或是嫁出去的女兒,在廟會期間都會回到家中探望年邁的父母。三月三廟會期間,信眾大都以家庭為單位上山敬香,保佑家庭和諧,平安幸福。關(guān)于二位娘娘和舜帝的孝道傳說,在洪洞三月三這個特殊的時節(jié)尤其繁盛,普遍流傳在途徑的村莊中,因此,這是孝意識普遍發(fā)展的時期,也是村民、 信眾、 政府官員增強歷史記憶、 共同接受孝文化熏陶的特殊時期。

1.2 教育文化

堯王夫婦是洪洞三月三神親系統(tǒng)中較為重要的人物,而堯是幾個神靈之中神格最高的神,相應(yīng)地,在嫁娶系統(tǒng)中也屬于長輩的一方,因此,堯王在傳說中的角色不僅是帝王,而且是父輩,在這個過程中,他對自己的兒女有所訓(xùn)誡與教導(dǎo)。傳說娥皇女英在嫁舜之前,堯王為了使娥皇女英出嫁之后能夠很好地操持家務(wù)、 侍奉公婆,就曾出題測試二女操持家務(wù)的能力。堯王出了三道題,分別是： 納鞋底、 煮黃豆、 比賽趕路。(1)煮黃豆： 誰能用七根谷草將七粒黃豆先煮熟,誰就贏； 納鞋底： 二女比試用麻繩納鞋底,誰先納完誰就贏； 二女出嫁： 選擇車輛和馬匹作為出嫁的交通工具,誰先到歷山誰就贏。在當(dāng)?shù)氐膫髡f中,認(rèn)為這三項都不是在比賽,而是為了讓女英向娥皇學(xué)習(xí)針織技藝、 豆子煮成豆花正好孝敬老人和倆姐妹分頭趕路回羊獬,途中教化更多的群眾,最后的結(jié)果都是舜王的家庭穩(wěn)定和諧。[7]82-86通過這三道題來測試女兒的操持能力,同時也間接地展現(xiàn)出堯王對女兒的教育。

另外,堯王在訪賢時,看到舜耕地時只打簸箕不打牛,對他的憐憫之心深受感染,認(rèn)為他是一個可塑之才,因此對舜進行了測試：

1) 口試：

帝堯問舜：“朕欲天下萬民歸附,當(dāng)用何策？”

舜對曰：“當(dāng)用三策： 其一,執(zhí)一無失； 其二,行微無?。?其三,忠信不倦。行此三策,天下自然歸心?！?/p>

帝堯又問：“那么朕當(dāng)今應(yīng)該何事？”

舜曰：“應(yīng)該事天?！?/p>

問：“應(yīng)該何地？”

答：“任地?！?/p>

問：“應(yīng)該何務(wù)？”

答：“務(wù)人?！?/p>

接著又問：“現(xiàn)在世間人情到底怎么回事？”

舜答：“人情甚不美,又何問焉？妻子具而孝衰于親,嗜欲得而信衰于友,爵祿盈而忠衰于君,人之情乎,人之情乎甚不美,又何問焉？唯賢者為不然。”[8]317-318

2) 勇試：

口試完畢,帝堯命一位大臣把舜放進歷山以北的一個陰森的樹林里,看他有沒有勇氣走出這片令人望而生畏的樹林。

帝堯和群臣早在林外等候,見舜從惡林里走出來,毫無一點懼色,都面面相覷,無不駭然。[8]318

3) 內(nèi)外兼試：

第一,使九男與處,以觀其外。

第二,嬪二女與舜為妻。[8]319

帝堯選擇女婿和賢人的方式給了后世人一個參考的模式： 后人擇婿大都對女婿進行一番試探,從其能力、 德行等方面判定是否適合做自己的女婿。這樣的擇婿觀和選賢觀是后世所推崇的,也間接地對教化民眾有潛移默化的影響。堯王的擇婿觀從另一方面來說,也潛在地闡發(fā)出教育子女要有正確的婚戀觀與合理的家庭觀,這對于家庭生活的和諧幸福起到重要作用。

1.3 女德文化

在中國古代社會,主要強調(diào)婦女遵循“三從四德”。對于女德的具體實施目標(biāo),《女誡》中有：

女有四行,一曰婦德,二曰婦言,三曰婦容,四曰婦功。清閑貞靜,守節(jié)整齊,行已有恥,動靜有法,是謂婦德。擇詞而說,不道惡語,時然后言,不厭于人,是謂婦言。盤綜塵移,服飾鮮潔,沐浴以時,身不坂辱,是謂婦容。專心紡織,不好戲笑,潔齊酒食,以奉賓客,是謂婦功。此四者,女人之大德,而不可乏之者也。[9]

《洪洞縣志》中載有《列女志》一欄,將清代以前的“節(jié)婦” “孝婦” “烈婦” “貞女” “才女”和“閑媛”一一列出,都是內(nèi)含女德文化的女子,足有上百人之多。可見,人們對于女子的德行極為重視。古代社會,判斷女子德行的標(biāo)準(zhǔn)較為單一,主要從節(jié)、 孝、 烈、 貞、 才、 閑等幾方面來斷定女子是否有德,因此具有一定的時代局限。相比古代,在現(xiàn)當(dāng)代的中國乃至山西,婦女的地位明顯提高,婦女們在家庭中的決策權(quán)、 財產(chǎn)所有權(quán)和支配權(quán)的比重明顯增大。表 1 是山西省1999—2010年三期婦女家庭地位比較[10]19。

表 1 山西1999—2010年三期婦女家庭地位比較 (%)

由表 1 可見,山西婦女在家庭中的地位至關(guān)重要,不僅參與家庭事務(wù)的比重增大,而且也有了更多的主動權(quán)。在社會生活中,女性大多在事業(yè)上幫扶丈夫,也承擔(dān)著教育子女的重任。因此,婦女群體在家庭中的影響頗為重要,女德文化的實施給家庭中其他成員以潛移默化的影響,將這些行為準(zhǔn)則投放到子女以及丈夫身上,更有利于家庭的美滿和諧。

娥皇女英是該文化圈中最具女德文化的兩位女神,她們的德行以及神跡表現(xiàn)出女性在家庭社會中的重要性,給勞苦中的婦女相應(yīng)的心理暗示,使處于當(dāng)?shù)貍髡f圈中的婦女們紛紛效仿,以身作則,通過自己的行為方式來建設(shè)和諧的家庭生活。

傳說二位娘娘嫁給舜帝之后,精心輔佐舜王,并且相互照顧舜帝的父母,受到人們的贊揚。大娘娘性格較為靦腆,二娘娘性格活潑,因此,大娘娘主要負(fù)責(zé)舜帝的家務(wù)事,將家庭內(nèi)部工作做好,不讓舜帝有后顧之憂。女英主要負(fù)責(zé)幫助舜帝處理政務(wù),所以在舜帝執(zhí)政期間,之所以能夠?qū)抑卫淼闷桨埠椭C,少不了女英的幫襯。傳說女英在回娘家途中,路過汾河,看見有水怪在作亂,就在汾河邊上將水怪制服,但卻因為打水怪而耽誤了回家的行程,回到羊獬已經(jīng)很晚了,女英怕打攪父母休息,便在唐堯故園外歇下了,第二天才到故園里給堯王夫婦請安,回到自己寢宮。(2)被訪談人： 楊碧蕓； 訪談人： 王杏芝； 訪談時間： 2018年4月18日； 訪談地點： 歷山神立廟內(nèi)。

娥皇女英身上所負(fù)載的女德文化感染著當(dāng)?shù)氐拿耖g婦女們,她們深信二位娘娘,不論是求子、 祈福或是上香,婦女們都最為積極。她們把娥皇女英作為自己人格塑造的典范,祈求同性女神的保佑,同樣希望自身的祈福能夠?qū)彝サ陌l(fā)展起到作用。在三月三接親或是送親過程中,隨處可見女性“馬子”(3)“馬子”是當(dāng)?shù)厝藢赏`的神職人員的統(tǒng)稱。他們有神靈附體的能力,可以為二位娘娘的鑾駕開路以及代替二位娘娘傳話,具有震懾民眾的作用。作為二位娘娘的代言者“出口”的現(xiàn)象。據(jù)當(dāng)?shù)乩先藨浭?早年只見過男的上馬,沒有女的。[11]這些女馬子在上馬之后,所有人都在其指使下磕頭跪拜,在這里可以看到女性在此次活動中爭取話語權(quán)、 指揮權(quán)的過程。

因此,女性在此次活動中占有舉足輕重的地位,女德文化的傳播和對女神信仰的虔誠使得在傳說圈內(nèi)的婦女們更加特殊,他們將追求生活的幸福、 擺脫現(xiàn)實的苦難寄托在娥皇女英身上,以求獲得心理上的安慰。

2 流動中的家風(fēng)

三月三走親習(xí)俗的流動性造就了其家風(fēng)意識的流動性,從古代到今朝,從羊獬到歷山,不斷的流動使得家風(fēng)的內(nèi)在因子也產(chǎn)生了不一樣的形式。時間與空間的流動性,也使當(dāng)?shù)氐募绎L(fēng)文化在傳播的過程中不斷轉(zhuǎn)換、 豐富,產(chǎn)生出了新的理念與內(nèi)容。

2.1 時間流動中的家風(fēng)變遷

洪洞的“接姑姑迎娘娘”活動歷史悠久,從堯帝起始到今天,已經(jīng)四千七百多年。時間的變遷使得走親線路發(fā)生了變化,現(xiàn)代化的沖擊也讓這一神親習(xí)俗變得與之前不同,但是其中所蘊含的道德倫理意識仍然存在,不僅存在于儀式之中,而且存在于香客們的主觀意念之中。

古代社會,受儒家文化的影響,傳統(tǒng)的家風(fēng)表現(xiàn)在父慈子孝妻賢,并且從上到下,人們都遵循維護它,一代代地傳承下去?，F(xiàn)如今,社會上的信任危機、 道德危機和信仰危機的現(xiàn)象不斷出現(xiàn),都與傳統(tǒng)家風(fēng)家教的流失密切相關(guān)。[12]因此,對于洪洞三月三走親習(xí)俗來說,其內(nèi)在所蘊含的家風(fēng)因素也在漸漸發(fā)生著變化,從接親活動的宣傳語中便可得知。接親路上,隨處可見“堯天舜日” “皇英淑德,堯舜文化”等字樣,這些字樣更加側(cè)重于二位娘娘的靈驗性和神話性,是人們對于娥皇女英的崇奉。另一方面,也有“堯天舜日和諧社會” “傳承堯舜文化,守望精神家園” “富強民主”等宣傳語,新時代國家主流話語的介入,使得傳統(tǒng)的家風(fēng)家訓(xùn)文化發(fā)生轉(zhuǎn)變,習(xí)近平所倡導(dǎo)的社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)的道德文化相結(jié)合,形成“人民有信仰,國家有力量,民族有希望”的社會風(fēng)氣。

在時間的流動中,三月三“接姑姑迎娘娘”活動所展現(xiàn)出來的家風(fēng)觀念一直存留在民眾的腦海里,但是與之前相比又有所不同,家國意識的增強,家風(fēng)觀念的深化,是這些年來洪洞“接姑姑迎娘娘”所體現(xiàn)出的新內(nèi)容。

2.2 空間流動中的和諧文化

三月三“接姑姑迎娘娘”活動從羊獬到歷山,沿途一共經(jīng)過十幾個村莊,途中處處可見村莊內(nèi)部對于“接姑姑迎娘娘”的歡迎條幅以及羊獬村和歷山兩方對于活動的內(nèi)部規(guī)定。空間的流動性與家風(fēng)的傳播性使得相應(yīng)的村規(guī)民約在各村之間形成互動,傳說圈內(nèi)部建構(gòu)起了一套獨特的倫理道德體系,并且受人尊崇,傳播發(fā)展。

在出行之前,羊獬社首會在英皇雙鳳殿之前囑咐“接姑姑”事宜的注意事項。以下是一份羊獬村舉行三月三活動的注意事項單：

注意事項

一年一度的三月三接姑姑活動正式啟動,凡參加人員應(yīng)當(dāng)注意以下事項：

一、 一定要服從總指揮的命令。

二、 咱們這次行動,車上都有編號,名稱,不能隨便乘坐。

三、 我們每經(jīng)過一個村莊,上下車一定要注意安全,照顧好各自的家眷。

四、 一切接姑姑的車輛及人員,一定要服從各領(lǐng)隊指揮。

五、 在整個往返途中,一定要有時間觀念,不準(zhǔn)喝酒。

謝謝大家配合！

從這份事項單可知,羊獬村對于接親隊伍的規(guī)定,是一種規(guī)約,也是一種共識。各村有各自的村規(guī),但是具體到“接姑姑”這件事情上,又有相應(yīng)的約定。在新莊村娘娘廟內(nèi)就懸掛有“2018年三月三英皇美德親情節(jié)”的節(jié)日條幅,龍張村更是在接親的村莊中張貼該村娘娘廟的開光宣傳報,以及各村村廟前的楹聯(lián),都是對這一規(guī)約精神的一種回應(yīng),這也正說明了此次活動有助于村際間的交流與合作。

在三月三走親活動中,最引人注目的便是娘娘的駕樓,這是一個“流動的廟宇”[13],也是流動的廟會。駕樓作為神靈所在廟宇的空間體,在村際流動中接受各村村民的祭拜和布施,另一方面,神靈也將開過光的“吉祥鎖”廣為散播,這種物質(zhì)性的交換與流動,集中展現(xiàn)在駕樓這一流動的空間中。正如闕岳所說,這種“舁神出游”活動形式,以集體行為來完成地域性禳災(zāi)敬神的空間流動,匯聚了大量的人流,伴隨著人流的凝聚和行動,產(chǎn)生了相應(yīng)的組織和規(guī)矩,并由此構(gòu)建起了一個超越日常時空的社會——“流動的社會”[14]。在游神過程中,人們都期望能夠在神靈經(jīng)過的路上撫摸駕樓,受到娘娘的庇佑,這些信眾都對來自羊獬的“親戚”十分親切,不論是提供“腰飯”或是留宿,都使村際之間的交流呈現(xiàn)出一種和諧狀態(tài)。

伴隨著駕樓的流動軌跡,村際之間形成了一條來往的“神路”,神路上迎送娘娘的信眾們,自然而然地進入了姐妹娘娘傳說的宏大歷史敘事中。由此,“姑姑” “娘娘” “親戚” “娘家” “婆家”等稱呼便造就了十幾個村莊之間的擬親屬關(guān)系,正是這種擬親屬關(guān)系,才使得村莊之間的聯(lián)系更加緊密,沖突和矛盾也相應(yīng)減少,產(chǎn)生空間內(nèi)眾人團結(jié)求福的局面?！敖庸霉糜锬铩边@一儀式活動,將民眾的地緣關(guān)系改建成了血緣關(guān)系,以此營造該區(qū)域內(nèi)民眾的和諧氛圍。由此,當(dāng)人群進入傳說所在的歷史敘事當(dāng)中時,通過恢復(fù)既定的歷史情境來鞏固曾經(jīng)的身份地位,進而來規(guī)約當(dāng)下的地方社會秩序。[15]正如韓家莊作為舜后母的出生地,舜雖受后母虐待,但韓家莊依然覺得自身是親戚中的一環(huán),并沒有因為身份的不光彩而群起反對。在活動中,韓家莊村除了接待羊獬、 歷山的親戚之外,還在其村落內(nèi)部由上到下進行文化教育,從而產(chǎn)生了頗具規(guī)模的小學(xué)生鑼鼓隊。在這樣的狀況下,橫向的空間流動與縱向的代際傳承共同鑄就了和諧家風(fēng)的道德倫理建設(shè),傳說圈內(nèi)形成了廣泛的“和”意識,指引著人們的日常社會生活。

3 祭祀中的家風(fēng)

祭祀是社會生活中最為常見的儀式內(nèi)容,其與祭拜的不同之處在于： 祭拜是民俗文化學(xué)中“祭祀文化”的一類,表達對祖先的慎終追遠(yuǎn)與尊崇,祀祖的同時,還伴隨有族譜、 家譜以及族規(guī)的產(chǎn)生,來約束宗族社會； 祭祀的對象則是神靈,人們敬畏神靈的心理和觀念是祭拜行為得以產(chǎn)生的重要因素。[16]3-4在洪洞三月三“接姑姑迎娘娘”活動中,二位娘娘既有宗族式的擬親屬關(guān)系,又是神靈化的象征,在這里,祀與拜相結(jié)合,締造出了獨特的倫理道德風(fēng)尚。

3.1 地緣層級中的群體祭祀

在三月三走親活動中,途徑村莊均有大大小小的娘娘廟,人們以這些廟宇為核心,形成了層級性的祭祀空間。陳泳超認(rèn)為,“儀式圈”是相對于“祭祀圈”而提出的概念,表示這一活動所體現(xiàn)出的地理區(qū)域范圍,從中也可知二妃信仰的祭祀空間。[7]102-104這里將二妃信仰圈內(nèi)的廟宇分布和祭祀空間的范圍概括如下(詳見圖 1,圓點大小表示祭祀范圍的大小)。

由圖 1 可知,該區(qū)域內(nèi)形成了以羊獬、 萬安、 歷山神立廟和西喬莊為中心點的圈層結(jié)構(gòu),并且,在實際活動過程中,其余的村莊或是稍作停留,或是路過祭拜,只有這四個中心點的信眾最多、 祭祀時間較長。據(jù)民國六年《洪洞縣志》載：“娥皇女英廟四,一在縣東門外； 一在縣南羊獬村； 一在縣西萬安鎮(zhèn)北門外； 一在縣西英山上,又名英山神祠?！盵17]18可見,娘娘信仰是以羊獬和歷山神立廟為起點和終點,途徑西喬莊和萬安兩個中心點,按照迎送娘娘的路線形成的大小不同的地域空間。

圖 1 娘娘廟分布圖

在“接姑姑迎娘娘”的地緣祭祀空間中,祭祀群體的凝聚力隨地緣層級的大小而變化,途中路過的村級祭祀空間因地域的狹小人流量最少,信仰群體也最穩(wěn)定； 西橋莊和萬安因覆蓋面有所擴展,產(chǎn)生了娘娘信仰與其它宗教的競爭與融合,信仰群體更為冗雜； 在以羊獬和歷山為核心的祭祀群體中,覆蓋范圍包括祭祀圈內(nèi)外的人群,人數(shù)最多,流動性最大,同時祭祀規(guī)模和群體力量也呈現(xiàn)出最大化的特點。在祭拜的過程中,各祭祀空間也實現(xiàn)了本地與“他者”之間的群體性認(rèn)同。在“接姑姑迎娘娘”活動中,信仰圈內(nèi)的人互道親戚,而不懂規(guī)矩地稱“阿姨、 叔叔”的人,被認(rèn)為是娘娘信仰之外的“他者”。只有跟隨隊伍、 互道親戚、 吃過“腰飯”、 拜過“娘娘”的人才可以被祭祀群體接納,以禮相待?？梢哉f,這是本地人與他者之間的沖突,同時也是使他者進入本地信仰系統(tǒng)的一個通道,只有這樣,他者才會成為信仰圈內(nèi)的人,否則,終究是被排斥的一方。

在地緣層級的群體性祭祀中,可知信仰圈對“他者”的接受,在這個擬親屬體系下,河?xùn)|河西組成的大型宗族系統(tǒng)對外界的認(rèn)知和接納,加固了層級之間的睦親觀念和自我認(rèn)同,為家庭生活創(chuàng)造了一個良好的外部環(huán)境。

3.2 擬親屬網(wǎng)絡(luò)中的家庭祭祀

受傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)的影響,中國的祭祀方式主要是家庭祭祀進而成為家族祭祀,在家族范圍不斷擴大的同時,家族的祭祀活動逐漸成為廟會,形成一種公共祭祀行為。家庭祭祀的主要對象是祖先,以及長存于家庭之中的門神、 灶神等各位俗神。由于三月三“接姑姑迎娘娘”活動是一場大型的走親活動,因而便具有龐大的擬親屬體系,娘家與婆家、 父親與夫君,都是家庭社會中不可缺少的角色。二妃拜堯王、 舜王拜堯王、 后人拜二妃成了這一活動不變的祭拜方式。在滿載二妃信仰的文化圈中,人們自認(rèn)為自己是堯王夫婦(河?xùn)|人)、 舜王和二妃的后代(河西人),因此,祭拜二妃是理所當(dāng)然的家族祭祀。在走親過程中,每到一個娘娘廟,社首作為一個家長式的角色在祭拜次序中處于首位,隨著一系列儀式活動的進行,最后才是眾村民迎送娘娘的跪拜。這表現(xiàn)出家庭祭拜儀式中的倫理次序,表明地位不同的家庭成員在日常的家庭活動中各司其職,才能保持家庭的長久穩(wěn)定。

歷時三天的“接姑姑迎娘娘”活動,使得途徑村莊的“腰飯”成為活動中的一大特色,相應(yīng)地,在夜晚留宿村莊時,村里的家庭之中均供奉有二位娘娘的塑像。每月逢初一、 十五會對二妃進行祭拜,在三月三這一活動時空下,三餐之前均會行叩拜禮,意為娘娘先吃,后人才可吃,否則視為不敬。在這里,二位娘娘是被當(dāng)做祖先來看待的,敬祖,成為三月三時空下最基本的思想,次序性是其實踐的行為方式。將二妃的塑像請回家中,不僅給了二位娘娘一個在家庭中的位置,而且滿足了家人對于娘娘的敬畏之情,不斷重復(fù)的祭祀與跪拜行為,使人產(chǎn)生對于家庭的歸屬感。家是比村落更小的區(qū)域,在這個區(qū)域活動中,家庭性的擬親屬關(guān)系更加強化,人們的敬祖觀念隨之增強,也加強了對家庭的歸屬感和凝聚力。

家庭祭祀體現(xiàn)的是對祖先的敬畏之情,也表現(xiàn)出家庭祭祀活動中嚴(yán)格的次序倫理規(guī)范,而尊祖敬宗與長幼有序是儒家倫理所倡導(dǎo)的,也普遍存在于各種古籍文獻之中?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》載：“子曰： 夫孝,德之本也,教之所由生也。”[18]《戒諸女及婦書》說：“及其生也,思存于撫愛其長之也,威儀以先后之,禮貌以左右之……孝順以內(nèi)之,忠信以發(fā)之,是以皆成而無不善?！盵19]可見,敬畏與規(guī)范是與孝道相連的家風(fēng)因子,共同構(gòu)建著三月三走親活動的道德空間。

3.3 神緣關(guān)系下的個體祭祀

在二妃信仰空間中,除了有大部分陪同“接姑姑迎娘娘”隊伍的祭拜者之外,還出現(xiàn)了一些獨特個體,相對于大眾的祭祀來說,他們的祭拜更有目的性,祭祀方式也更顯獨特性。例如： 求子的祭祀儀式是夫婦攜同來到娘娘面前上供燒香進行祭拜,祭拜之后將二位娘娘腳下的嬰兒鞋帶走一雙,拿回家后放到被褥下,待生產(chǎn)之后再將鞋子還愿到娘娘廟里。這其中承載的是家族的興旺以及對個體生命的期待。另外,嬰兒出生后,一些家庭會將孩子的“鎖”記在娘娘廟里,直到12歲“開鎖”之日再到廟里祭拜開鎖,意為孩童時期的孩子抵御邪惡勢力的能力較低,身體瘦弱,將代表自身的鎖寄放到娘娘廟里,二位娘娘便會保佑孩童健康長大,不受病魔的干擾。這時娘娘與個人建立了一種特殊的聯(lián)系,當(dāng)嬰兒的“鎖”記到娘娘廟里的時候,嬰兒身上便多了一層身份——娘娘的弟子,因此受到娘娘的保護與庇佑。中國傳統(tǒng)的有恩必報的道德觀念造就了這種“還愿”式的謝神祭,使得人們在求的過程中體驗到了對神靈的道德敬畏,在還報時又實現(xiàn)了區(qū)域內(nèi)的道德認(rèn)同。

有了神仙的加持,孩童的家人以及孩童自己在現(xiàn)實的社會生活中便會有意識地對自己進行相應(yīng)的約束,從日常生活中的節(jié)儉到交友的慎重、 玩耍有度、 對長輩的尊敬等,都是將圣靈敬畏內(nèi)化為對自身的規(guī)范意識,實現(xiàn)本我的行為自律。因此,個體性的祭祀給人們形成的是一種長期存在的潛意識,即規(guī)約自己的行為,才可受到娘娘的護佑,否則將會得到懲罰。對娥皇女英的個體性祭祀行為,顯現(xiàn)出了娘娘信仰中的自省意識,人們在得到娘娘護佑的同時形成對自身思想的潛在約束。一種由內(nèi)而外的規(guī)約形式產(chǎn)生了,這便是我們所說的制度倫理。

4 結(jié) 語

從先秦到清代以來,家風(fēng)文化經(jīng)歷了從口頭傳播到文獻傳播的過程,對家庭以及家族的長遠(yuǎn)發(fā)展起到了重要作用。廟會作為村落中最為活躍的一個空間體,是家族社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,它既涵蓋了廣闊的空間性,又承載著傳承的時間性,并對村落的社會組織起到整合作用,從而產(chǎn)生了相應(yīng)的倫理制度,使得家族內(nèi)部的儀式活動長期延續(xù),組織內(nèi)部形成統(tǒng)一的文化自覺,村落內(nèi)部也具有對自我傳統(tǒng)的文化主體性。

在三月三走親習(xí)俗中,家風(fēng)倫理道德因子的傳播使得廟會活動有序進行,民眾之間的社會關(guān)系呈現(xiàn)一種“和”的氛圍,孝道、 女德、 規(guī)范、 和睦等觀念在“娘娘”信仰的時空下更為突出。在廟會的流動進程中,產(chǎn)生出由神到人、 由內(nèi)到外、 由獨特個體到大面積群體都共同遵守的道德倫理空間,凝聚出一個具有擬親屬特質(zhì)的家族倫理體系,將廟會活動與民眾行為規(guī)約在一個潛在的道德系統(tǒng)之中,實現(xiàn)新的自我認(rèn)同。如此看來,廟會的活動過程中飽含著大量的家風(fēng)因子,并潛在地進行家風(fēng)倫理體系建構(gòu),在一定程度上實現(xiàn)家國觀念的聯(lián)結(jié)。對于村社來說,每年的走親活動是鞏固村際關(guān)系的一次機會,同樣也是廣闊地域內(nèi)信眾們的新一輪自我認(rèn)同,這不僅使文化圈內(nèi)人們的思想再一次洗禮,而且也推動了家風(fēng)道德倫理的傳播,共同促進了整個社會的和諧發(fā)展。