解加馨于 中央民族大學(xué) 北京海淀區(qū) 100081

“四大天王”原為古印度神話傳說中的護(hù)法神，原來是婆羅門信奉的天神。佛教有四大天王，各率二十八部夜叉大將鎮(zhèn)守釋迦佛土閻浮提的四個洲。東方持國天提多羅天王鎮(zhèn)守東勝神洲，南方增長天毗琉璃天王鎮(zhèn)守南贍部洲，西方廣目天毗留博叉天王鎮(zhèn)守西牛貨洲，北方多聞天毗沙門天王鎮(zhèn)守北俱羅洲。隨著佛教傳入中國，經(jīng)過多個歷史時期，其形象也隨著佛教的本土化而中國化，由古印度“地水火風(fēng)”的象征而融合中國儒道兩教的文化演變成“風(fēng)調(diào)雨順”的寓意，徹底融入中國文化之中。

一、四大天王溯源

古代印度神話中說，須彌山有“四天王天”，后來這個神話傳說融入佛教并成為構(gòu)建四天王天的主要人物。佛教把世界劃分為三界，即欲界、色界、無色界；其中欲界是具有食欲、淫欲的眾生，人類、地獄、餓鬼之所在，“六欲天”是在人鬼之上的天界；六欲天又分六重，第一重即“四天王天”，是四大天王及其眷屬的居所，據(jù)說四天王天就在須彌山的山腰處，此處有一座有四山峰的犍陀羅山。四大天王各掌管一面，東勝身、南瞻部、西牛貨、北俱盧四大部洲。這四位天王分別為東方持國天王，北方多聞天王，西方廣目天王，南方增長天王，四大天王各率二十八部夜叉大將鎮(zhèn)守釋迦佛土閻浮提的四個洲。

在釋迎牟尼的前生護(hù)光佛期間, 有叫“衛(wèi)”和“衛(wèi)欽”的兩條龍 , 為避免受到兩只叫做“ 妙音” 和“ 小音” 的大鵬鳥的威脅,深居海底深處。護(hù)光佛的到來使二龍心生信仰，皈依了護(hù)光佛, 接受了護(hù)光佛所傳佛法, 此后不再受大鵬鳥的威脅和傷害，可脫困于海底。兩只大鵬鳥非常驚奇，與二龍交流后也心生信仰，皈依了護(hù)光佛，持守戒律，遵奉佛法。從此以后, 兩條龍和兩只大鵬鳥成了密不可分的好朋友, 由于遵循戒律, 嚴(yán)格奉行佛法。在他們臨死時祈禱說：“護(hù)光佛曾對婆羅門凱鳥上師預(yù)言, 此后將有二世佛釋迦牟尼佛出世, 我們在今世遵循護(hù)光佛的教法,皈依護(hù)光佛, 聽從護(hù)光佛的導(dǎo)引, 但愿我們所積的這些善業(yè)成為釋迎牟尼佛的快樂之源, 但愿我們總是實現(xiàn)佛陀的意愿, 成為四方的天神?！焙髞硭麄兊脑竿麑崿F(xiàn)了, 兩條龍成為護(hù)國天王和增長天王,兩只大鵬鳥就是廣目天王和多聞天王。釋迦牟尼降生后, 經(jīng)常得到四大天王的保護(hù)； 在釋迦牟尼證得成佛后決定讓四大天王皈依佛法, 于是到四大天王的居地講法。講法時, 佛陀根據(jù)他們個人的心智水平, 分別講授了適宜的佛法，并將經(jīng)文變成眾天王自已的語言講給他們, 使得四大天王全部領(lǐng)悟了佛陀的意旨所在,皈依了釋迎牟尼佛, 接受了佛陀的教義。

二、四天王信仰的傳播

四天王信仰隨佛法傳到中國，在唐宋之間極為盛行，一直集中在北方多問天王的身上，即多聞天王 。在古印度教中，多聞天王別名施財天，即財富之神，因而有主持財富的說法。相傳多聞天王的父親是一位學(xué)識淵博的圣者，因而人們稱他為南芒托保，意思是“多聞廣識”。南芒托保娶一位夜叉女為妻，并生有一子，取名“多聞子”，就是南芒托保兒子的意思。后來這位多聞子娶龍女為妻，龍女帶了一件如意寶和用各種金銀珍寶制成的戒指，因此夫婦二人擁有非常多的財富。所以守護(hù)北方的多聞天王，亦是巨富夜叉之王。 多聞天王隨佛教傳入中國，其施予人財富的財神屬性與中原文化回流，延承至今。

據(jù)敦煌地區(qū)的歷史文物記載，多聞天王信仰最早可追溯到北魏時期，發(fā)展到唐代盛極一時，成為敦煌民間普遍流行的信仰之一。唐代密教興起推動毗沙門天王信仰的流行，不空法師譯《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法真言》中對毗沙門天王的描述是行者受持此咒者，先需畫一毗沙門神，七寶莊嚴(yán)衣甲，左手執(zhí)戟矟，右手托腰上，其神腳下作二夜叉鬼，身并作黑色。其中的毗沙門即多聞天。般若祈揭哆譯《摩訶吠室哆末那野提婆喝哆閣陀羅尼儀軌》中又記載說“畫天王, 身著七寶金剛莊嚴(yán)鉀宵，其左手執(zhí)三叉戟, 右手托腰。又一本左手捧塔，其腳下踏三夜叉鬼； 中央名地天, 亦名歡喜天, 左邊名尼蘭婆, 右邊名毗蘭婆。其天王面作可畏, 猛形, 怒眼滿開，其右邊畫五天子及兩部夜叉、羅剎眷屬, 左邊畫五行道天王及妻等眷屬。”

多聞天王的這種威猛將軍的造型與多聞天王一別名“歇息者”相關(guān)。相傳多聞天王在天（神）和非天（阿修羅）開戰(zhàn)時將自己變成一位身穿金制鎧甲的巨人來保護(hù)天，并嚇退來非天。因為多聞天王給天帶來了安寧，所以被稱位“歇息者”，意味給予安寧的人。 因此多聞天王又有戰(zhàn)神的美譽。于闐地區(qū)更是以多聞天王為護(hù)國神明，吐蕃地區(qū)亦對其崇拜有加。敦煌藝術(shù)中保存有大量的毗沙門天王造像；除石窟造像還有許多紙本、絹本畫像及印刷品收藏于大英博物館、法國吉美博物館、印度國立博物館及俄羅斯國立艾爾米塔什博物館等，這些可以說明當(dāng)時多聞天王信仰的流行。多聞天王衛(wèi)護(hù)眾生,保佑人平安和施予人財富;又有護(hù)國護(hù)城、助軍退敵之能;誦其真言還能除病、消災(zāi)等等, 神威廣大，可謂是萬能。多聞天王信仰成為此期敦煌最為流的信仰之一。

老鼠在印度被看作多聞天王的象征，在我們現(xiàn)在可見的多聞天王的形象中經(jīng)常看到老鼠的形象。多聞天王作為財神，有的用寶藏山來寓意其財神職能，也有許多形象中出現(xiàn)吐寶鼠來表示其財神的身份。

在《大唐西域記》卷第12中《瞿薩旦那國》有記載有鼠壤墳的傳說。傳說于闐國遭十萬匈奴侵?jǐn)_, 金鼠告夢于國王：“敬次相助, 愿早治兵, 旦日合戰(zhàn), 必當(dāng)克勝?！庇陉D國毗沙門天王信仰中，鼠神為于闐國保護(hù)神的由來 。吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，毗沙門天王是當(dāng)時最為流行的信仰之一，敦煌諸多蕃窟中都有多聞天王的造像，并有許多祭祀天王的儀軌文 。一些于闐藝術(shù)家活躍于吐蕃地區(qū)，影響了藏傳佛教繪畫中多聞天王的造像。藏傳佛教中的多聞天王形象為身著金色連身藏式鎧甲，手持寶幢及吐寶鼠。又有唐代傳說，在唐玄宗天寶年間，藩兵來圍困西涼城，邊關(guān)形勢十分火急，多聞天王現(xiàn)身北門樓上；而且在云霧之間，又現(xiàn)有無量神兵，更為奇特的是出現(xiàn)了一批金色的老鼠，這些金鼠把敵人的弓弦全部咬斷，金甲神兵及鼓聲震三百余里，蕃軍潰敗，邊關(guān)捷報凱旋。

三、四大天王的中國化

關(guān)于多聞天王的傳說不同程度上提高了其地位，使得多聞天王信仰深入民心并流傳開來。歷史上唐天寶年間以來，西北邊陲對安西和吐蕃戰(zhàn)事頻發(fā)，安西一帶的軍士在長期爭戰(zhàn)中普遍受到了當(dāng)?shù)匚幕挠绊憽?另外，當(dāng)時西北的諸多將領(lǐng)，都與不空法師有所往來，不空在此地開譯場、行密法都受到他們的支持。至此，毗沙門信仰、西北戰(zhàn)事及密宗行法，機緣巧合的在這里匯融，這些促使毗沙門天王信仰在當(dāng)時的流行，推動了天王信仰的漢化；使多聞天王成為了他們的保護(hù)神，具有護(hù)國、護(hù)城的神性，在天下各省的城樓上塑多聞天王。因受到帝王的扶持，多聞天王信仰在唐、元均廣泛流行于軍隊和社會并成為一種機制，所有的軍營里面一定要建天王堂，以加強思想、軍事統(tǒng)治 。然而此時的天王堂里面供奉的不是四大天王，而是單獨的多聞天王，且為具有中國特色的多聞天王。從唐代出土的唐三彩天王造型上已糅合了中原武士身材及面部特征的多聞天王造型。 從唐、五代、兩宋時期的多聞天王造像中亦能看到此種趨勢。《宣和畫譜》卷三記載五代時軍事家朱繇所繪“王像二、北門天王像二、捧塔天王像一”。

宋代的時候，天王的信仰非常普遍，成書于元末明初的《水滸傳》中描寫北宋年間，林沖得罪高俅，被充軍發(fā)配到了草料場，風(fēng)雪之夜宿在天王堂里頭，在這個宋代的軍事禁地中，有國家兵營的地方，一定要建天王堂供多聞天王像?？梢姀奶瞥永m(xù)下來的這種軍中信仰一職延續(xù)到宋。

到了宋元以后，尤其是明代以后，中國漢地佛教進(jìn)一步漢化，融合更多本土宗教信仰，多聞天王的獨立神格逐漸弱化，四大天王的身份逐漸趨于平等，其造像大多一起出現(xiàn)，不再有特殊化。多聞天王的財神兼職也逐漸淡化，甚少被提及，慢慢地多聞天王分化出“托塔天王”的造型，他的塑像開始出現(xiàn)一手托塔；一手執(zhí)戟，陳塘關(guān)的總兵叫李靖即托塔李天王。這位李天王供職于玉皇大帝凌霄寶殿，領(lǐng)天兵總司令一職。

到了明代以后，漢地寺院塑像不再依據(jù)佛教經(jīng)典去塑造四大天王的形象，反而是內(nèi)地民間傳說化的四大天王形象深入人心，占領(lǐng)了“域外四大天王”的位置。經(jīng)過《封神演義》、《西游記》和相關(guān)戲曲的改造，南方增長天王身青澀，掌青光寶劍一口，職風(fēng)；東方持國天王身白色，懷抱碧玉琵琶一面，職調(diào)；北方多聞天王身綠色，右手持寶傘，左手有銀鼠，職雨；西方廣目天王身紅色，手纏一條龍或蛇，職順。致此，四大天王信仰已完成他們的中國本土化。

四大天王信仰的本土化演變歷史前后經(jīng)歷三個階段，第一次是多聞天王作為獨立神格的存在，并被寄予護(hù)國、守護(hù)城鎮(zhèn)、遍施財富形象于西北地區(qū)廣泛流傳；第二次是北宋時期多聞天王以護(hù)國仁王的角色，集護(hù)國及多種神力于一體，為皇帝及權(quán)貴所扶持，流行于宮廷內(nèi)外、軍營要塞之中；第三次是多聞天王的獨立神格信仰弱化，回歸到四大天王信仰體系而經(jīng)過中原文化藝術(shù)性的加工，基本脫離來自印度的種種神性，成為獨具中國特色的天王信仰。四大天王信仰的本土化與佛教中國化的時間基本同步，對于四大天王信仰的研究有助我們對佛教中國化的理解。同時四大天王信仰的演變也充分體現(xiàn)了古代中國、西域地區(qū)各國之間的文明交往及藝術(shù)文化之間的相互影響。