□曹 迎

（梧州學(xué)院，廣西 梧州 543002）

“不管中國(guó)還是世界，文化最重要”［1］，“社會(huì)問(wèn)題起于文化失調(diào)”，“文化是人類社會(huì)不可或缺的重要組成部分”［2］?！拔幕且粋€(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂?！保?］民族傳統(tǒng)文化是各族人民的精神家園和維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的基石。廣西是多民族聚居區(qū)域，其中有12個(gè)世居民族，各民族有自己的民俗和文化特點(diǎn)，民族文化傳統(tǒng)資源豐富。廣西壯族自治區(qū)之所以能成為全國(guó)民族團(tuán)結(jié)和諧的典范，其重要原因是廣西較好地發(fā)揮了民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能，對(duì)加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)和促進(jìn)社會(huì)和諧意義重大。

一、廣西民族傳統(tǒng)文化發(fā)揮社會(huì)治理功能的重要意義

廣西民族傳統(tǒng)文化是廣西各民族在歷史上創(chuàng)造的物質(zhì)、精神和制度等文化，主要包括衣食住行方面的生活文化、婚姻家庭和人生禮儀文化、民間傳承文化、科技工藝文化、信仰、巫術(shù)文化、節(jié)日文化等［4］，民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能對(duì)促進(jìn)廣西政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和生態(tài)等方面建設(shè)起到了重要作用。

（一）民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能有利于培養(yǎng)民眾參與社會(huì)治理的意識(shí)

長(zhǎng)期以來(lái)，廣西民族地區(qū)通過(guò)制定鄉(xiāng)規(guī)民約達(dá)到對(duì)民眾的約束和村寨社會(huì)治理。其中鄉(xiāng)規(guī)民約的契約、平等精神充分體現(xiàn)了現(xiàn)代社會(huì)治理的自治和民主等精神。一是鄉(xiāng)規(guī)民約的制定由村民平等參與。村民對(duì)鄉(xiāng)規(guī)民約的內(nèi)容條款可以充分發(fā)表自己的意見，然后經(jīng)過(guò)協(xié)商形成一致意見；二是鄉(xiāng)規(guī)民約是村民意愿的真實(shí)反映。如宜山縣洛東鄉(xiāng)坡欖村韋姓祠堂條規(guī)碑規(guī)定：“議凡我族眾，既歸祠堂，同支一脈，禮當(dāng)先務(wù)人倫，分別尊卑，男婦老少，各守廉恥，不得私通奸淫，逆理亂倫，玷辱門風(fēng)等弊，如犯等弊眾議罰入祠堂錢十千文……；”這些條款內(nèi)容皆系公議［5］。三是民主推選頭人。如壯族的村寨一般都會(huì)經(jīng)過(guò)民眾的民主推選德高望重之人作為頭人，頭人被稱為“寨老”或“都老”。

（二）民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能有利于發(fā)展民族文化旅游產(chǎn)業(yè)

廣西民間故事及歌圩、打尺、丟石子、踩板鞋、跳格子、劃龍舟等活動(dòng)以及獨(dú)特文化內(nèi)涵的名畫、名歌、特色民族節(jié)日等民俗文化是促進(jìn)民族地區(qū)旅游文化產(chǎn)業(yè)的重要文化資源［6］。廣西“三月三”歌圩節(jié)、“印象劉三姐”演出、巴馬世界長(zhǎng)壽之鄉(xiāng)、黃姚古鎮(zhèn)等馳名中外，吸引大量中外游客。各地市的本地民族傳統(tǒng)文化對(duì)本地旅游文化產(chǎn)業(yè)帶來(lái)巨大效應(yīng)。比如由梧州傳統(tǒng)文化衍生的龍母廟、騎樓城、龜苓膏、冰泉豆?jié){、六堡茶等旅游文化和傳統(tǒng)飲食文化資源促成了梧州獲得優(yōu)秀旅游城市的稱號(hào)。

（三）民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能有利于優(yōu)秀民族文化的傳承與創(chuàng)新

廣西節(jié)慶文化是民族傳統(tǒng)文化的集中表現(xiàn)，也是對(duì)優(yōu)秀民族文化傳承與創(chuàng)新的重要載體。廣西除了傳統(tǒng)的春節(jié)、元宵、端午節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)日以外，還有許多自己的傳統(tǒng)節(jié)日。比如廣西三月三歌圩節(jié)是廣西壯族傳統(tǒng)歌節(jié)，節(jié)日期間家家戶戶做五色糯米飯，染彩色蛋，歡度節(jié)日舉辦歌會(huì)，青年男女們對(duì)歌、碰蛋、拋繡球展現(xiàn)各地壯族民俗風(fēng)情，還有龍母文化旅游節(jié)、瑤族盤王節(jié)、陽(yáng)朔漓江漁火節(jié)等民族節(jié)慶和傳統(tǒng)文化節(jié)日，這些節(jié)慶活動(dòng)集中體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化精髓，展現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，吸引廣大民眾的熱情支持參與，使民族傳統(tǒng)文化不斷得以傳承和創(chuàng)新。

（四）民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能有利于維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和諧局面

廣西民族傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著豐富的化解社會(huì)矛盾、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和營(yíng)造社會(huì)風(fēng)氣等方面功能。廣西鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)于水利分配、水源保護(hù)、山林地界劃分等方面有明確規(guī)定，瑤族的石碑對(duì)防匪、杜絕賭博等進(jìn)行明確規(guī)定［7］；對(duì)于調(diào)解社會(huì)矛盾有成文的習(xí)慣法和不成文的石碑法等，并由調(diào)解人（頭人、“寨老”或“都老”）通過(guò)苗族、瑤族的“以籌判案”和侗族的“以歌調(diào)解”等方式化解各種矛盾糾紛［7］43。廣西民俗文化和碑刻等傳統(tǒng)文化對(duì)社會(huì)各種關(guān)系、對(duì)個(gè)體行為和意識(shí)具有規(guī)范作用，如廣西侗族碑刻的款約有六陰六陽(yáng)、六六三十六條大款，款約內(nèi)容廣泛而豐富，涵蓋了人們的行為準(zhǔn)則、道德標(biāo)準(zhǔn)、禮儀規(guī)范、相處之道等方面內(nèi)容［9］，對(duì)于營(yíng)造良好社會(huì)風(fēng)氣有著較好的導(dǎo)向作用。

（五）民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能有利于培育生態(tài)文明和環(huán)保意識(shí)

廣西民族傳統(tǒng)文化中的鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)保護(hù)森林、保護(hù)水源、保護(hù)動(dòng)物資源的規(guī)定，民族宗教習(xí)俗與禁忌中的環(huán)境保護(hù)條款，以及一些民族圖騰文化等具有生態(tài)文明和環(huán)境保護(hù)優(yōu)勢(shì)和功能。比如壯族螞拐節(jié)，每年正月初一至二月初期間舉行，內(nèi)容主要有找螞拐（小青蛙）、祭螞拐、孝螞拐、葬螞拐以及山歌對(duì)唱、敲銅鼓比賽和跳面儺舞等。壯族有諺語(yǔ)道：“青蛙叫，大雨到”，他們通過(guò)對(duì)蛙的尊崇祭祀以求風(fēng)調(diào)雨順，可見壯族螞拐節(jié)的民族圖騰文化有利于保護(hù)生態(tài)平衡，節(jié)日的盛會(huì)對(duì)于廣大民眾的生態(tài)和環(huán)保意識(shí)是一個(gè)潛移默化的宣傳培育作用。

二、廣西民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能發(fā)揮面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)

隨著全球化、市場(chǎng)化和信息化快速發(fā)展，文化多元性和文化的沖突已是不爭(zhēng)的事實(shí)。廣西作為民族地區(qū)，多元文化能夠?yàn)閺V西民族傳統(tǒng)文化發(fā)展注入新的元素，但文化沖突特別是在西方文化和現(xiàn)代文化等強(qiáng)勢(shì)文化的強(qiáng)烈沖擊下，廣西民族傳統(tǒng)文化的自我認(rèn)同和自我發(fā)展更新意識(shí)不足，制約了其社會(huì)治理功能的發(fā)揮。

（一）全球化的負(fù)面影響消解了民族傳統(tǒng)文化的自我認(rèn)同意識(shí)

隨著全球化的快速發(fā)展，全球化的優(yōu)勢(shì)存在于西方國(guó)家，我國(guó)與世界發(fā)達(dá)國(guó)家文化軟實(shí)力差距較大。比如早在2010年研究報(bào)告顯示在世界文化市場(chǎng)份額中，美國(guó)占43%的比例，歐盟占34%，而我國(guó)文化產(chǎn)業(yè)所占份額不足4%；顯示我國(guó)文化產(chǎn)品國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)力仍然不足［8］。西方國(guó)家通過(guò)向欠發(fā)達(dá)國(guó)家和地區(qū)輸入先進(jìn)技術(shù)、高附加值產(chǎn)品和西方文化大餐等，開展西方文化殖民和文化滲透，在西方強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊下淡化了欠發(fā)達(dá)國(guó)家和地區(qū)民族傳統(tǒng)文化自我認(rèn)同的意識(shí)。

（二）市場(chǎng)化的負(fù)面影響消解了民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值認(rèn)同

隨著改革開放的深入發(fā)展，我國(guó)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展完善，人們的商品意識(shí)、競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)效率意識(shí)等深入人心。特別是家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制和市場(chǎng)趨利性導(dǎo)致價(jià)值觀發(fā)生巨大變化，整個(gè)社會(huì)由淳樸善良的熟人社會(huì)逐漸變成人情淡薄的陌生人社會(huì)，價(jià)值取向由注重集體主義轉(zhuǎn)向注重個(gè)體小集體，對(duì)享受生活、活在當(dāng)下等現(xiàn)代生活的價(jià)值取向比較認(rèn)同，而對(duì)艱苦奮斗、義大于利等民族傳統(tǒng)文化價(jià)值認(rèn)同不足。

（三）信息化的負(fù)面影響消解了民族傳統(tǒng)文化的自我意識(shí)

當(dāng)前是信息化時(shí)代，整個(gè)世界變成了地球村。網(wǎng)絡(luò)世界里傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、西方文化與東方文化、先進(jìn)文化與落后文化魚目混珠、良莠難辨，如何抉擇，多數(shù)人采取實(shí)用主義和拿來(lái)主義態(tài)度，認(rèn)為對(duì)我有用就是好的文化，對(duì)民族文化身份意識(shí)不足。同時(shí)由于我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程快速發(fā)展，而民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化相對(duì)滯后，那些堅(jiān)守民族傳統(tǒng)文化的人似乎顯得“不合時(shí)宜”，導(dǎo)致現(xiàn)代生活的人們對(duì)民族傳統(tǒng)文化缺乏認(rèn)同感和歸屬感的自我意識(shí)。

三、廣西民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能發(fā)揮的路徑選擇

針對(duì)廣西民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能發(fā)揮面臨的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，需要選擇增強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化自覺與自信、加快民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型、實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)社會(huì)治理與現(xiàn)代社會(huì)治理有機(jī)結(jié)合等路徑，充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理功能。

（一）前提：增強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化的自覺與自信

一方面，引導(dǎo)民眾正確認(rèn)識(shí)民族傳統(tǒng)文化的地位和作用，增強(qiáng)文化認(rèn)知。要通過(guò)學(xué)校教育、基層宣講、媒體宣傳等多種形式宣傳民族傳統(tǒng)文化是我們的“根”和“魂”，是我們的精神家園，讓民眾理解民族傳統(tǒng)文化的來(lái)龍去脈和精髓價(jià)值，比如在民族傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期發(fā)展過(guò)程中形成的“團(tuán)結(jié)和諧、愛國(guó)奉獻(xiàn)、開放包容、創(chuàng)新爭(zhēng)先”的“廣西精神”家喻戶曉，以此增強(qiáng)廣大民眾對(duì)自身文化的認(rèn)知。

另一方面要因地制宜發(fā)展民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)，增強(qiáng)文化認(rèn)同意識(shí)。廣西民族傳統(tǒng)文化資源稟賦較好，因地制宜發(fā)展民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)，既給民族地區(qū)帶來(lái)豐厚經(jīng)濟(jì)回報(bào)，又能展現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，增強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化的自豪感和認(rèn)同感。比如廣西陽(yáng)朔的印象劉三姐、西街等文化產(chǎn)業(yè)，它們把傳統(tǒng)與現(xiàn)代有機(jī)結(jié)合，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)文化發(fā)展帶來(lái)巨大效應(yīng)，同時(shí)又展示了民族傳統(tǒng)文化的無(wú)窮魅力，贏得民眾的廣泛認(rèn)同。

（二）基礎(chǔ)：加快民族傳統(tǒng)文化中社會(huì)治理思想的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型

一是對(duì)民族傳統(tǒng)文化中社會(huì)治理思想的糟粕進(jìn)行合理?yè)P(yáng)棄。民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理思想融入現(xiàn)代社會(huì)治理不是簡(jiǎn)單的照搬和仿照，更不是仿古，而是在現(xiàn)代社會(huì)治理理念下對(duì)民族傳統(tǒng)文化糟粕的揚(yáng)棄與更新。比如對(duì)民族傳統(tǒng)文化中社會(huì)治理思想的相關(guān)陋習(xí)進(jìn)行廢除，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)社會(huì)治理的理性化和合理化［9］30-32。

二是民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想要與法治、德治接軌。民族傳統(tǒng)文化中的社會(huì)治理往往包含濃厚的宗規(guī)家法，與現(xiàn)代社會(huì)治理的依法治國(guó)和以德治國(guó)的理念和精神不相吻合，比如苗族、瑤族、傣族村寨對(duì)離婚等社會(huì)行為采取交糧懲罰。這些做法在社會(huì)治理中發(fā)揮了主要作用，但與現(xiàn)代社會(huì)治理的法治德治思想不相符合，需要通過(guò)規(guī)范內(nèi)容和制度程序的民主科學(xué)，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想與當(dāng)代法治、德治接軌。

三是民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想要適應(yīng)當(dāng)前社會(huì)治理的現(xiàn)代化。民族傳統(tǒng)文化并不是一成不變的，而是要不斷地適應(yīng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)變化而發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的社會(huì)治理思想現(xiàn)代化是適應(yīng)時(shí)代、社會(huì)和自身發(fā)展完善的必然路徑。民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想現(xiàn)代化需要維護(hù)其傳統(tǒng)精髓基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)形式的現(xiàn)代化；需要與現(xiàn)代媒介相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理的技術(shù)現(xiàn)代化；需要與時(shí)俱進(jìn)，即實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理思想不斷自我更新和完善［9］30-32。

（三）關(guān)鍵：實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理與現(xiàn)代社會(huì)治理有機(jī)結(jié)合

民族傳統(tǒng)社會(huì)治理與現(xiàn)代社會(huì)治理的目標(biāo)是一致的，都是為了充分發(fā)揮民眾社會(huì)治理的主體性，實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)穩(wěn)定和諧，但前者是通過(guò)習(xí)慣法、鄉(xiāng)規(guī)民約以及不成文的習(xí)俗等習(xí)慣規(guī)范和習(xí)慣準(zhǔn)則治理，后者主要通過(guò)法治規(guī)范化治理，前者帶有柔性和約定俗成，后者帶有剛性和不斷普及。兩者各有自身優(yōu)勢(shì)，需要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)社會(huì)治理與現(xiàn)代社會(huì)治理有機(jī)結(jié)合，才能有效促進(jìn)社會(huì)治理的現(xiàn)代化。

一方面，發(fā)揮民族傳統(tǒng)治理優(yōu)勢(shì)是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)治理的彌補(bǔ)。民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理對(duì)于民族地區(qū)民眾來(lái)說(shuō)，從小潛移默化，在社會(huì)治理中具有強(qiáng)大生命力，在社會(huì)治理扮演社會(huì)管理準(zhǔn)則角色的過(guò)程中能夠發(fā)揮群眾自發(fā)組織的靈活性和協(xié)調(diào)性，能合理解決社會(huì)矛盾［10］，法治社會(huì)治理的法治剛性不可能解決所有社會(huì)問(wèn)題和矛盾，俗話說(shuō)“清官難斷家務(wù)事”，民族地區(qū)的有的社會(huì)關(guān)系和矛盾需要習(xí)慣法和習(xí)慣規(guī)則的柔性解決，以彌補(bǔ)當(dāng)前社會(huì)治理方式的僵化。

另一方面，現(xiàn)代社會(huì)治理能避免民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理的不足?，F(xiàn)代社會(huì)治理強(qiáng)調(diào)公平公正、法治德治理念，對(duì)社會(huì)治理每個(gè)社會(huì)成員充分參與，民主協(xié)商，程序規(guī)范等。而民族傳統(tǒng)社會(huì)治理存在一些陳規(guī)陋習(xí)、封建迷信，甚至存在缺乏民主和程序的“家長(zhǎng)制”作風(fēng)。很有必要依據(jù)現(xiàn)代社會(huì)治理理念，對(duì)民族傳統(tǒng)社會(huì)治理取其精華，去其槽粕，使之較好融入民族地區(qū)社會(huì)治理現(xiàn)代化中去。

綜上所述，廣西民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能的發(fā)揮是一項(xiàng)復(fù)雜的系統(tǒng)工程，牽涉到政府相關(guān)部門、廣大民眾和社會(huì)文化團(tuán)體等方方面面的參與主體，其中政府主導(dǎo)是關(guān)鍵，社會(huì)協(xié)同是依托，公眾參與是基礎(chǔ)。因此，我們只有始終立足民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展實(shí)際，充分發(fā)揮政府主導(dǎo)作用和調(diào)動(dòng)廣大民眾投身社會(huì)治理創(chuàng)新實(shí)踐，不斷探索激發(fā)民族傳統(tǒng)文化社會(huì)治理功能的有效路徑，才能不斷推進(jìn)民族地區(qū)社會(huì)治理現(xiàn)代化，加快“建設(shè)壯美廣西”的步伐。