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      口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的實踐與展望

      2020-02-03 09:31:53侯勝川趙子建
      上海體育學(xué)院學(xué)報 2020年1期

      侯勝川 趙子建

      摘 要: 與其他學(xué)科口述史研究的普及相比,體育學(xué)研究的口述史應(yīng)用滯后近20年,體育學(xué)研究中的口述史規(guī)范尚未形成,研究對象尚未深入底層。對口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的實踐進(jìn)行分析認(rèn)為:體育學(xué)中的口述史學(xué)資料極豐富,在加強民間體育文化傳承生命史研究的同時,應(yīng)重視體育學(xué)口述資料的采集,引領(lǐng)體育學(xué)術(shù)研究范式的創(chuàng)新與研究方法的規(guī)范;體育學(xué)研究中的訪談錄、回憶錄不能稱之為口述史學(xué),但此類訪談錄、回憶錄式材料的豐富,在一定程度上是對口述史學(xué)勃興的回應(yīng)。

      關(guān)鍵詞: 口述史學(xué); 體育學(xué); 民間體育; 民族傳統(tǒng)體育學(xué); 體育人類學(xué)

      中圖分類號: G852? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼: A? ?文章編號:1000?5498(2020)01-0087-08

      DOI: 10.16099/j.sus.2020.01.010

      基于馮驥才[1]關(guān)于“只有底層小百姓的真實才是生活本質(zhì)的真實”的論斷,口述史學(xué)的“新史學(xué)”文本在我國逐漸流行。在體育學(xué)相關(guān)研究中,尤其隨著體育人類學(xué)和民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究的持續(xù)深入,口述史學(xué)的引入和使用成為必然。無論是邱丕相[2]提倡的“到民間去,問藝于民”,還是盧元鎮(zhèn)等[3]提出的“體育改革的具體路徑是將‘自上向下的改革和‘自下向上的改革相結(jié)合”,都提醒我們底層人民的歷史需要關(guān)注并加以研究。尤其在習(xí)近平總書記“以人民為中心”的思想闡述中,傾聽、記錄、發(fā)表人民的經(jīng)歷,不僅需要在學(xué)術(shù)研究中加以關(guān)注,更需要在實踐過程中實現(xiàn)。基于口述史學(xué)“讓那些即便留有蹤跡,但原本一直保持緘默的對象說話”[4]的目標(biāo),本文通過對口述史學(xué)特征的梳理,管窺其在體育學(xué)研究應(yīng)用中的必然性、路徑及存在的問題,為拓展體育學(xué)科的研究領(lǐng)域、研究視角和研究方法提供參考。

      1 口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的應(yīng)用領(lǐng)域

      有學(xué)者認(rèn)為,當(dāng)前歷史學(xué)研究的兩大趨勢是田野調(diào)查和口述史的興起?!爱?dāng)代史學(xué)研究的視野從單純的文獻(xiàn)求證轉(zhuǎn)向社會、民間資料的發(fā)掘,這是歷史學(xué)進(jìn)入21世紀(jì)的重要傾向。對傳統(tǒng)的史學(xué)研究方法而言,口述史學(xué)無異于一場革命性的變革”[5]。梁景和等[6]認(rèn)為,當(dāng)前的口述史學(xué)研究應(yīng)抓緊對中國社會文化史的研究,并指出了包含“文化體育”在內(nèi)的十幾個研究領(lǐng)域。根據(jù)筆者的梳理,2011年以來,我國體育學(xué)研究中的口述史成果逐漸出現(xiàn)。由于傳統(tǒng)體育史學(xué)在體育學(xué)術(shù)研究中的消隱,口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的應(yīng)用在一定程度上彌補了這一缺憾。部分體育院校學(xué)者(如戴國斌、郭玉成、周之華、陳振勇等)通過對研究生的指導(dǎo),對口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的應(yīng)用進(jìn)行了探索,部分學(xué)者(如趙光圣、施之皓等)的口述史學(xué)研究還獲得了高級別的項目資助。

      資料顯示,已經(jīng)發(fā)表和出版的體育口述史成果多出自民族傳統(tǒng)體育學(xué)領(lǐng)域,而體育教學(xué)、競技體育等專業(yè)領(lǐng)域的口述史成果尚不多見。這表明,以武術(shù)為主干的民族傳統(tǒng)體育學(xué)在我國有著深厚的歷史文化底蘊和廣泛的群眾基礎(chǔ),而學(xué)校體育、競技體育領(lǐng)域的口述史學(xué)研究稀缺也表明口述史學(xué)在體育學(xué)領(lǐng)域的應(yīng)用仍處于探索階段。

      1.1 口述史學(xué)在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究中的應(yīng)用

      20世紀(jì)80年代規(guī)模浩大的全國武術(shù)普查結(jié)果被束之高閣,至今無法明晰129個拳種的全部面貌;相關(guān)的影像、文字資料早已塵封,部分資料、文物流落他處;當(dāng)年積極貢獻(xiàn)資料的老一輩武術(shù)家大多故去,他們的技藝和記憶被遺忘,這種損失對中國武術(shù)發(fā)展的阻礙是難以估量的。如果當(dāng)初能夠?qū)δ切├衔湫g(shù)家進(jìn)行口述史學(xué)研究,則其成果將達(dá)到如李仲軒口述、徐皓峰整理的回憶性書籍《逝去的武林——1934年的求武紀(jì)事》的實際社會效果:解讀了民國期間的形意拳真經(jīng)。因此,“應(yīng)為各位武林前輩書寫傳記,以彌補技術(shù)著作不方便寫出的內(nèi)容,那將是對歷史不同側(cè)面的記錄,將是人類文化的一大財富!無論對前人、對后代都是功德無量!”[7]遵循對尚云祥的承諾,李仲軒一生從未收徒,卻以講故事的方式傳播了形意拳鮮為人知的隱秘。

      從整體上看,相比20世紀(jì)90年代口述史學(xué)在其他學(xué)科中的蓬勃發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育學(xué)中口述史方法的運用滯后近20年:一方面說明民族傳統(tǒng)體育學(xué)科研究范式的不成熟;另一方面也側(cè)證了體育學(xué)科中史學(xué)研究在近年的消隱。相較而言,這與口述史在社會學(xué)研究中的“顯學(xué)”地位并不相稱。因此,民族傳統(tǒng)體育學(xué)今后的研究需要拓展新的研究方法和研究領(lǐng)域。

      (1)構(gòu)建成熟的學(xué)科體系。從我國國務(wù)院學(xué)位辦批準(zhǔn)的第一個“民族傳統(tǒng)體育學(xué)”博士點所在單位上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院的學(xué)科設(shè)置看,該學(xué)科設(shè)置“武術(shù)科學(xué)化訓(xùn)練與健康促進(jìn)”和“武術(shù)文化與傳播”2個方向,分別包含“武術(shù)科學(xué)化訓(xùn)練、傳統(tǒng)體育與健康促進(jìn)”和“武術(shù)歷史、武術(shù)文化、武術(shù)傳播、武術(shù)教育”6個板塊。在“武術(shù)歷史”方面,強調(diào)運用史學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)等研究方法:縱向研究武術(shù)在人類過往社會中的存在形式、發(fā)展過程及其規(guī)律;橫向研究斷代武術(shù)史,以武術(shù)事件、武術(shù)人物為切入點剖析武術(shù)在當(dāng)時社會興盛或衰退的歷史原因;從拳種入手,探索其歷史淵源和傳承模式;從地域視角入手,深入研究地域武術(shù)歷史的形成原因和現(xiàn)象。無論是基于事件、人物還是拳種、地域視角的武術(shù)史研究,均無法繞過武術(shù)人物的口述敘事,因此,從拓展和構(gòu)建成熟學(xué)科的角度看,口述史學(xué)的引入不可或缺。

      (2)制定相應(yīng)標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范,形成民族傳統(tǒng)體育學(xué)口述史的研究范式。應(yīng)廣泛開展口述史活動,加強多方合作,成立國家、地方武術(shù)管理部門、文化部門、相關(guān)院校、研究中心形成合力的研究團體,為現(xiàn)存武術(shù)家、民族體育傳承者的口述史學(xué)研究提供保障。為了避免20世紀(jì)80年代中期的全國武術(shù)挖整工作對資料的浪費,應(yīng)做好口述資料的系統(tǒng)整理、歸檔、分類、出版工作,從而為培養(yǎng)口述實踐和理論的專業(yè)研究團隊建設(shè)提供平臺?!皣?yán)謹(jǐn)?shù)囊?guī)范與標(biāo)準(zhǔn),不僅是影像口述史能夠成為信史的基礎(chǔ),也是與整個史學(xué)體系有效對接的前提”[8]。可采用:短時的應(yīng)急做法,邀請老武術(shù)家定期在學(xué)校、社會做口述實錄;中時段的開拓性做法,在老武術(shù)家、民族體育傳承者的人物傳記、社會生活史層面展開;長時段的常態(tài)性、系統(tǒng)性、地域性、拳種性、流派性口述實錄。

      (3)展開搶救性的影像拍攝與口述訪談工作。對于部分老武術(shù)家則應(yīng)采用搶救性的影像拍攝、口述方法,防止“人去藝絕”。從留存文化基因的角度看,這項工作亟待開展。

      1.2 口述史學(xué)在體育人類學(xué)研究中的應(yīng)用

      “在解釋人類學(xué)的路徑上,口述歷史是地方性知識的表達(dá),可能它在細(xì)節(jié)上有各種各樣的出入,但仍舊可以被還原為當(dāng)?shù)氐奈幕盵9]。近年興起的體育人類學(xué)考察中,田野調(diào)查法、參與觀察法成為必需的研究方法。對民族、民間敘事的深入是傳統(tǒng)的文獻(xiàn)資料等方法無法完成的,但也有學(xué)者[10]指出:“每當(dāng)我們找到一部族譜、一通石碑、一紙契約,都會欣喜若狂,猶如發(fā)現(xiàn)了‘新大陸。然而我想說的是,其實還有更加寶貴的東西,那就是與鄉(xiāng)村社會和老百姓接觸時的那種感覺,它來自田野并且也只能來自田野。”由于多數(shù)少數(shù)民族的民間藝術(shù)與體育相關(guān),因此,關(guān)于少數(shù)民族的體育人類學(xué)研究在近年來得到了飛速發(fā)展,以胡小明為代表的學(xué)者取得了較多的成果,拓展了體育學(xué)科的研究領(lǐng)域。令人疑惑的是,近年的體育人類學(xué)研究領(lǐng)域少有學(xué)者運用口述史學(xué)方法。

      實際上,人類學(xué)研究中必然對“當(dāng)?shù)厝恕边M(jìn)行口述研究。王銘銘[11]認(rèn)為:“田野工作,是對話的過程,是跟當(dāng)?shù)厝私涣鞯倪^程,我們不能光看東西,光考察事件,而缺乏了解當(dāng)?shù)厝说慕忉?。”因此,“人類學(xué)不免就是口述史”。由于多數(shù)人類學(xué)學(xué)者對2種學(xué)科的認(rèn)識偏差,他們傾向于人類學(xué)田野研究的“正宗”而不愿意承認(rèn)口述史學(xué)。王銘銘[10]認(rèn)為,人類學(xué)家本身就是“一群將當(dāng)?shù)厝说目谑鍪忿D(zhuǎn)化為文字史的人”,甚至“人類學(xué)的研究等同于口述史”。在王銘銘看來,人類學(xué)家田野調(diào)查的利器——參與觀察,使人們越來越意識到眼睛會帶上“有色眼鏡”進(jìn)行觀察,聽到的聲音無法闡釋“當(dāng)?shù)厝恕钡难酝庵?,而且“?dāng)?shù)厝恕辈⒎侵恢v真話,所以必須用口述史學(xué)方法加以甄別和歷史分析。

      當(dāng)然,田野對話實錄必須置身于一種歷史的語境中,具備社會記憶或集體記憶,方能成為一種人類學(xué)上的口述史研究,以這種研究方式在體育人類學(xué)中的應(yīng)用必然開創(chuàng)一種新的研究視角和領(lǐng)域。納日碧力戈[12]認(rèn)為:“口述史本身終究是人類學(xué)者的寶,它擁有文字史不擁有的價值。”雖然體育人類學(xué)與口述史學(xué)有著天然的聯(lián)系,但是,二者畢竟在視角上有著本質(zhì)差異,這并非否認(rèn)體育人類學(xué)研究中對口述史方法的運用,大量的口述資料必然豐富以參與觀察為主的體育人類學(xué)研究。

      1.3 口述史學(xué)在體育非遺研究中的應(yīng)用

      隨著20世紀(jì)80年代全國范圍興起的“文化尋根熱”、文化自覺意識以及2004年聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的公布,我國迅速形成了各類、各級“非遺保護(hù)”熱潮。在21世紀(jì)的“非遺保護(hù)”運動中,“由國際組織、國家政府、各級各類‘非遺保護(hù)機構(gòu)以及社區(qū)、民眾等組成的保護(hù)主體形成了‘政府主導(dǎo)與‘社會參與的‘非遺保護(hù)機制”[13],并非基于“民眾是民間文化的主人,我們要把民間文化還給他的主人”[14]的文化發(fā)展思路。因此,“目前所存在的問題是從事‘非遺保護(hù)的政府和學(xué)界專家大多以‘自上而下的方式將‘非遺傳承人局限在客觀的‘深描對象層面,極少從精神層面關(guān)照作為弱者的傳承人”[15]。在筆者的調(diào)研中,多數(shù)政府部門并未重視“非遺”傳承人的文化權(quán)益和生存狀態(tài),他們的話語權(quán)仍相當(dāng)有限。有體育“非遺”傳承人對筆者抱怨,他們整理的資料包含文字、視頻、照片,花費很長的時間和較多的費用,然而報送到相關(guān)部門卻被退回,整理的資料有8套之多,但仍未申報成功,以至于最后該傳承人無心再繼續(xù)申報更高一級的非遺項目。所以,“當(dāng)下口述史學(xué)研究的意義不應(yīng)僅停留于彌補‘非遺研究文獻(xiàn)的不足,還應(yīng)作為一種媒介為處于社會弱勢階層的‘非遺傳承人群體提供表達(dá)文化權(quán)益訴求的途徑”[15]。

      “非遺”視角的口述史學(xué)研究,應(yīng)是基于文化自覺的思路對“非遺”傳承人的思想和心靈進(jìn)行原生態(tài)記錄;通過對口述資料的整理,反映出民族民間體育文化遺產(chǎn)的文化建構(gòu)和歷史闡釋,在此基礎(chǔ)上的“非遺”研究才能從根本上達(dá)到保護(hù)的初衷。在許紀(jì)霖等[16]看來,“啟蒙的核心是人,是人的自由與解放”,所以,站在“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的立場,闡明體育“非遺”傳承人的習(xí)練體悟、生存、掙扎、實踐才是實現(xiàn)中國夢最終目標(biāo)的關(guān)鍵之一。

      對于多數(shù)體育“非遺”傳承人而言,尤其是掌握核心體育技藝和文化記憶的群體已經(jīng)進(jìn)入高齡化和衰亡期,他們的生存普遍存在活力、生機不足的情況;甚至與其他項目“非遺”傳承人相比,體育“非遺”傳承人仍處于一種文化上的弱勢地位。這一態(tài)勢反映在生存上則是一種地位上的弱勢,從而使他們難以表達(dá)自己階層的文化立場。??碌摹霸捳Z即權(quán)力”闡釋了當(dāng)前“非遺”傳承人的處境,“話語意味著一個社會團體依據(jù)某些成規(guī)將其意義傳播于社會之中,以此確立其社會地位,并為其他團體所認(rèn)識的過程” [17]。所以,口述史學(xué)方法在非遺傳承研究中的廣泛使用給這一群體的生存表達(dá)和文化觀念傳播發(fā)出屬于自己的聲音提供了可能,在一定程度上可扭轉(zhuǎn)這一群體在文化傳承和文化自覺上的乏力狀態(tài)。

      2 口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的實踐路徑

      盡管“做口述史”的呼吁得到學(xué)界的重視,但并非“人人、事事可做”,無論是作為一門學(xué)科還是一項方法論,口述史學(xué)都有其自身的規(guī)范和特點?;隗w育學(xué)自身的特點,體育口述史學(xué)者需要提前做好相應(yīng)功課。

      2.1 具備一定的專業(yè)知識背景

      研究者和直接參與的采訪者必須具備對訪談內(nèi)容深厚的興趣和一定的歷史背景常識以及相關(guān)的專業(yè)知識,從而才能在訪談中深挖某一專業(yè)知識領(lǐng)域的深刻問題。研究者既要具備一定的“代入感”,又要能夠超然于講述者的情感世界之外,不能被講述者的故事引著走?!安稍L者就如同一個檢察官,根據(jù)自己的目的和判斷幫助講述者調(diào)整重點”[18]。筆者在對民間武術(shù)傳承人的口述訪談中就遇到“糧票”“肉票”“布票”等充滿時代烙印的詞匯,以及“三戰(zhàn)”“過門”“撈魚手”等不同門派武術(shù)的專用術(shù)語。如果沒有在講述者講述的同時理解此類詞匯的語境和含義并及時挖掘相關(guān)內(nèi)容,很可能會錯過一些重要的線索,甚至引起嚴(yán)重歧義,做出結(jié)果迥異的判斷。

      2.2 理解口述者的視野局限

      筆者在對武當(dāng)山的一位普通司機訪談時得到他對地方武術(shù)的看法:“他們學(xué)外家拳的人咋恁傻呢,不知道會損傷身體啊,咋都不知道俺武當(dāng)山太極拳的好處咧,他們那些硬氣功、砸磚頭都沒啥用處,到老的時候就知道了。”普通民眾由于缺乏基本的武術(shù)常識,其觀念往往會先入為主,研究者理應(yīng)理解并注意辨別此類訪談內(nèi)容,不能輕易打斷或表現(xiàn)出不耐煩的表情,對他們的口述記錄必須充分理解和了解他們的文化背景和思維模式。當(dāng)然,也有一些口述者會刻意虛構(gòu)和修飾自己的單位、師承和相關(guān)事跡。因此,研究者必須明白,口述資料的可信之處并不在于其內(nèi)容,而是它產(chǎn)生和形成的過程,不僅關(guān)注說了什么,還要關(guān)注如何去說?!懊總€人在說話的時候都相信自己會在某種程度上在某一時間被某人理解,這是談話的前提”[19]。因而,作為一種雙向交流,談話者也會因為自身經(jīng)歷被傾聽、理解得到釋放而心懷感激,研究者在采訪過程中往往會得到史實之外的收獲。這也是在訪談的時候,尤其是在底層訪談過程中最令人感動之處。

      2.3 口述者的多元化

      崔永元策劃實施的一系列口述史節(jié)目,如《我的長征》《我的抗戰(zhàn)》《我和我的祖國》,引起了一定的轟動效應(yīng)。有學(xué)者認(rèn)為,這種效應(yīng)并非崔永元作為著名主持人造就的,而是因為該類節(jié)目的口述對象具有“草根”“我的”“底層”等標(biāo)簽,而非傳統(tǒng)的“名人”“上層”“偉人”等,口述對象的開放和多元格局才是研究趨勢和價值所在。在體育學(xué)研究中,民間的、底層的、退休的、退役的、邊緣的、改行的、被人們遺忘的普通運動員、體育教師、教練員、傳統(tǒng)體育傳承者、鍛煉人群、普通群眾的聲音是今后體育口述史學(xué)研究的重點,而不僅僅是對著名運動員、教練員、各級領(lǐng)導(dǎo)的訪談。

      2.4 局內(nèi)外人、主客觀位的理論視角確認(rèn)

      人類學(xué)和社會學(xué)的田野工作中一致倡導(dǎo)以“局內(nèi)人/局外人、主觀位/客觀位”的理論視角進(jìn)入民間。然而,在“非遺”保護(hù)中,這一視角的具體操作遭遇了極大的挑戰(zhàn)。政府文化部門以及相應(yīng)的專家、學(xué)者作為社會文化結(jié)構(gòu)中的精英階層是“掌握話語權(quán)的‘他者即‘言語表達(dá)者”[15],傳承人往往是處于社會底層的弱者。在保護(hù)過程中,必然形成社會精英和傳承人的二元格局,政府文化部門和專家、學(xué)者會從自己的角度出發(fā)進(jìn)行相應(yīng)的價值評判。筆者讀過1個故事:1名官方武術(shù)工作者到老拳師家拜訪,希望老拳師能夠貢獻(xiàn)出自己的祖?zhèn)魑湫g(shù)套路,但武術(shù)工作者指出該套路有部分動作不符合技擊內(nèi)涵,希望老拳師能夠重新改編,但是“固執(zhí)”的老拳師堅持祖?zhèn)鞯纳袷ザ灰詾槿?,最后在“?zhí)著”的武術(shù)工作者“感化”下,老拳師終于“變通思想”對原有套路進(jìn)行修改而使其更加符合所謂的技擊含義??梢?,對“非遺”傳承人保護(hù)的最終格局很可能是:“‘保護(hù)者處于話語的主動和霸權(quán)地位,而‘被保護(hù)者則處于話語的被動和弱勢地位。”[15]即人類學(xué)、社會學(xué)田野研究的主客關(guān)系錯位或區(qū)分并不明顯,在社會政治、知識精英的“向下調(diào)查中”作為主位的民間、鄉(xiāng)村往往成為被改造、教育、升華的對象。筆者在訪談中也感受到民間體育傳承人類似的苦惱,他們所反映的信息最終并未顯現(xiàn),而是被選擇性地忽視。毋庸置疑,民間體育傳承人在相關(guān)技藝的集體記憶、價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)等方面有著獨一無二的話語權(quán)和解釋權(quán),這種文化集合的表達(dá)并非作為社會文化精英的官方文化部門和專家、學(xué)者等局外人能夠承擔(dān)。這是因為從主位視角看,民間體育的誕生、傳承與演變是伴隨著普通民眾的日常生活實踐的,包含了他們對社會和自然的認(rèn)知,唯有他們的娓娓口述才能真切、感人。

      由此,體育口述史學(xué)研究者必須謹(jǐn)記人類學(xué)家格爾茨[20]的警示:“人類學(xué)著述本身即是解釋的,并且是第二和第三等級的解釋(按照定義,只有‘本地人才做出第一等級的解釋,因為這是他們的文化)?!眳⑴c調(diào)查的學(xué)者理應(yīng)明白,“民俗文化的傳承人才是專家”[21],他們理應(yīng)享有話語的表達(dá)機會??谑鍪穼W(xué)在非遺保護(hù)過程中的最大化應(yīng)用,“通過自上而下地引入新的證據(jù),轉(zhuǎn)移歷史重心,開辟新的探索領(lǐng)域,向某些假設(shè)和公斷發(fā)出挑戰(zhàn),對曾被忽視的實質(zhì)性群體重新認(rèn)識”[22]。在精英階層話語權(quán)日益增加的今天,傾聽長期被忽視和壓制的底層聲音顯得尤為可貴。如在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究中,一直存在學(xué)院派和民間派之爭。早期學(xué)院派武術(shù)研究者很少走出書齋,對民間武術(shù)家的認(rèn)識和理解甚少,或僅僅將其當(dāng)成一種落后的、居住山村的、習(xí)練自家拳法的、故步自封的、頑固不化的居住“老農(nóng)民”。但在筆者的調(diào)查訪談中,他們都是一群有血有肉、有思想、有見解的對民族傳統(tǒng)體育充滿期待和熱情的傳道者,對當(dāng)前的民族體育文化極富個性和深刻的見解,并不是一個符號式的傳統(tǒng)守舊人物。同樣,民間派對于學(xué)院派強調(diào)“書齋”而疏遠(yuǎn)田野的做法頗有微詞,認(rèn)為其理論缺乏實踐,沒有“功夫”。二者之間的偏見在于研究者的主客分離和錯位,對這一問題的糾正需要研究者走出“書齋”,深入田野,放下身段,切身體會民間傳承人的真實感受,而不僅僅欣喜于找到拳譜、石碑和器械。

      2.5 敘事者和訪談?wù)叩陌鏅?quán)問題

      關(guān)于“受訪者”的稱呼問題,相關(guān)學(xué)者表達(dá)了不同的看法。有學(xué)者認(rèn)為“受訪者”意味著態(tài)度的消極,遵循著一問一答的方式,缺乏主動意識,所以建議采用信息提供者、敘事者或口述作者等術(shù)語。這一術(shù)語的轉(zhuǎn)變在文字形式的版權(quán)上有較大的區(qū)別,需要研究者認(rèn)真對待。嚴(yán)格來說,雙方都在生產(chǎn)口述史成果,只是各自分工不同,畢竟口述史不是一個人講述的歷史。因此,米歇爾·弗里希提出了“共享權(quán)威”的理念,即“參與采訪的雙方都要對它的創(chuàng)造負(fù)責(zé),共享著作權(quán)”[23]。目前,普遍的做法是在成果出版前需要征得口述者的認(rèn)可和授權(quán),尊重口述者的原創(chuàng)性和本真性,從而雙方共享版權(quán)成果,為進(jìn)一步合作提供空間。

      3 口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的展望及存在的問題

      目前體育學(xué)中的口述史學(xué)研究多集中在民族傳統(tǒng)體育學(xué)和體育人文社會學(xué)中,所以,以二者為例的口述史學(xué)研究展望能夠以點帶面,勾勒體育學(xué)未來研究的趨勢。

      3.1 梳理民間體育文化傳承的生命史

      在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究中,對武術(shù)家的口述史研究極為稀少,類似的成果僅有張文廣的《我的武術(shù)生涯》(2002)、張路平的博士論文《蔡龍云武學(xué)思想研究》(2011)、張力的《馬振邦武學(xué)集·宗師傳奇》(2013)等,以上對3位武學(xué)前輩的回憶、口述成果在一定程度上與口述史學(xué)成果有一定差異,但是在補充稀缺的武術(shù)史料方面有著難以估量的價值。相對而言,其他普通民間武術(shù)家的口述成果則更為稀缺,雖然在網(wǎng)絡(luò)博客、微信公眾號以及相關(guān)武術(shù)網(wǎng)站中多有個人回憶性、總結(jié)性的短篇資料,但尚不足以成為規(guī)范的學(xué)術(shù)成果,系統(tǒng)性的討論和規(guī)模性的反思尚處于低度開發(fā)的階段。

      從林語堂指出的“北平的最大動人處是平民”的視角看,對民間體育文化傳承人的關(guān)注是民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究的新空間。對民族傳統(tǒng)體育學(xué)而言,理應(yīng)“避免在西方理論框架的籠中跳舞”,民族傳統(tǒng)體育文化作為系統(tǒng)的存在,“人”無疑是其中最具意義的。因此,“在民間文化口述史研究中,加強尊重人的主體性、創(chuàng)造性和命運感的傳承人生活史研究,不僅很有必要,而且還有相當(dāng)大的待拓展的學(xué)術(shù)空間”[24]。武術(shù)研究的“落地”在于對武術(shù)社會中精英之外的平民武術(shù)家的更多關(guān)注,“對民間武術(shù)家的關(guān)照,既要看到作為后現(xiàn)代性文化英雄的觀光客,也要看到后現(xiàn)代性受害者中的流浪者,同樣也關(guān)注為武術(shù)添磚加瓦的無名英雄”[25]。戴國斌[26]也指出,“關(guān)注武術(shù)人”“如何以武術(shù)支持其他社會精英的事業(yè),如何爭取其他社會精英支持他的武術(shù)事業(yè),如何在地方與國家關(guān)系的處理中發(fā)展拳種”,進(jìn)而“可以形成一個又一個武術(shù)人物的傳記”。所以,可由口述史學(xué)切入民族傳統(tǒng)體育傳承人的生活史,“探索個人與他或她的社會或文化之間的關(guān)系,探索主觀經(jīng)驗的現(xiàn)象學(xué)”[27]。《逝去的武林:1934年的求武紀(jì)事》一書的成功也表明民間武術(shù)家的武術(shù)生活史價值空間巨大,有待于進(jìn)一步挖掘和整理。

      作為“武術(shù)工藝層”的持有人,對民間武術(shù)家的日常生活史的耙梳,能夠建立一種從故紙堆中尋找武術(shù)史之外的另類武術(shù)史,更易貼近人們生活認(rèn)知,體現(xiàn)一種歷史的通透感。那么,對平民武術(shù)家的生活史研究應(yīng)如何切入?蒲慕州[28]認(rèn)為:“一是全面描述一時一地人們?nèi)粘I畹狞c點滴滴,試圖構(gòu)建一個有關(guān)當(dāng)時人生活的圖像;二是以日常生活中某一特定的問題為中心,重視生活情境背后的文化心態(tài),設(shè)法從這一問題的發(fā)展中看出文化性格的常與變,并設(shè)法與該社會的整體結(jié)構(gòu)取得聯(lián)系?!?/p>

      關(guān)于第1點,筆者在求學(xué)期間,曾聆聽蔡龍云先生的課程,筆者及其他同學(xué)最為關(guān)注的不是武術(shù)文化理論而是蔡龍云先生的武術(shù)生活史。對民間武術(shù)家而言,應(yīng)對他們武術(shù)人生的日常生活實踐進(jìn)行口述整理,進(jìn)而關(guān)注他們何以堅持“武術(shù)就是打的技術(shù)”“武術(shù)本質(zhì)是技擊”的信仰,在不同階段對武術(shù)的體悟如何與國家關(guān)于武術(shù)的健身、競技價值形成分野,以及他們眼中的武術(shù)未來走向等。由此,武術(shù)中的傳統(tǒng)、現(xiàn)代、古今、中西問題都可以在民間武術(shù)家的生活史中找到更為廣闊的路徑,體現(xiàn)一種從民間武術(shù)家的生活進(jìn)入武術(shù)史的視角,從而能夠從“口頭資料和文獻(xiàn)資料的對話中聆聽同一歷史經(jīng)驗的不同聲音和不同解釋”[24]。

      關(guān)于第2點,龔茂富在《中國民間武術(shù)生存現(xiàn)狀及傳播方式研究》一文中對青城派2位武術(shù)掌門人(劉綏濱、何道君)進(jìn)行了深度訪談,廓清他們在武術(shù)傳播過程中與地方文化、政治、經(jīng)濟的矛盾與沖突,分析“一門二虎”2位掌門人的成因及其在當(dāng)代民間武術(shù)傳播中的不同路徑和社會背景,通過鮮活案例反映他們的心路歷程。這種純民間樣本的具體案例“可以更好地認(rèn)識傳承人何以成為傳承人以及他們的態(tài)度價值體系,全面呈現(xiàn)鄉(xiāng)民生活、民間文化的真實世界,而且可以使民間文化傳承的主體‘人凸顯出來,避免以往研究中人的無名化和由文本推測、想象人的‘睹物思人式研究模式的缺憾”[24]。在王銘銘指出的“在日常生活中發(fā)現(xiàn)史詩”的視角下,探尋民間武術(shù)家對待比試、收徒、教育子女、申報非遺、選舉掌門人等事件的運行邏輯和內(nèi)在結(jié)構(gòu),洞悉他們?nèi)绾卧趪殷w制之外建構(gòu)自己的民間武術(shù)運行秩序,并在一定程度上參與國家武術(shù)發(fā)展過程,甚至清晰地了解武術(shù)門派的門戶分化與分裂關(guān)系[29]。以這類“事件”為線索的武術(shù)生活史可以作為整體國家武術(shù)史的參照以及相關(guān)政策修訂的參考資料。

      3.2 拓展體育史研究領(lǐng)域的新路徑

      長期以來,體育學(xué)研究善于從古代史學(xué)典籍中尋求佐證,甚至從西方文獻(xiàn)中尋章摘句;然而,鑒于體育在古代史學(xué)中的隱性特征,以及西方體育史研究方法在中國的“水土不服”情況,“讓身臨其境者發(fā)言”的口述史方法不失為一種創(chuàng)新的方法,從而避免研究中普遍存在的二手、三手甚至四手資料的混合濫用。相對而言,口述史料的獲得比較容易,從底層大眾[30]那里理解和認(rèn)識民族民間體育的來龍去脈,比純粹的希臘文明中的體育概念更有中國特色,更易于成為體育學(xué)研究中的創(chuàng)新天地。所以,口述史學(xué)資料的極大豐富使體育史研究前景大為可觀。

      由此,體育史學(xué)的研究可從以下方面拓展新路徑。①以主題性事件為中心的口述研究。主要對事件中的參與者、策劃者、制定者進(jìn)行口述訪談,揭示他們在標(biāo)志性事件中的親身經(jīng)歷,結(jié)合歷史背景,讓人們明晰事情的來龍去脈和深層原因,為體育史、體育人類學(xué)、體育社會學(xué)、民族傳統(tǒng)體育學(xué)等學(xué)科的建設(shè)添磚加瓦。②以讓大眾講述自己故事的方式獲取資料。如晁改英的《太極拳鍛煉的口述歷史研究——以鍛煉空間為視角》[31]、張國良的《氣功鍛煉者的口述史研究》[32],都是以不同階層人物為口述對象,獲得生動的口述資料,這不僅能為不同學(xué)科的研究者提供資料,也可為政府層面的政策制定提供一手資料,使相應(yīng)策略的制定更為嚴(yán)謹(jǐn)、科學(xué)。從豐富體育學(xué)科的角度看,仍需加大體育方面的口述資料采集,引領(lǐng)體育學(xué)術(shù)研究范式的創(chuàng)新,規(guī)范研究方法的科學(xué)性,以及廣大研究者的不斷開拓。

      3.3 體育學(xué)口述史研究存在的問題

      進(jìn)入21世紀(jì)以來,口述史成為傳媒的寵兒,中央電視臺、鳳凰衛(wèi)視等陸續(xù)推出了冠名口述史的節(jié)目和專欄,《電影傳奇》《口述史》《我的長征》等系列節(jié)目的熱播使口述史學(xué)逐漸成為顯學(xué)。然而,在媒體的影響下,各類偽口述史作品“沉渣泛起”,“理論與實踐脫節(jié)的‘口述史概念屢遭誤用,自述、自傳、回憶錄、訪談錄等與口述史著作混為一談,甚至‘戲說著作也掛起了‘口述史的幌子”[33]。一則標(biāo)題為《某NBA 明星的賽后口述史》的網(wǎng)絡(luò)文章顯示的卻是記者對該籃球巨星的賽后隨機訪談,與口述史成果相距甚遠(yuǎn)。作為一種“時髦”的研究方法,多數(shù)研究者將訪談法等同于口述史學(xué)法。誠然,“一切口述史固然都是訪談,但不是一切訪談都是口述史”[34]。所以,對研究者而言,要把口述史和訪談、新聞?wù){(diào)查、田野調(diào)查等區(qū)別開來。口述史學(xué)強調(diào)以口述史料的方式闡釋歷史,很多訪談類節(jié)目和著作預(yù)先設(shè)置了采訪者和口述者一問一答的形式,這些成果僅是口述史料,遠(yuǎn)未達(dá)到口述史學(xué)研究的層次。

      (1)訪談錄、回憶錄不能稱之為口述史學(xué)研究。①“口述史學(xué)以錄音為載體,以史學(xué)研究成果為標(biāo)志,而回憶錄則是由自己撰寫或請人依據(jù)自己口述代寫的”[35]。換言之,口述史學(xué)研究是經(jīng)過研究者的歷史方法加工的成果,訪談錄、回憶錄則是以受訪者為主的口述文字記錄結(jié)果。②訪談錄、回憶錄多集中于精英群體,在電視節(jié)目群起而效仿之的訪談類節(jié)目中,多數(shù)為以政界、經(jīng)濟、文化界精英為主的重大事件,而口述史學(xué)研究則專注于底層社會、日常生活等。③回憶錄、訪談錄等成果簡單原始,不需要太多的后期學(xué)術(shù)上的整理,因為操作者并未將其作為一種歷史學(xué)成果對待,而口述史學(xué)則要求以學(xué)科規(guī)范分析歷史的背后問題,屬于研究者的創(chuàng)造性成果,而非訪談的表面成果。唐德剛的《胡適口述自傳》包含了“傳”和“注”兩部分,其注釋文字幾乎與口述文字相當(dāng),二者共同構(gòu)成了口述的“史學(xué)”,甚至有學(xué)者認(rèn)為:“就學(xué)術(shù)價值和史料價值而言,其注釋部分的分量恐怕還在傳文之上?!盵34]

      (2)從技術(shù)方法看,訪談可以圍繞一個、幾個主題進(jìn)行采訪,口述史學(xué)研究則必須是在“對相當(dāng)數(shù)量的訪談進(jìn)行研究的基礎(chǔ)上,對一定的歷史問題給予實事求是的闡述,并且給予本質(zhì)上的解釋和規(guī)律性的揭示”[35]。因此,多數(shù)訪談錄并不能算作是口述史學(xué)研究。在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究[36]中,這類訪談形式的記錄很多,如“武緣人生”微信公眾號所羅列的《金玉錚先生訪談錄》《王培錕先生訪談錄》《吳文翰先生訪談錄》《藍(lán)石先生訪談錄》等,以及《老百姓身邊的武術(shù)》這類“證武·口述歷史”的回憶錄性質(zhì)的資料。同樣,近年來體育學(xué)研究中流行的深度訪談法雖在深度層面接近口述史法,但在本質(zhì)上并未脫離訪談法的框架。當(dāng)然,體育學(xué)研究中此類訪談錄、回憶錄式材料的豐富,在一定程度上是對近年口述史學(xué)勃興的回應(yīng),雖然缺乏史學(xué)的進(jìn)一步操作,但總體看來仍然是研究深入的表現(xiàn)。

      4 結(jié)束語

      20世紀(jì)70年代,有史學(xué)家斷言口述史學(xué)將成為學(xué)術(shù)界發(fā)展極為迅速的新研究領(lǐng)域。從“以人民為中心”的體育發(fā)展觀[37]看,“人民的經(jīng)歷,才是時代的經(jīng)歷”。在體育學(xué)研究中,無論是民族傳統(tǒng)體育還是學(xué)校體育、競技體育以及近年興起的體育人類學(xué),口述史學(xué)的作用在于提供了一種全新的研究方法和視角,對退役運動員、退休教練員、體育教師、民間體育工作者、非遺傳承人等群體的系統(tǒng)性口述史研究,將詮釋出不同的中國體育發(fā)展史。

      作者貢獻(xiàn)聲明:

      侯勝川:設(shè)計論文框架,搜集文獻(xiàn)資料,現(xiàn)場觀察、口述訪談,撰寫和修改全文;趙子建:審核全文,提出修改意見。

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