余聿瑩
(湖南師范大學 歷史文化學院文化產業(yè)管理系,湖南 長沙 410006)
非物質文化遺產作為一個民族古老的生命記憶和活態(tài)文化基因庫,代表著民族普遍的心理認同和基因傳承,代表著民族智慧和民族精神[1]。少數民族非物質文化遺產傳承人(以下稱“非遺傳承人”)是傳承人的重要組成部分,是各民族文化發(fā)展進步的推動者,少數民族非遺傳承人研究已成為近幾年學界研究的熱點和文化傳承與保護的重點。吳曉亮,郝云華,陳煒等人從少數民族非遺傳承人培養(yǎng)模式問題入手進行探討[2-3];李虎,宋智梁等人深入研究少數民族非遺傳承人保護問題[4-5];黃小娟,王蘇野等從權利保障角度進行剖析[6-7]。以上研究成果表明:少數民族非遺傳承人研究已有一定成果,但在空間分布的研究領域中,關于國家級非遺傳承人這一代表性群體的研究文獻相對較少。少數民族非遺傳承人空間分布展示了不同地域生活風貌、民間習俗,對因地制宜、分類保護的落實具有重大促進意義。因此探究其空間分布,分析影響分布的理論依據,為非遺保護與傳承發(fā)展提供一點思路。
文中涉及的國家級非遺傳承人數據主要來源于中國非物質文化遺產網(http://www.ihchina.cn/)。自2007年以來,國家公布了五批國家級非遺傳承人名單,共計3 068名,其中少數民族非遺傳承人占有相當的比重(見表1)。
從表1可以觀察到,在公布的五批國家級非遺傳承人名單中,各個行政區(qū)的少數民族非遺傳承人數目不一。其中西藏為96人,占該地區(qū)傳承人總數的100%,表明西藏的國家級非遺傳承人均為少數民族,其中藏族95人,珞巴族1人;新疆112人,占地區(qū)傳承人總數的98%;貴州84人,占地區(qū)傳承人總數的87.5%;內蒙古、云南、青海均占地區(qū)傳承人總數的80%以上;廣西、寧夏、黑龍江、吉林、海南均占地區(qū)傳承人總數的50%以上;其余地區(qū)均不到地區(qū)傳承人總數的50%。其中安徽、江西、香港、澳門沒有國家級少數民族非遺傳承人。
表1 不同地區(qū)國家級非遺傳承人民族構成統(tǒng)計表
由此可見,少數民族非遺傳承人在我國呈現地區(qū)分布不均衡的特征,多集中在我國的西南、西北、東北等少數民族地區(qū);東部、中部等漢族人口集中,漢化程度高的地區(qū)少數民族非遺傳承人較少。
利益相關者理論最早被應用于企業(yè)的組織管理當中,理論研究始見于1984年弗里曼出版的《戰(zhàn)略管理:利益相關者方法》[8]。如今利益相關者理論應用廣泛,在文化產業(yè)管理、非物質文化遺產學等領域同樣適用,本文借鑒利益相關者理論來分析我國國家級少數民族非遺傳承人的空間分布成因,將少數民族非遺傳承人的利益相關者界定為“任何能夠影響我國國家級少數民族非遺傳承人空間分布或者受地域空間影響的群體或者個人” 。其中主要的三個利益相關者是少數民族非遺傳承人、中央政府和地方政府,非遺傳承人是非遺的載體和核心參與者,中央政府是統(tǒng)治和管理主體,地方政府是組織和執(zhí)行主體。
在國家對少數民族地區(qū)政策性的保護下,少數民族地方政府在非遺保護方面具有一定的優(yōu)勢。例如新疆目前已擁有3項世界級非物質文化遺產項目,分別是新疆木卡姆藝術、《瑪納斯》史詩、麥西熱甫,對應的傳承人分別有12人、5人、3人。正是由于我國政府申請聯(lián)合國非物質文化遺產名錄項目的成功,調動了各利益相關者的積極性。新疆地方政府積極制定非遺保護的地方性政策和相關措施:2005年出臺兩部地方法規(guī),2008年頒發(fā)非遺保護條例,2010年推出單項文化遺產保護條例;通過舉行非遺文化交流活動、設立傳承機構及專項資金等措施,為保護非遺傳承人提供了良好的文化空間和場域。新疆的少數民族非遺傳承人在此基礎上獲得了物質和精神支持,通過研修、傳習、宣傳等途徑提升自身素養(yǎng),傳播非遺文化,培養(yǎng)后繼傳承人,全身心投入到文化傳承事業(yè)中,使地方文化得以更好地傳承。正是由于利益相關者之間的良性互動,達到了共贏的局面,國家在少數民族非遺傳承人的認定上會愈加重視,因此其占比會更大,分布的地區(qū)會更廣。
2009年中央政府頒布的《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》政府白皮書中提到:我國確立并實施了以民族平等、民族團結、民族區(qū)域自治和各民族共同繁榮為基本內容的民族政策,形成了比較完備的民族政策體系。數據顯示:2002—2009年,中央財政累計投入非物質文化遺產保護經費達3.86億元,約有四分之一用于民族地區(qū)[9]。政府設立的《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》少數民族三大英雄史詩專門工作機構,從事的研究取得重大成果,目前《格薩爾》傳承人為14人,其中10人為藏族,集中在西藏、青海;3人為蒙古族,分布在內蒙古、新疆;1人為土族,位于甘肅?!督駹枴穫鞒腥藶?人,均為蒙古族,位于新疆?!冬敿{斯》傳承人為5人,均為柯爾克孜族,位于新疆。少數民族非遺傳承人是民族文化中重要的組成部分,為延續(xù)民族非遺的傳承和發(fā)展,為推動少數民族文化及文化事業(yè)的全面協(xié)調發(fā)展作出了巨大的貢獻。以民族平等原則為例,由于少數民族在文化發(fā)展方面與漢族相比有一定差距,少數民族非遺傳承人不僅能享受民族發(fā)展權、少數民族文化權利等基本權利,還依法享有一些特殊的文化權益保障,在政策上會得到優(yōu)先補償或重點保護,以達到各民族共同發(fā)展、平等發(fā)展的目的。
可持續(xù)發(fā)展的三個基本點中有一方面是公平,而公平發(fā)展包含時間和空間兩個緯度??臻g緯度上的公平強調一個國家或地區(qū)的發(fā)展不能以損害其他國家或地區(qū)的發(fā)展能力為代價[10]。因此國家在傳承人的認定上,不能忽視少數民族非遺傳承人的重要性,不能以犧牲他們?yōu)榇鷥r,而是通過認定的方式,尊重和保護少數民族文化,搶救和保護少數民族非物質文化遺產,支持少數民族文化的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新,繁榮發(fā)展少數民族文化事業(yè)[10]。可持續(xù)發(fā)展的內容是實現人口、資源環(huán)境、經濟與社會的協(xié)調,其本質是人的生產實踐和實踐能力的協(xié)調[11]。因此國家在對少數民族非遺傳承人保護的實踐上,必須要處理好少數民族地區(qū)經濟發(fā)展、環(huán)境保護、資源開發(fā)與利用、人口協(xié)調發(fā)展之間的關系。從可持續(xù)發(fā)展實踐中可以看出,其對少數民族非遺傳承人的空間分布具有重要影響,選擇各民族地區(qū)的傳承人,能夠實現文化互補和共同發(fā)展,以實現各民族和各地區(qū)之間共生互補、和諧均衡的良好局面。
目前我國已經形成國家級、省級、市級和縣級四級非遺傳承人體系,尤其是國家級非遺傳承人名錄中,每個批次少數民族非遺傳承人數量都呈上升趨勢。但在喜人成績的背后,卻存在著“重申報,輕保護”的實際情況。在加強少數民族非遺傳承人隊伍建設上,國家在政策和經費上會給予特殊的支持,某些民族地區(qū)地方政府利用此中便利,積極申報少數民族非遺傳承人,使本地區(qū)既贏得最高級別的傳承人榮譽,又獲得了資金支持。但在后續(xù)的傳承保護工作中缺乏規(guī)范,沒有將專項用款落到實處,而是投入到其他方面使用。更有甚者,有些人本不是該項目真正的傳承人,卻為了名利弄虛作假申報傳承人,以至于真正應當進入體系的傳承人流失在外。許多由幾個人或者一批人共同完成的非遺項目,根據現有的非物質文化代表性傳承人的申報和認定程序,政府只申報一人作為代表性傳承人。在這種情況下,非遺的責任與義務表面上都壓在這一人頭上,伴隨的還有“非遺傳承人”的光鮮的名頭和相關利益的獨占[12],無形中制造了傳承人群體內部的管理混亂。這種由于相關法律法規(guī)的不完善以及管理的混亂而造成的非遺界亂象,應當引起高度重視。
目前,少數民族非遺傳承人的認定和管理上呈現出嚴重兩極分化的趨勢。一方面是重視申報和保護知名度高、傳播范圍廣的非遺項目傳承人,忽視那些鮮為人知的項目傳承人。例如侗族大歌、蒙古族長調民歌、新疆維吾爾木卡姆藝術等被列入世界非遺名錄的項目,其少數民族非遺傳承人的人數均位列前茅,而布魯、安昭、廓孜等大眾聞所未聞的項目少數民族非遺傳承人極其稀少。另一方面是重視人口較多民族的傳承人的保護,缺少對人口較少民族的傳承人的保護。第六次全國人口普查數據顯示,藏族人口占西藏地區(qū)少數民族人口的98.53%,從前文分析中已知,西藏96個少數民族非遺傳承人中藏族有95人。正是由于藏族人口在西藏地區(qū)龐大的人口規(guī)模,藏族文化生存環(huán)境較好,藏族文化物質基礎堅實,國家也更傾向對藏族非遺傳承人的培養(yǎng)和保護。又如在多民族聚居的云南地區(qū),107個少數民族非遺傳承人中共有19個民族,其中彝族27人,彝族人口占云南地區(qū)少數民族人口的32.84%;獨龍族1人,獨龍族人口僅占云南地區(qū)少數民族人口的0.04%。還有基諾族、怒族等僅有1個傳承人,這些民族位于云南山區(qū)地帶,文化活動空間小,民族傳統(tǒng)文化傳承能力十分脆弱。因此入選傳承人名錄的僅有1—2人,甚至有部分民族尚未有傳承人,非遺傳承保護情況不容樂觀。
目前,對于少數民族非遺傳承人的保護仍是單一的、孤立的,缺乏整體性保護,這一問題體現在他們賴以生存的自然生態(tài)和文化生態(tài)之間、不同民族文化之間、不同地域之間的協(xié)調機制缺失。一是現代社會和文化的沖擊,原生態(tài)的生活環(huán)境遭到破壞,文化傳承失去生存土壤。二是漢文化擴散傳播的過程中,各民族文化之間的碰撞融合,使得本民族文化內涵加速弱化,甚至被漢化。三是由于我國地域遼闊,少數民族非遺傳承人在各地區(qū)之間缺乏聯(lián)動性。例如同種項目的少數民族非遺傳承人分布十分分散,4名侗戲少數民族非遺傳承人分布在廣西、貴州、湖南三地;格薩爾少數民族非遺傳承人分布在青海、四川、西藏、新疆、甘肅、云南、內蒙古多地。再例如,少數民族非遺傳承人分布也相當不均,回族非遺傳承人在寧夏有12人,河南7人,江蘇和北京4人,新疆、天津和河北3人、青海和山東2人,浙江、云南、四川、上海、陜西、甘肅、福建等地只有1人,由于空間分布范圍較大,省際之間協(xié)調聯(lián)動性不足,影響同項目少數民族非遺傳承人或同少數民族非遺傳承人在區(qū)域之間的交流和聯(lián)系,造成片面式、孤立式的保護,不利于民族文化生態(tài)形成有機的、富有活力的文化整體。
根據少數民族非遺傳承人空間分布中反映出的不足之處,提出以下幾點建議。
中央政府和地方政府一方面充分發(fā)揮扶持、組織、執(zhí)行、監(jiān)督的功能,全面完善民族非遺法律體系,探索建立少數民族非遺傳承人長效評估、監(jiān)督和退出機制,提高傳承人專項資金使用效率。另一方面,科學量化認定標準,合理分配少數民族非遺傳承人數量,優(yōu)先考慮人口數量少、非遺類型稀缺的項目傳承人,構建數量可觀、結構合理的非遺傳承人隊伍。首先提高少數民族國家級非遺傳承人比例,國家應積極培養(yǎng)傳承人備選團隊,把握好傳承人隊伍與傳承人的關系,并且更多地開展傳承人技能培訓和考核機制培訓,明確傳承人傳承義務與權利。其次積極做好少數民族非遺普查工作,挖掘非遺傳承隊伍,充分尊重和積極認定他們的傳承人身份。同時少數民族非遺傳承人一方面要加強自身知識產權知識的學習,另一方面充分發(fā)揮積極性、主動性、創(chuàng)造性,處理好原生與變革、傳承與創(chuàng)新的關系,以老帶新,以高薦低,使得傳承鏈煥發(fā)持續(xù)的生命力。
少數民族的民間文學、傳統(tǒng)音樂等項目需要靠口口相傳才能得以傳承,所以對由于傳承人的離世造成傳承危機的項目應當予以高度重視。加快對瀕危項目少數民族非遺傳承人尋找的步伐,動員廣大社會力量一同加入調查研究行列。利用現代化技術盡快收集相關文字、圖片、音像等資料,建立少數民族非遺傳承人數據庫,對它們進行精心保存和深入分析研究。同時對瀕危項目少數民族非遺傳承人的保護有所傾斜,建立完善的社會保障制度。對于知名度較低的項目,應當利用其中的文化故事進行宣傳,擴大知名度。以獨特人物和故事作為宣傳的核心價值,通過個性化的展現,擴大其在社會的影響力。對于人口較少、傳承困難的少數民族非遺傳承群體,應當有針對性地開展“研修計劃”“人才培養(yǎng)計劃”,提供更多培訓機會。整合地方高校、科研學者等資源,幫助這一傳承人群體夯實基礎,拓展眼界,提升文化自信和可持續(xù)創(chuàng)造能力。
在文化交流方面,通過聯(lián)合舉辦文化交流會、研討會、文化藝術節(jié)等形式加強省際之間的聯(lián)系,跨省域建立民族文化生態(tài)保護區(qū),保護共同的民族文化的土壤和環(huán)境。在信息資源方面,將各地同民族、同類型少數民族非遺傳承人檔案資源整合,實現資源互補、信息共享。加強省級之間的有效互動,加深社會對該類非遺項目的認識和了解,擴大傳承人的影響力,全面落實區(qū)域間文化協(xié)調發(fā)展戰(zhàn)略,形成區(qū)域間的整體性保護,重構傳承生態(tài)。在文化空間方面,不能孤立地靜態(tài)地將少數民族非遺傳承人放到人造的環(huán)境中。在傳統(tǒng)的原生態(tài)的特定的空間里進行的非遺創(chuàng)作,才能保留少數民族最根本的特色。以民族非遺文化內涵為立足點,十大非遺項目內容為依據,由政府與旅游、文化、民委等部門牽頭,組織有關專家、學者搞好非物質文化資源的調研,進行科學性和可行性的規(guī)劃論證,建立相對封閉的文化系統(tǒng),緩沖隔離外來文化的消極影響,維護非遺的多樣性和生存環(huán)境的生態(tài)性,以實現非遺文化的可持續(xù)發(fā)展。
中華大地歷史悠久,地域遼闊,民族眾多,孕育了豐富多彩的多民族文化財富。在非物質文化遺產中凝集著各民族的民族意志、民族審美以及民族記憶,少數民族非遺傳承人在民族非遺的認同、保護、傳承當中起著關鍵作用。通過少數民族非遺傳承人空間分布的探討,有利于清醒地認識到傳承人群體的處境和出路,通過深挖其中的價值和內涵,增強傳承人的自信心和自豪感,是非物質文化遺產保護的根本途徑。