呂俊彪 龍麗婷

（廣西民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，廣西·南寧 530006）

近年來(lái)，關(guān)于人口較少民族社會(huì)發(fā)展問(wèn)題的諸多討論，通常聚焦于民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及與之密切相關(guān)的某些“經(jīng)濟(jì)問(wèn)題”之上[1]。而加強(qiáng)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，充分利用人口較少民族聚居地區(qū)的資源稟賦，大力發(fā)展民族特色經(jīng)濟(jì)，亦由此被認(rèn)為是人口較少民族實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮的必由之路[2]。然而，由于在具體的社會(huì)實(shí)踐當(dāng)中未能深刻認(rèn)識(shí)和全面把握經(jīng)濟(jì)與文化之間的辯證關(guān)系，片面理解經(jīng)濟(jì)發(fā)展對(duì)于民族文化傳承的所謂“決定作用”，從而使得一些人口較少民族的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式不斷被湮沒(méi)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的時(shí)代大潮之中，民族文化的傳承和發(fā)展困難重重。本文的研究，試圖以文化自覺(jué)之視角，探討全球化時(shí)代人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展問(wèn)題。

一、人口較少民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的時(shí)代困局

長(zhǎng)久以來(lái)，由于受到自然條件的限制，我國(guó)人口較少民族的生活環(huán)境相對(duì)封閉，當(dāng)?shù)厝嗽凇叭粘龆?、日落而息”的生活?jié)律當(dāng)中繁衍生息，過(guò)著某種意義上的與世無(wú)爭(zhēng)的生活，而其“原汁原味”的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，也因之得到較為完整的保持。人口較少民族傳統(tǒng)的文化發(fā)展模式，在20世紀(jì)50年代以后發(fā)生了某些微妙變化。社會(huì)組織形式的深刻轉(zhuǎn)變，使得各民族群體之間的經(jīng)濟(jì)交往和文化交流日益頻繁，而越來(lái)越多的少數(shù)民族群體，自此開(kāi)始走出原先封閉的生活狀態(tài)，融入到更為廣闊的社會(huì)空間之中。盡管如此，由于對(duì)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展模式的“路徑依賴”，20世紀(jì)80年代以前我國(guó)人口較少民族社會(huì)生活方式的改變，仍然沒(méi)有導(dǎo)致其文化深層結(jié)構(gòu)的變化。

改革開(kāi)放政策的實(shí)施以及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體系的建立，在加快人口較少民族聚居地區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、極大改善人口較少民族物質(zhì)生活條件的同時(shí)，也促進(jìn)了地區(qū)之間、民族之間的人口流動(dòng)，而當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活也因之呈現(xiàn)出諸多“時(shí)代性特點(diǎn)”。地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為人口較少民族享受所謂的現(xiàn)代化生活提供了便利。寬敞的公路，舒適的洋房，便捷的通信工具，絢麗多姿的衣著，豐富多樣的飲食，良好的教育條件和醫(yī)療衛(wèi)生設(shè)施，把一些人口較少民族群體帶進(jìn)了一個(gè)父輩們“做夢(mèng)都沒(méi)有想到過(guò)”的美好生活之中。然而，在國(guó)家和地方政府支持下所創(chuàng)造的優(yōu)越的物質(zhì)生活條件，并沒(méi)有使更多的年輕人安下心來(lái)在當(dāng)?shù)亟?jīng)營(yíng)他們的生活。對(duì)現(xiàn)代生活趨之若鶩的年輕人，似乎更向往象征著現(xiàn)代文明的大城市和經(jīng)濟(jì)發(fā)展地區(qū)。為了能在城市“發(fā)展”，他們當(dāng)中的一些人寧可住在條件并不能令人滿意的出租屋，也不愿意留在“生于斯、長(zhǎng)于斯”的農(nóng)村繼續(xù)祖輩們的生活。隨著年輕人的不斷外出，人口較少民族農(nóng)村地區(qū)的“老齡化”“空心化”問(wèn)題日益凸顯。

由于傳統(tǒng)文化發(fā)展的社會(huì)生態(tài)的深刻改變，人口較少民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的保護(hù)與傳承所面臨的問(wèn)題正在不斷增多[3]。盡管近年來(lái)得益于地方政府許多行之有效的文化保護(hù)措施的貫徹落實(shí)以及一些當(dāng)?shù)厝说姆e極參與，人口較少民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承取得了某些階段性成效，但在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊之下其所遭遇的問(wèn)題和挑戰(zhàn)仍有與日俱增之勢(shì)。20世紀(jì)90年代以前，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)（農(nóng)、林、牧、副、漁） 是人口較少民族聚居地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)，而其傳統(tǒng)文化也正是在這樣的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)之上逐漸形成和發(fā)展起來(lái)的，并因此帶有顯著的地方性、民族性的特點(diǎn)。實(shí)際上，無(wú)論是重要的民族傳統(tǒng)節(jié)日，還是傳統(tǒng)的社會(huì)組織，抑或是當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰和風(fēng)俗習(xí)慣等，都與人口較少民族生活的自然環(huán)境和經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式密切相關(guān)。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，20世紀(jì)90年代以后人口較少民族聚居地區(qū)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)發(fā)生重大調(diào)整，產(chǎn)業(yè)多元化發(fā)展的態(tài)勢(shì)日趨明顯，而傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的主導(dǎo)地位則逐漸被削弱。這種趨勢(shì)的出現(xiàn)，不僅改變了少數(shù)民族聚居地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式和當(dāng)?shù)厝说纳?jì)方式，同時(shí)也在相當(dāng)程度上影響了人口較少民族對(duì)待傳統(tǒng)文化的“態(tài)度”。

尤其關(guān)注的是，快速推進(jìn)的城市化以及現(xiàn)代生活方式的滲透，對(duì)人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的社會(huì)空間已然開(kāi)始形成擠壓之勢(shì)。20世紀(jì)90 年代以后，不斷加快的城市化進(jìn)程對(duì)人口較少民族群體的社會(huì)發(fā)展和生活方式產(chǎn)生深刻影響。伴隨著城市化的發(fā)展，越來(lái)越多的人口較少民族尤其是青年人不斷流向城市或者經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)。一些村子由于青壯年勞動(dòng)力的大量外流，民族傳統(tǒng)文化亦由此陷入無(wú)人可傳的窘境。如果說(shuō)人口外流對(duì)于文化傳承的影響只是一種浮現(xiàn)在社會(huì)表層的現(xiàn)象，當(dāng)?shù)厝松星铱梢越?jīng)由某種“候鳥(niǎo)式”的回歸，從而實(shí)現(xiàn)文化傳統(tǒng)的保護(hù)和傳承的話，那么，對(duì)現(xiàn)代城市生活方式的頂禮膜拜，則極大地形塑了一些人口較少民族的精神世界，并對(duì)其民族傳統(tǒng)文化傳承的社會(huì)空間形成嚴(yán)重?cái)D壓。在一些人看來(lái)，“現(xiàn)代的”“先進(jìn)的”城市生活方式，對(duì)于“原始的”“落后的”鄉(xiāng)村生活方式的取代，似乎已成為是社會(huì)發(fā)展的“必然規(guī)律”。在這種社會(huì)思潮的影響之下，越來(lái)越多的人口較少民族開(kāi)始把城市生活方式視為當(dāng)代人社會(huì)生活的標(biāo)準(zhǔn)，而傳統(tǒng)的生活方式，則更多地被看成是遠(yuǎn)離現(xiàn)代生活的儀式展演。

形成這種尷尬局面的一個(gè)重要原因，是游離于現(xiàn)實(shí)生活之外的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，已然不能很好地滿足當(dāng)代人口較少民族精神生活的訴求。對(duì)于文化主體來(lái)說(shuō)，任何文化表現(xiàn)形式總是需要具備一些“功能”的，那些與現(xiàn)實(shí)生活相脫節(jié)、不能滿足社會(huì)生活需要的“傳統(tǒng)”，無(wú)論其外在表現(xiàn)形式如何引人注目，事實(shí)上都很難持續(xù)。當(dāng)越來(lái)越多的人口較少民族不再沿襲“日出而作，日落而息”的農(nóng)耕生活，而是在經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)的城市謀求更為多樣的職業(yè)、追逐更加“現(xiàn)代”的生活之時(shí)，傳統(tǒng)的生活方式顯然不能滿足他們的期待。而在此等情狀之下，仍然要求當(dāng)?shù)厝吮３帜欠N“原汁原味”的文化傳統(tǒng)，似乎是不現(xiàn)實(shí)的。

與此同時(shí)，被動(dòng)的文化保護(hù)機(jī)制，也難以適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)突飛猛進(jìn)的文化發(fā)展潮流。長(zhǎng)期以來(lái)，人口較少民族的文化傳承通常是以一種習(xí)慣性的社會(huì)行為方式而得以在當(dāng)?shù)亍靶交鹣鄠鳌钡?。因此，現(xiàn)代意義上的“文化保護(hù)”對(duì)于人口較少民族來(lái)說(shuō)，似乎是較為新鮮的事物。而在現(xiàn)代信息技術(shù)無(wú)孔不入，城鄉(xiāng)之間、地區(qū)之間、民族之間日益頻繁的經(jīng)濟(jì)與文化交流已成常態(tài)的當(dāng)代社會(huì)，這種“傳統(tǒng)”的文化保護(hù)機(jī)制，顯然難以適應(yīng)人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要。毋庸諱言，人口較少民族文化傳承與發(fā)展所面臨的這些問(wèn)題，既是經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的一種“結(jié)果”，也有文化發(fā)展自身的某些原因。

二、文化自覺(jué)與人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

作為一種關(guān)于人與事物的意義秩序，文化之于民族群體生存與發(fā)展的重要意義是不言而喻的[4]。從某種意義上講，文化既是一種結(jié)構(gòu)、一種象征、一種實(shí)踐，更意味著一種變遷的過(guò)程，并且時(shí)刻處在“不斷再造的洪流之中”[5]。然而，在其變遷的過(guò)程中，文化各組成部分的演進(jìn)“速度”往往是不盡一致的。有些部分演進(jìn)得相對(duì)較快（譬如經(jīng)濟(jì)、技術(shù)等），而有些部分的演進(jìn)則相對(duì)較為緩慢（譬如社會(huì)制度、價(jià)值觀念等），從而導(dǎo)致一種被威廉·費(fèi)爾丁·奧格本（William Fielding Ogburn） 稱之為“文化墮距”（culture lag） 的現(xiàn)象[5]。此一現(xiàn)象的出現(xiàn)，容易使人產(chǎn)生一種錯(cuò)覺(jué)，即作為文化主要構(gòu)成“部件”的結(jié)構(gòu)、象征、意義等，可以因由某種獨(dú)特方式游離于社會(huì)發(fā)展之外。這種錯(cuò)覺(jué)的存在，誘發(fā)了一些人對(duì)于“原汁原味”的民族文化的諸多想象和期待。

在一定程度上，“文化墮距”的幻象以及由此衍生出來(lái)的對(duì)于異文化的某些獵奇心態(tài)，導(dǎo)致一些人對(duì)于人口較少民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和發(fā)展的認(rèn)識(shí)和理解，或是聚焦于某種層面上的奇特的文化事象的保護(hù)，或是陶醉于各種隱晦的象征、意義的闡釋，而民族文化所賴以為生的社會(huì)土壤的“基礎(chǔ)性決定意義”，則在相當(dāng)程度上被忽視了。由此所引發(fā)的社會(huì)后果，或許就是導(dǎo)致包括人口較少民族在內(nèi)的一些人對(duì)所謂“原汁原味”傳統(tǒng)文化的深度依戀，看不到或者不愿看到民族文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)“迫力”和內(nèi)生需求[6]?；蛟S可以這樣說(shuō)，任何民族文化表現(xiàn)形式的生存和發(fā)展，都需要依托特定社會(huì)群體的現(xiàn)實(shí)生活，并且隨著他們社會(huì)生活的變化而發(fā)生不同程度的變遷，沒(méi)有人的生活的文化是不可想象的。雖然在文化變遷的過(guò)程中，偶爾會(huì)出現(xiàn)某些“文化墮距”現(xiàn)象，但這種“墮距”的出現(xiàn)并不否定文化變遷的總體事實(shí)，而是從另一個(gè)側(cè)面展現(xiàn)了文化演進(jìn)的可能路徑。

文化是“人為的”，同時(shí)也是“為人的”[7]。無(wú)論其表現(xiàn)形式如何復(fù)雜，民族文化都不可能是偶然堆集而成的[6]。對(duì)于歷史與現(xiàn)實(shí)中存在著的文化表現(xiàn)形式而言，它們的產(chǎn)生、形成、發(fā)展和衰微絕不會(huì)是無(wú)緣無(wú)故的，文化的傳承與發(fā)展，亦無(wú)法脫離特定人類群體的社會(huì)生活。而另一方面，作為文化主體的人是不可以輕易拋棄那些他們“生于斯、長(zhǎng)于斯”的文化的——除非這種文化對(duì)于他們來(lái)說(shuō)已經(jīng)失去其原初的“服務(wù)能力”。由此或許可以得出一個(gè)簡(jiǎn)單的邏輯推斷，即一種民族文化表現(xiàn)形式之所以陷入衰微的境地，與其“為人”能力的消減是有著密切關(guān)系的。

如果可以由此給予這種來(lái)自社會(huì)底層的理論邏輯以某種“存在性意義”的話，那么我們對(duì)于文化保護(hù)的一些看法和觀點(diǎn)，可能就需要作出適當(dāng)調(diào)整。首先需要改變的，或許就是對(duì)于民族文化發(fā)展?fàn)顟B(tài)的理論假設(shè)。在眾多民族文化傳承與發(fā)展研究的理論闡釋中，通常都在有意或者無(wú)意之中預(yù)設(shè)了民族文化某種“完美無(wú)缺”的狀態(tài)，從而為保護(hù)所謂“原汁原味”的文化傳統(tǒng)提供依據(jù)。筆者以為，這種完善主義的理論預(yù)設(shè)，不僅無(wú)法說(shuō)明民族文化形成的原因，也無(wú)從討論它們的發(fā)展方向，更從根本上消減了民族文化的自我反思能力。

文化變遷的原因無(wú)疑是多方面的。生態(tài)環(huán)境變化、技術(shù)創(chuàng)新、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化交流與傳播等，皆有可能導(dǎo)致民族文化的變遷。而對(duì)于文化主體來(lái)說(shuō)，無(wú)意識(shí)的適應(yīng)與有意識(shí)的選擇，則在更大程度上左右著民族文化發(fā)展的方向。事實(shí)上，在某些時(shí)候，文化主體的“態(tài)度”往往直接決定民族文化生存與發(fā)展的“命運(yùn)”。費(fèi)孝通在《反思·對(duì)話·文化自覺(jué)》一文中提出，在文化發(fā)展的問(wèn)題上，我們要有一種“文化自覺(jué)”。也就是我們對(duì)自己的文化要有“自知之明”，要明了文化的來(lái)歷、形成過(guò)程以及所具的特色和發(fā)展趨向。這種自知之明，對(duì)于增強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，進(jìn)而取得決定適應(yīng)新環(huán)境的文化選擇的自主地位，是至關(guān)重要的。費(fèi)先生認(rèn)為，文化自覺(jué)是一個(gè)艱巨的過(guò)程，只有在認(rèn)識(shí)自己的文化、理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)之上，才有條件在這個(gè)正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置[8]。費(fèi)孝通之于“文化自覺(jué)”的觀點(diǎn)，對(duì)于促進(jìn)全球化時(shí)代民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，推動(dòng)人口較少民族經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的發(fā)展，具有特殊重要的意義。

秉持文化自覺(jué)的理念，超越那種因“文化墮距”而衍生的不切現(xiàn)實(shí)的文化想象，是實(shí)現(xiàn)人口較少民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的迫切需要。文化不是一成不變的靜止之物，而是一種不斷演進(jìn)的社會(huì)過(guò)程。文化墮距的存在，固然是一種實(shí)存的社會(huì)事實(shí)，但并不是民族文化最為本質(zhì)的屬性。在經(jīng)濟(jì)合作日益頻繁、文化交流融合日趨明顯的全球化時(shí)代，進(jìn)一步厘清民族文化生存和發(fā)展的內(nèi)在邏輯，以文化自覺(jué)的態(tài)度，重新審視民族文化自身存在的某些“問(wèn)題”，克服對(duì)“原汁原味”的民族傳統(tǒng)文化的想象，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化發(fā)展觀念的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”，對(duì)于人口較少民族而言，具有重要的時(shí)代意義?；蛟S可以這樣說(shuō)，只有以文化自覺(jué)的態(tài)度，克服因由“文化墮距”的幻覺(jué)而衍生的文化想象，實(shí)現(xiàn)文化傳承理念的深刻轉(zhuǎn)變，才有可能為人口較少民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供強(qiáng)大的精神動(dòng)力。

三、全球化時(shí)代人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展

人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展中所遭遇到的一些問(wèn)題，既有其自身的某些“特殊性”，更帶有鮮明的“時(shí)代特征”。這些問(wèn)題是在經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展、文化交流日益頻繁的全球化時(shí)代形成的。它們的出現(xiàn)，從一個(gè)側(cè)面反映出民族傳統(tǒng)文化對(duì)于社會(huì)發(fā)展的某些不適應(yīng)，同時(shí)也提示了這樣一個(gè)事實(shí)，即20世紀(jì)90年代以來(lái)那種被動(dòng)的民族文化保護(hù)方式，已經(jīng)不能很好地適應(yīng)新時(shí)代民族文化傳承和發(fā)展的需要。在新的歷史發(fā)展時(shí)期，只有實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，才有可能為民族文化的傳承和發(fā)展打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。在當(dāng)代社會(huì)，人口較少民族傳統(tǒng)的生計(jì)方式已然發(fā)生改變，民族文化生存與發(fā)展的社會(huì)土壤亦與以往不可同日而語(yǔ)。對(duì)于人口較少民族而言，超越民族文化傳承和發(fā)展所面臨的種種困境，需要持有一種文化自覺(jué)的自我意識(shí)。只有正視民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值及其在發(fā)展過(guò)程中的某些“不適”現(xiàn)象，審慎調(diào)整傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，創(chuàng)新文化傳承機(jī)制，才能更好地?zé)òl(fā)民族傳統(tǒng)文化的生機(jī)。

實(shí)現(xiàn)人口較少民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展，需要以文化自覺(jué)為切入點(diǎn)，重新審視傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的“當(dāng)代價(jià)值”。人口較少民族的傳統(tǒng)文化作為當(dāng)?shù)厝碎L(zhǎng)期社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的重要結(jié)晶，沉淀了豐富的社會(huì)內(nèi)涵。它們既是歷史與現(xiàn)實(shí)的選擇，更彰顯了自然與人性的靈光，構(gòu)筑了人口較少民族的精神家園，其所蘊(yùn)含的巨大社會(huì)價(jià)值似乎是不言而喻的。盡管如此，我們?nèi)匀恍枰庾R(shí)到，作為社會(huì)生活方式的民族文化，是一種不斷演進(jìn)的過(guò)程，人口較少民族的傳統(tǒng)文化也不例外。在經(jīng)歷了1949年以后尤其是20世紀(jì)90年代以來(lái)重大的社會(huì)轉(zhuǎn)型之后，人口較少民族傳統(tǒng)文化所根植的社會(huì)土壤已經(jīng)發(fā)生深刻變化，而當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活方式和價(jià)值觀念亦悄然發(fā)生改變。在這種時(shí)代背景之下，傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的某些“傳統(tǒng)價(jià)值”，似乎需要重新進(jìn)行評(píng)估。只有以一種“自知之明”的態(tài)度，重新審視民族傳統(tǒng)文化的各種“特點(diǎn)”，適時(shí)調(diào)整一些與時(shí)代脫節(jié)的價(jià)值觀念，才能更好地激發(fā)文化傳承與發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力，為人口較少民族傳統(tǒng)文化的繁榮和發(fā)展注入新的活力。

為民族文化表現(xiàn)形成尤其是民間文藝作品的創(chuàng)作營(yíng)造良好的社會(huì)氛圍，以增進(jìn)地方文化的再生產(chǎn)能力，或可以改變?nèi)丝谳^少民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的被動(dòng)局面。文化不是亙古不變之物，而是一個(gè)不斷再生產(chǎn)的過(guò)程。在新的歷史發(fā)展時(shí)期，人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承不能完全依賴于傳統(tǒng)意義的“保護(hù)”而無(wú)所作為。每一種事物都有形成、發(fā)展、衰落、甚至于消亡的過(guò)程，文化也同樣如此。只有尊重事物發(fā)展的普遍規(guī)律，重視民族文化的再生產(chǎn)，才能保持傳統(tǒng)文化生生不息的生命狀態(tài)。人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，需要在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行適度創(chuàng)新，需要根據(jù)時(shí)代發(fā)展的要求，不斷加強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式尤其是民間文藝作品的創(chuàng)作。民間音樂(lè)、民間舞蹈等，是人口較少民族傳統(tǒng)文化的主要載體，有著重要的審美價(jià)值，但由于多年來(lái)一直沿用傳統(tǒng)的表現(xiàn)方式，較少創(chuàng)作出能夠適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要的、具有強(qiáng)大吸引力的新曲目、新作品，民族民間文藝在人口較少民族社會(huì)生活中的地位有不斷消減的趨勢(shì)。由此，在繼續(xù)挖掘、保護(hù)民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的同時(shí)，加快人口較少民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)品（作品） 創(chuàng)作、生產(chǎn)的步伐，探索民族傳統(tǒng)文化在新時(shí)代的再生產(chǎn)方式，滿足當(dāng)代人審美情趣的現(xiàn)實(shí)需要，乃是保持人口較少民族傳統(tǒng)文化旺盛生命力的重要路徑。

筆者以為，只有改進(jìn)文化傳承的實(shí)踐方式，增強(qiáng)傳統(tǒng)文化的感召力，才能保持人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承的良好社會(huì)生態(tài)。民族文化的傳承和發(fā)展是需要感召力的。這種感召力來(lái)源于文化主體的民族情感，也與他們的日常生活息息相關(guān)。人口較少民族傳統(tǒng)文化若要實(shí)現(xiàn)在當(dāng)代社會(huì)的傳承和發(fā)展，就不能游離于當(dāng)?shù)厝说纳鐣?huì)生活之外，更不能囿于傳統(tǒng)社會(huì)的思維定式之中而不思創(chuàng)新。在深刻認(rèn)識(shí)、理解傳統(tǒng)文化精神實(shí)質(zhì)的基礎(chǔ)上，對(duì)衣、食、住、行以及與之相關(guān)的生活設(shè)施、器具進(jìn)行有意識(shí)的“設(shè)計(jì)”，使之既能彰顯民族傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)，又貼近于當(dāng)代人口較少民族社會(huì)生產(chǎn)生活的現(xiàn)實(shí)需要，從而實(shí)現(xiàn)文化傳承與日常生活的有機(jī)融合，這是增強(qiáng)人口較少民族傳統(tǒng)文化的感召力、夯實(shí)文化傳承的社會(huì)基礎(chǔ)的重要途徑。

四、結(jié)語(yǔ)

我國(guó)的人口較少民族是中華民族多元一體格局不可或缺的重要組成部分，其豐富多彩的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，更增添了中國(guó)傳統(tǒng)文化的無(wú)限魅力，成為推動(dòng)人類文明向前演進(jìn)的有生力量。然而，長(zhǎng)期以來(lái)，我國(guó)人口較少民族的生存環(huán)境較為惡劣，經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展相對(duì)緩慢，文化傳承與發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)較為薄弱。1949年以后，民族平等政策的貫徹落實(shí)，使我國(guó)人口較少民族聚居地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展的條件得到極大改善。但由于對(duì)民族文化保護(hù)的深遠(yuǎn)意義認(rèn)識(shí)不足，人口較少民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展陷入某種意義上的停滯狀態(tài)之中。盡管這種狀況在20世紀(jì)90年代以后發(fā)生明顯改變，但我國(guó)人口較少民族文化傳承發(fā)展的動(dòng)力問(wèn)題，并沒(méi)有得到根本性的解決。

人口較少民族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的歷程及其所面臨的問(wèn)題，或可以認(rèn)為是民族社會(huì)發(fā)展的一個(gè)縮影。20世紀(jì)80年代以前，我國(guó)少數(shù)民族聚居地區(qū)的地方經(jīng)濟(jì)長(zhǎng)期處于低度發(fā)展?fàn)顟B(tài)，20世紀(jì)90年代以后隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變，少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式和社會(huì)組織形式發(fā)生深刻變革，而少數(shù)民族群體的生活習(xí)慣和價(jià)值觀念亦與之前有所不同。由于傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式所扎根的社會(huì)土壤正在逐漸被消解，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承所面臨的壓力不斷加大，文化發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力不足的問(wèn)題日益凸顯。雖然在地方政府和社會(huì)各界的支持之下，近年來(lái)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)收效顯著，但由于諸多主客觀方面的原因，其發(fā)展態(tài)勢(shì)并不能令人感到樂(lè)觀。

以文化自覺(jué)的態(tài)度實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展，對(duì)于民族文化的傳承具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的不斷加快，地區(qū)之間、民族之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系不斷密切、文化交流進(jìn)一步深入，社會(huì)生活中“你中有我、我中有你”的現(xiàn)象日益突出，而地域文化、民族文化在互相借鑒之后出現(xiàn)的某些同質(zhì)化傾向也日趨嚴(yán)重，民族傳統(tǒng)文化傳承所需要面對(duì)和解決的問(wèn)題不斷增多。只有結(jié)合民族傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)，回應(yīng)時(shí)代關(guān)切，加快民族文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展的步伐，才能在更好地滿足民眾美好生活需要的同時(shí)獲得自身的傳承和發(fā)展。