戴 宇,雷 凱
(廣西科技師范學(xué)院,廣西來賓 546199)
中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó),農(nóng)耕文明在中國(guó)幾千年的發(fā)展中占據(jù)著極高的位置,人們?cè)谵r(nóng)耕中積累了大量的生產(chǎn)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn),這些知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)在工業(yè)化時(shí)代成為了重要的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。聯(lián)合國(guó)糧食及農(nóng)業(yè)組織(FAO)將其定義為:“農(nóng)村與其所處環(huán)境長(zhǎng)期協(xié)同進(jìn)化和動(dòng)態(tài)適應(yīng)下所形成的獨(dú)特的土地利用系統(tǒng)和農(nóng)業(yè)景觀,這種系統(tǒng)與景觀具有豐富的生物多樣性,而且可以滿足當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展的需要,有利于促進(jìn)區(qū)域可持續(xù)發(fā)展?!保?]基于這樣的理解,對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的保護(hù)就不能將農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)與其生存環(huán)境隔離開來,更不能將一個(gè)地方的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)移至另一個(gè)地方,而是要實(shí)現(xiàn)就地保護(hù),將保護(hù)和傳承農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的責(zé)任交給當(dāng)?shù)剞r(nóng)民,農(nóng)民才是農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的“真正主人”,而政府等其他機(jī)構(gòu)至多是是農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的“大管家”。
自進(jìn)入工業(yè)文明以來,人類對(duì)于生態(tài)資源利用的偏向與規(guī)?;募由?,物種的生存受到生物因子和非生物因子兩方面的威脅。在這樣的社會(huì)背景下,為了避免物種的消失,保護(hù)生物多樣性日益受到社會(huì)的關(guān)注。當(dāng)前在生物學(xué)方面最常用的技術(shù)手段就是建立種質(zhì)基因庫(kù),對(duì)重要的植物進(jìn)行遷地保護(hù)[2]。所謂種質(zhì)基因庫(kù)是通過搜集和保存植物體的一部分活組織,從而達(dá)到對(duì)植物物種的保存與保護(hù),主要保存植物的種子、花粉、培養(yǎng)組織、一部分營(yíng)養(yǎng)器官、DNA 等。目前,我國(guó)采取的是國(guó)家和地方共同建立基因庫(kù)的方式來保存植物組織,其中由國(guó)家建立長(zhǎng)期和中期種質(zhì)基因庫(kù)。人們建立長(zhǎng)期基因庫(kù)的目的在于利用先進(jìn)的設(shè)備和科學(xué)的管理對(duì)重要的物質(zhì)進(jìn)行長(zhǎng)期的戰(zhàn)略性保護(hù),存放年限在30—50 年。而建立中期基因庫(kù)主要功能則在于根據(jù)相關(guān)要求進(jìn)行種質(zhì)之間的交流、交換,同時(shí)對(duì)一些地方在受到種質(zhì)丟失的問題后進(jìn)行一定的補(bǔ)充。對(duì)于地方性的種質(zhì)基因庫(kù)則是為了在植物的原生地方便于利用和保存。在所有種質(zhì)基因庫(kù)中專門保存種子的基因庫(kù)又叫種子庫(kù),里面涉及種子生存所需的生理代謝的條件,同時(shí)依據(jù)種子類型的不一樣保存的時(shí)長(zhǎng)也有所差異,通常存放于5℃或更低溫度環(huán)境中,或者將含水量為5%~7%的種子放置在密閉容器中,或者將種子保存在相對(duì)濕度低于20%的條件下,同時(shí)還可以把種子保存在液態(tài)氮(-196℃)中。有生命活力的種子都要進(jìn)行生理代謝,所以種子的保存時(shí)間還是有限的,需要定期進(jìn)行檢測(cè),當(dāng)種子的發(fā)芽率低于20%時(shí),就需要更新種子[3]。而且為了確保種子的穩(wěn)定性,基因庫(kù)中每一個(gè)品種的都經(jīng)過了從個(gè)體種植、栽培研究,整個(gè)工作繁雜且重要。
盡管有了國(guó)家和地方雙重形式的保護(hù)和利用方式,但并不意味著植物種子的保存不存在弊端,尤其對(duì)水稻種子的保存更是如此。利用基因庫(kù)保存水稻種子至少還有三個(gè)方面需要特別注意。首先,對(duì)于一些難得或者不易保存的種類,一般放置于低溫(-2℃)的條件下進(jìn)行長(zhǎng)期保存。但長(zhǎng)期繼代培養(yǎng)的組織會(huì)產(chǎn)生染色體裂變而導(dǎo)致遺傳基因的不穩(wěn)定性。其次,為了確保和完善種質(zhì),人們建立起來了一套完整的存放體系,但是這一套體系卻忽視了即便是同一種類的種子它們之間所處的環(huán)境也是不同的,而離開原生地的保護(hù)會(huì)給人和物種都帶來一定的問題。種子由于保存時(shí)間有限,其發(fā)芽率會(huì)隨著保存時(shí)間的增長(zhǎng)而降低,為了保證活力必須實(shí)行輪換種植,而異生境中因光照、海拔、氣溫等環(huán)境的不同無法完全保證其遺傳多樣性與穩(wěn)定性往往容易造成基因漂移。對(duì)于生活在特定生境的人群來說接觸一個(gè)不同特征的物種時(shí)短期內(nèi)也是無法完全掌握。最后,基因庫(kù)保護(hù)種子還面臨著種質(zhì)冷藏庫(kù)保存設(shè)施不完善、基礎(chǔ)條件平臺(tái)建設(shè)有待加強(qiáng),專業(yè)研究人員少且隊(duì)伍不穩(wěn)定的問題[4]。
除了基因庫(kù)自身建設(shè)的問題以外,以此方式來保存水稻卻還存在著極大的弊端:基因庫(kù)只能進(jìn)行單個(gè)品種植物的保存。然而常識(shí)卻告訴我們,一個(gè)植物的生長(zhǎng)不僅僅是其本身,還需要注重與之匹配的生態(tài)環(huán)境,它需要在特定的氣候、濕度以及與周邊植物相互配合生長(zhǎng)的方式來進(jìn)行,任何一個(gè)生態(tài)環(huán)境都是長(zhǎng)期以來的歷史積淀產(chǎn)物而不僅僅是當(dāng)下所看到的。水稻是中國(guó)最悠久的糧食作物,在中國(guó)南方濕地的農(nóng)村,人們?cè)趲浊甑纳钪旭Z化了大量的稻種,這些稻種與其所處的自然環(huán)境有著高度的適應(yīng)。但是,就現(xiàn)在的技術(shù)條件來說根本沒有辦法將一個(gè)完整的生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行復(fù)制和保存。
針對(duì)上述的整體情況,要想保護(hù)好水稻的種子就必須依靠原生地的農(nóng)民。對(duì)于種子所在地的保護(hù)和儲(chǔ)存者,他們也許不知道每種種子中所含元素的比例與差異,但是他們非常清楚所在地的自然環(huán)境,能夠根據(jù)環(huán)境差異和土地屬性進(jìn)行選種和育苗,在長(zhǎng)期的生活中憑借自己的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)馴化了大量的植物品種。而侗族世代耕作的稻魚鴨共生系統(tǒng)正好為水稻種子的保存與保護(hù)工作提供了一個(gè)良好的案例。
2011 年,貴州從江縣的侗族稻魚鴨共生系統(tǒng)入選了“全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”保護(hù)試點(diǎn)地;2013 年入選第一批“中國(guó)重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)”,再次吸引了人們的目光。侗族世代居于我國(guó)西南部云貴高原東南緣,主要分布在湘、黔、桂三省交界邊區(qū)。作為古代百越族中的一個(gè)分支,侗族人很早便有了種植水稻的習(xí)慣。稻魚鴨共生系統(tǒng)起源于用溪水灌溉稻田,隨溪水而來的小魚便生長(zhǎng)在稻田中,到了水稻成熟的季節(jié)侗族人一并收獲了稻谷和魚[5]。流傳至今,每年到了谷雨季節(jié),人們把秧苗插入稻田中,同時(shí)把自己培育的魚苗也放入其中,待到半月左右再放入雛鴨。稻田為魚和鴨提供了豐富的餌料,魚和鴨則能夠有效清除田間的雜草和害蟲,同時(shí),魚和鴨的排泄物又為稻田提供了必不可少肥料。如此一來,一塊稻田中便能夠同時(shí)收獲稻、魚、鴨,實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)產(chǎn)出最大化。
在稻田中兼養(yǎng)魚鴨看似簡(jiǎn)單但實(shí)則不易,不僅需要熟悉各個(gè)生物的屬性,同時(shí)還要兼顧三者在同一環(huán)境中和諧共生。這也正是侗鄉(xiāng)人在上千年的生活中形成的一整套應(yīng)對(duì)環(huán)境的文化模式。通常侗族居住在聚落海拔區(qū)位大致在300 米上下較為平整的地區(qū),而他們的稻田卻是建立在海拔300-800 米之間起伏不定的密林之中。侗族人依山造田的建構(gòu)方式看似是一種極不科學(xué)的方式,但卻有著無比的智慧。首先,人們根據(jù)海拔落差層層構(gòu)筑的梯田,到了汛期時(shí)由高到底蓄滿了水能夠相當(dāng)于一座中小型的水壩,不僅為水稻的生長(zhǎng)提供了必要條件,還能在旱期的時(shí)候提供生活用水。其次,侗族人在聚落周圍的林地都普遍種植杉樹,這樣一來不僅為村落提供了居住的木料,木材的交易還給村民帶來了經(jīng)濟(jì)收入,更重要的是在自身生長(zhǎng)周邊起到了鞏固水土的作用,為山中的稻田保證了不絕的水源。再次,人們?cè)诓煌0挝恢眠x用不同種類的糯稻品種進(jìn)行種植,這些品種的生長(zhǎng)周期有所不同,但普遍具有高稈、耐濕、耐寒的特點(diǎn),從而保證糧食產(chǎn)量。最后,每一塊稻田中喂養(yǎng)一定比例的鯉魚和長(zhǎng)速快、個(gè)頭小的麻鴨,在放養(yǎng)鴨子之前放養(yǎng)鯉魚,使鴨不能食魚。鴨子食用田里的蟲子、魚則食用水中的一些浮游生物,同時(shí)鴨子的排泄物又成了滋養(yǎng)水稻的肥料,整塊稻田不用化肥農(nóng)藥,從而保證了稻、魚、鴨三者的和諧共存。侗族人通過稻、魚、鴨復(fù)合共生的方式不僅增加了自身的經(jīng)濟(jì)收入還實(shí)現(xiàn)了多品種糯稻的活態(tài)保護(hù),這顯然是基因庫(kù)沒有辦法完成的。
侗族人選擇種植糯稻也是其生活的必然選擇。首先是侗族耕作區(qū)域復(fù)雜。據(jù)《史記》《漢書》等歷史文獻(xiàn)記載,秦漢楚越之民,一直過著“飯稻羹魚”的生活方式,即以稻米為主食,副食品中喜吃魚、蝦、蛤、蚌等水生動(dòng)物。當(dāng)侗族先民擴(kuò)散到湘黔桂毗鄰地帶的山區(qū)后,有限的土地限制了人口發(fā)展,人們只能是在山間開辟新的耕地。侗族人根據(jù)所處聚落及周邊的地形,將稻田劃分成了多個(gè)等級(jí)。如將日照時(shí)間長(zhǎng)、水源豐富、土地平整又距離村落較近的田劃分為一等田;而將海拔位置較高、日照時(shí)間較短、處于深山之中的田劃分為末等田。如此一來,每種田在光照、水溫等自然條件方面有著明顯的差別,如果僅僅種植一種水稻顯然是無法保證產(chǎn)量的。侗族種植糯稻的這一特點(diǎn)并不是一個(gè)單純的種植手段,而是利用不同的地形地貌所形成的一整套知識(shí)。此前有許多學(xué)人到侗族地區(qū)多次進(jìn)行田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)侗族鄉(xiāng)民們所馴化的糯稻的品種與對(duì)環(huán)境的適應(yīng)密不可分:有在陰冷潮濕、日照時(shí)間短的叢林特異糯稻品種;有在海拔高的地帶為了應(yīng)對(duì)水資源易流失,在雨季前插秧遇上伏旱也不減產(chǎn)的糯稻品種;有應(yīng)對(duì)河灘、森林等環(huán)境差異大的適應(yīng)性稻種等[6]。
其次是糯稻自身的特性。侗族聚落附近平整的稻田總是相對(duì)較少,大部分的田都位于路途較遠(yuǎn)的山中,要耕作這些稻田就必須早出晚歸,自己準(zhǔn)備餐食,中途無法回家吃飯。到了農(nóng)忙時(shí)間更是有“崽都認(rèn)不到爹”的說法。由于糯米蒸熟后有不易變硬、口感好的特點(diǎn),因而深受鄉(xiāng)民的喜愛。此外,相較于大米更利于存放也是人們選擇種植糯稻的原因之一。在侗族地區(qū),每年糯稻成熟后人們用摘禾刀一根一根的從糯稻的莖稈割斷,并將一定數(shù)量的稻穗捆成把進(jìn)行晾曬;之后將晾曬好的稻米連同稻稈一同放入糧倉(cāng)儲(chǔ)存,待到食用時(shí)再將其打成米。由于糯稻的稻桿較硬,有利于糯米的長(zhǎng)時(shí)間保存,一般放入糧倉(cāng)的糯谷兩三年內(nèi)都不會(huì)變質(zhì),而秈谷則會(huì)很容易的區(qū)別出鮮米和陳米。當(dāng)糯谷打好以后剩下的稻桿還可以將其捆綁起來,平日里作為打掃房屋的掃帚,或者是做成工藝品。正是由于這樣的特點(diǎn),傳統(tǒng)的侗族鄉(xiāng)民一般都選擇種植糯稻,只種植了少部分的秈米供平時(shí)偶爾食用或是喂養(yǎng)牲畜。
與雜交水稻的稻種需從農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)或種子公司購(gòu)買不同,侗族人種植的糯谷留種均來自于上一年種植而得。但令人遺憾的是,其中部分的糯稻種因早些年的“糯改秈”“糯改雜”等政策問題導(dǎo)致沒來得及保存而失傳。另外,根據(jù)鄉(xiāng)民的說法,一個(gè)品種不能在一塊田地種植很多年,長(zhǎng)期種植單一品種容易使稻谷受到蟲災(zāi),輪換種植可以有效地減少蟲害,提高產(chǎn)量。
侗族糯稻多品種的種植并不是一項(xiàng)單一的勞作,其背后是具有整個(gè)社區(qū)成員參與的結(jié)果。首先是用“栽巖”“埋碑”的方式確定土地的歸屬性?!霸詭r”將一塊長(zhǎng)條形的石碑像栽樹一樣埋入田地之間的邊界。栽巖時(shí)必須由有威望的寨老參加,并得到雙方的認(rèn)同,從而確定了土地的歸屬問題,確保了耕作制度的穩(wěn)定性。因此,在外人看來樹林茂密的山林在侗族人眼中也有著非常清晰的邊界。
其次是侗族獨(dú)特的交往與傳承方式保證了生計(jì)的穩(wěn)定性。例如,在傳統(tǒng)侗族的耕作中,幾乎每一塊田地都有自己的名字,這些田的名字要么是第一個(gè)開墾出的人的名字,要么田土的位置及其特點(diǎn),要么是這塊田地適合種植的稻谷品種。這樣的做法讓人們對(duì)聚落的歷史與農(nóng)耕記憶都有很深的印象,從而加強(qiáng)了社區(qū)的內(nèi)部團(tuán)結(jié)。除此以外,侗族的“行歌坐月”不僅是青年男女們交往方式,一些寨子的種植的稻種同樣也是通過“走相思”的方式獲得。通過傳統(tǒng)的社交活動(dòng)不僅為自己所在聚落育得了一個(gè)合適的稻種,還增加了與其他相鄰寨子的往來。
最后是侗族特有的時(shí)間節(jié)律。侗族人在一年的農(nóng)業(yè)周期中有自己的一個(gè)時(shí)間節(jié)律,早年間有著自己的一套計(jì)時(shí)制度,隨著時(shí)間的發(fā)展他們對(duì)外界的交往日益加深,他們逐漸形成了一個(gè)以侗族傳統(tǒng)、漢族農(nóng)歷與西方公歷相互結(jié)合的計(jì)時(shí)制度。在這個(gè)制度之下,他們有自己的節(jié)日,同時(shí)規(guī)定了他們?cè)谀骋惶厥獾臅r(shí)間段中做一些農(nóng)事活動(dòng)。比如在農(nóng)歷三月的時(shí)候,是侗族人的插秧時(shí)間,在這一時(shí)間段中有利于秧苗的生長(zhǎng),同時(shí)也利于在稻田中放養(yǎng)魚鴨。這種時(shí)空上的節(jié)律對(duì)于生物資源的穩(wěn)定性具有決定性的意義[7]。
現(xiàn)代人不能為了達(dá)到自己的目的而對(duì)自然進(jìn)行過度的利用,但是也不能夠?yàn)榱吮Wo(hù)某個(gè)重要的物種將其單一的保存起來,這樣做最終會(huì)得不償失,變成“緊箍咒”。通過對(duì)侗族稻魚鴨共生系統(tǒng)及相關(guān)文化事項(xiàng)的表述可以看到,侗族人對(duì)自然的利用并非單純地攫取,而是賦予了深厚的文化意義。人們通過自己的智慧對(duì)自然進(jìn)行適當(dāng)?shù)母脑?,同時(shí)通過自己的宗教、節(jié)日等文化形式對(duì)自然常懷敬畏之心。侗族人將自己的智慧融入到自己的生計(jì)之中,這是他們特有的文化事實(shí),這些文化事實(shí)既有個(gè)人價(jià)值的體現(xiàn),也有家族親情的連接;同時(shí),也包含了與外界對(duì)話交流的方式,凡此重重又怎么可能是僅對(duì)一個(gè)物種進(jìn)行保護(hù)就能達(dá)到目的的呢?
“適度干預(yù)”出自是經(jīng)濟(jì)法,原本是指國(guó)家或經(jīng)濟(jì)自治團(tuán)體應(yīng)當(dāng)在充分尊重經(jīng)濟(jì)自主的前提下對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活進(jìn)行一種有效但又合理謹(jǐn)慎的干預(yù),通過這一措施保證市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的正常運(yùn)作。盡管農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)及其所在地是現(xiàn)實(shí)的一部分,但就其本質(zhì)而言卻是文物。目前,我們國(guó)家對(duì)于文物的提法尚沒有明確的定義,但是人們普遍認(rèn)為文物是人類在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中所遺留下來的物品。人們大致認(rèn)同的兩大特征是:一是由人類所創(chuàng)造出來、與其活動(dòng)相關(guān);二是經(jīng)過歷時(shí)的沖刷成為一個(gè)不可能再重新創(chuàng)造。雖然有著眾多不同的定義,但是過去的人們一直將文物局限于物質(zhì)遺存??梢?,農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)毫無疑問是符合以上特征的,這也使得我們需要更加迫切的去保護(hù)。
在全世界范圍內(nèi),農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)引起人們關(guān)注的時(shí)間不是很長(zhǎng),相關(guān)專門性立法也比較缺乏。目前存在的立法保護(hù)模式大致存在以下三種:日本的文化遺產(chǎn)保護(hù)法模式,法國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式,以及美國(guó)和意大利知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)法模式。就我國(guó)而言,當(dāng)前也沒有針對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的專門性立法,相關(guān)法律只是設(shè)計(jì)到相關(guān)的某個(gè)要素[8]。這樣就導(dǎo)致了將本應(yīng)當(dāng)是參與主體的鄉(xiāng)民被排除在外。就目前而言,政府最常見的方法是利用對(duì)外招商的方式將村落打造成旅游景點(diǎn),這樣對(duì)農(nóng)村文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作也就成為了“只有其形而無其神”的面子工程。同時(shí),因?yàn)槔娣峙涞年P(guān)系也容易使得當(dāng)?shù)卣畬⒆约鹤兂舌l(xiāng)民的對(duì)立面。筆者在貴州省從江縣Z 村做田野調(diào)查時(shí)當(dāng)?shù)卮迕裾f“今后Z 村不再是我們Z 村人的了”。本文借用經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語(yǔ)的目的是為了說明,在保護(hù)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)出于“最少干預(yù)原則”,就是盡量保持原貌,對(duì)其進(jìn)行就地保護(hù)。
文化的傳承需要人類的經(jīng)驗(yàn)積累,除了國(guó)家行政的適度干預(yù)以外,只有當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民參與對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的保護(hù),文化才具有發(fā)展性和延續(xù)性。費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中對(duì)鄉(xiāng)下人的描述中指出:“‘土’是他們的命根,他們?cè)谔幚磬l(xiāng)村問題時(shí)所蘊(yùn)含的智慧也時(shí)常讓處在象牙塔上的人感到驚奇?!保?]在面對(duì)現(xiàn)實(shí)問題時(shí)如果沒有給予農(nóng)民們足夠的文化自信,那么城鄉(xiāng)之間的二元對(duì)話就不可能平衡。因此,要想保護(hù)好農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值,就要做好對(duì)遺產(chǎn)地原汁原味的保護(hù)。
隨著機(jī)械化生產(chǎn)模式的普及與生物科技的發(fā)展,當(dāng)下的我們似乎在享受著現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的福利,規(guī)?;姆N植方式能夠輕易獲得各個(gè)季節(jié)且相當(dāng)大量的食材。而與之相伴的負(fù)面影響卻也揮之不去。如化肥的濫用而導(dǎo)致土地的硬化、酸堿失調(diào)使得肥力降低、糧食減產(chǎn),而又不得不加量使用的惡性循環(huán);以及雜交品種與轉(zhuǎn)基因產(chǎn)品有潛在風(fēng)險(xiǎn)性的存在,長(zhǎng)此以往人們的身體素質(zhì)勢(shì)必會(huì)受到很大的影響。為了避免這種悲劇的發(fā)生,我們必須反思工業(yè)所帶來的負(fù)效應(yīng),盡可能地保護(hù)農(nóng)業(yè)資源。作為一個(gè)歷史悠久的農(nóng)業(yè)古國(guó),我們的祖先給我們留下了大量的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。事實(shí)告訴我們,這些都是千百年來因地制宜所凝結(jié)出的智慧結(jié)晶,更是農(nóng)業(yè)文明的重要載體。時(shí)至今日對(duì)于這些遺產(chǎn)的保護(hù)還是需要利用好當(dāng)?shù)靥赜械奈幕瘋鹘y(tǒng)進(jìn)行整體性與活態(tài)性的在地保護(hù),讓生活在其中的人們都參與進(jìn)來。
人類自身的發(fā)展過程實(shí)際上就是跟自然互動(dòng)的過程,不同的自然環(huán)境孕育出了人們各自的文化傳統(tǒng)。這些文化傳統(tǒng)在我們今天看了是如此的富有趣味性,同時(shí)也給與了當(dāng)代人不一樣的生活體驗(yàn)。中國(guó)是世界三大農(nóng)業(yè)起源中心之一,但是客觀說,舊大陸的環(huán)地中海中心農(nóng)業(yè)文明的起始與發(fā)展水平在某些方面超過中國(guó);而新大陸的美洲中心在農(nóng)作物種質(zhì)資源方面也要比中國(guó)相對(duì)豐富一些。不過環(huán)地中海中心的斷續(xù)性發(fā)展與美洲中心的呈滯后性發(fā)展,在另一方面彰顯了中國(guó)農(nóng)業(yè)的地位與價(jià)值,這或是我們能三足鼎立而有其一的根本原因。從某種意義上說,中華文明之所以沒有出現(xiàn)重大的逆轉(zhuǎn)與破壞,有賴于中國(guó)農(nóng)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。