摘要：“可卿出殯”是《紅樓夢(mèng)》的大關(guān)鍵情節(jié)之一。細(xì)讀這一情節(jié)的敘述進(jìn)程，可以感知作者關(guān)目設(shè)置的整體意識(shí)和小說(shuō)虛實(shí)相生的敘事理念，有助于拓展中學(xué)生整本書(shū)閱讀的思想維度，增強(qiáng)對(duì)名著主旨及其表達(dá)藝術(shù)的深層認(rèn)識(shí)，進(jìn)而促進(jìn)中學(xué)生寫(xiě)作能力的提升。

關(guān)鍵詞：紅樓夢(mèng)；可卿出殯；關(guān)鍵情節(jié)；整體構(gòu)建

《紅樓夢(mèng)》“整本書(shū)閱讀”的重要目標(biāo)，是要聚焦小說(shuō)文本的關(guān)鍵情節(jié)，也即脂批所謂的“大過(guò)節(jié)、大關(guān)鍵”處。作為章回小說(shuō)，本應(yīng)有繁富委曲的故事情節(jié)，然因其篇制較長(zhǎng)，決定了小說(shuō)家創(chuàng)作伊始，就需要設(shè)計(jì)數(shù)個(gè)起關(guān)鍵作用的大情節(jié)，作為整本書(shū)的龍骨或山脊，撐起全書(shū)的主要框架。就《紅樓夢(mèng)》而言，黛玉進(jìn)府、可卿出殯、協(xié)理寧國(guó)府、元妃省親、黛玉葬花、寶玉挨打、探春結(jié)社、抄檢大觀園等，都屬于能夠牽引整本書(shū)故事進(jìn)程、鉗制小說(shuō)情節(jié)走向、充盈作品主題內(nèi)涵的重要情節(jié)。實(shí)施“整本書(shū)閱讀”計(jì)劃，應(yīng)著重解讀這些“大關(guān)鍵”情節(jié)，引導(dǎo)中學(xué)生略過(guò)瑣碎尋常的生活場(chǎng)景描寫(xiě)，關(guān)注重要事件的生發(fā)過(guò)程及其存在價(jià)值，體悟和思考小說(shuō)文本主題層面的意義，浸潤(rùn)到小說(shuō)的內(nèi)蘊(yùn)深層，而不致沉溺于情節(jié)的細(xì)微處，停滯在故事的淺表層，滿足于言語(yǔ)的感悟中。本篇僅以可卿出殯這一大事件為主體，解讀《紅樓夢(mèng)》大關(guān)鍵情節(jié)的敘事藝術(shù)及其于“整本書(shū)閱讀”的重要意義。

一

“出殯”的核心事件是秦可卿之死。作為賈府重孫媳中第一個(gè)得意之人，秦可卿容貌不凡，品格出眾，具溫柔裊娜之資，兼釵黛二人之美，上得長(zhǎng)輩信任，下獲仆從敬愛(ài)，平輩和睦相處，常人不能入眼的王熙鳳偏與她親密交厚。這樣一個(gè)諸方滿意之人，卻入了薄命司，早早逝去，且因其出殯而在尋常平淡的生活進(jìn)程中掀起整本書(shū)的第一個(gè)大情節(jié)波瀾。細(xì)讀文本，可以略知作者敘事藝術(shù)的精微奧妙之處。

一方面，秦可卿死亡原因蹊蹺，暴露出封建貴族家庭內(nèi)部的腐朽亂象。表面上看，秦可卿蓋因思慮太過(guò)，內(nèi)傷脾肝，遂致病重，拖久不治而亡；實(shí)際上，作者卻以誅心之筆，借助秦氏死后眾人的反應(yīng)，透露其不可言說(shuō)的真正死因。一是“合家皆知，無(wú)不納罕，都有些疑心”，所疑正是死亡之突然；二是寶玉聞知，如刀戳心，噴出血來(lái)；三是丈夫賈蓉沒(méi)見(jiàn)有多悲痛，反是公公賈珍淚奔哀嚎，欲盡家中所有以治喪，不僅殮以萬(wàn)年不壞的檣木，而且專(zhuān)門(mén)花一千二百兩銀子為兒子捐個(gè)五品的官，只為兒媳靈幡上好看些；四是秦氏丫鬟瑞珠觸柱自盡，另一個(gè)丫鬟寶珠甘為義女摔喪駕靈，后至鐵檻寺守靈，再也沒(méi)有回府；五是婆婆尤氏胃疼病倒，不能理事，賈珍特地求得邢、王二夫人恩準(zhǔn)，將榮府管家少奶奶王熙鳳借至寧府理喪一月。相關(guān)筆觸均為實(shí)寫(xiě)，字里行間卻暗示了秦氏之死另有原因，小說(shuō)則有意遮蔽了這一真相。了解作者早期構(gòu)思的畸笏叟，留下了幾句讓讀者恍然大悟的點(diǎn)評(píng)：“秦可卿淫喪天香樓，作者用史筆也?！保仔绫镜谑嘏Z(yǔ)）可知原著早期版本中，作者用“史筆”（史家記敘史實(shí)的筆法）描寫(xiě)了秦可卿“淫喪”的情節(jié)。結(jié)合秦氏判詞“情既相逢必主淫”和《好事終》曲文“畫(huà)梁春盡落香塵”，秦氏死因和自縊真相已完全呈現(xiàn)在讀者面前。那么作書(shū)人又出于什么樣的苦衷，在后期的修改中對(duì)“淫喪”情節(jié)按下了刪除鍵呢？畸笏叟自白：“老朽因有魂托鳳姐賈家后事二件……姑赦之，因命芹溪?jiǎng)h去?！被僳抛鳛椴苎┣坶L(zhǎng)輩，見(jiàn)秦氏心系家族未來(lái)，是一個(gè)深謀遠(yuǎn)慮之人，因此“赦”其亂倫之罪，免其穢行外揚(yáng)，而指令作者刪去淫喪場(chǎng)面的描寫(xiě)。在這一干預(yù)之下，改本呈現(xiàn)出表層現(xiàn)象與深層原因彼此疏離的狀貌，同時(shí)在眾人頗覺(jué)詫異的態(tài)度和賈珍的過(guò)度反應(yīng)之間構(gòu)建了情節(jié)的張力。尤氏說(shuō)病、名醫(yī)診病、鳳姐探病乃至秦氏病故，都不過(guò)是虛陪的情節(jié)，系以虛襯實(shí)；尤氏胃疼、丫鬟自盡，賈珍傷慟乃至揮霍家財(cái)、肆意抬高治喪規(guī)格，均為實(shí)寫(xiě)，然諸多表面現(xiàn)象都指向一個(gè)隱藏的真相，此乃實(shí)中藏虛。

另一方面，秦氏出殯場(chǎng)面盛大，凸顯賈氏這一詩(shī)禮簪纓之族的世俗地位，在喧鬧的殯葬禮節(jié)中烘托其外部的光鮮。小說(shuō)一是借鳳姐協(xié)理寧府喪事，交代每日專(zhuān)管來(lái)客倒茶、親戚茶飯、守靈舉哀、茶器酒皿、監(jiān)收祭禮、上夜守門(mén)的仆從已達(dá)114人，總管1人，外加守屋又不知幾人，總數(shù)超過(guò)120人，以接待之陣勢(shì)虛寫(xiě)上門(mén)憑吊送祭者之多。二是借出殯之日各方權(quán)貴豪門(mén)均來(lái)送殯的盛況，實(shí)寫(xiě)賈氏家族社會(huì)地位之高。六公、五侯、四親王等俱派子孫送殯，王孫公子不計(jì)其數(shù)，命婦及堂客轎車(chē)超過(guò)百輛；尤其北靜郡王早朝后親至路旁，雖命長(zhǎng)府官代奠，卻以世交之誼與赦、政、珍稱呼，而后三人乃以國(guó)禮相見(jiàn)；至城門(mén)前，尤有賈赦、賈政、賈珍等人的同僚屬下一大波人搭祭棚接祭。秦氏不過(guò)是賈家一個(gè)輩分最低、年紀(jì)最輕的冢孫婦，死后卻極盡哀榮，一至于此。小說(shuō)借其出殯，帶出京師一眾王侯貴族浩浩蕩蕩擺設(shè)路祭，凸顯的是賈氏一族的顯赫與出殯事件的隆盛。兩相參照可知，府內(nèi)接待是虛寫(xiě)賈府實(shí)力，道旁祭奠是實(shí)寫(xiě)賈府地位，小說(shuō)以虛帶實(shí)，讀者自可因桑及柳，即實(shí)見(jiàn)虛，想見(jiàn)賈氏一族能擾動(dòng)王侯貴族圈風(fēng)云變化的政治優(yōu)勢(shì)和社會(huì)影響力。

秦氏之死源于賈府內(nèi)部的隱秘穢行，秦氏出殯昭示了賈氏家族的對(duì)外形象。秦氏之死是這個(gè)詩(shī)禮簪纓之族“箕裘頹墮”的重要表征，經(jīng)由畸笏叟干預(yù)而改成一個(gè)因病重而不幸早夭的尋常故事，然諸多刪改未盡之筆，卻道出賈氏家族“家事消亡”的根本原因所在。秦氏出殯是體現(xiàn)這個(gè)鐘鳴鼎食之家一世風(fēng)光的社會(huì)活動(dòng)，喪禮的體面與隆重出自塑造家族文化形象的需要，它遮蔽了賈氏內(nèi)部構(gòu)件已在腐爛狀態(tài)的現(xiàn)實(shí)真相，為賈府的最終敗亡鳴響了喪鐘。

二

畸笏叟命曹雪芹刪去秦氏死亡真相的動(dòng)因，是秦氏死前托夢(mèng)給王熙鳳，要她以當(dāng)家人的身份職責(zé)，籌劃家族世業(yè)，在祖塋附近多置田產(chǎn)，以備祭祀供給之費(fèi)，并設(shè)家塾云云，這在畸笏老人看來(lái)，自非“安富尊榮坐享人能想得到處……其言其意則令人悲切感服”，由此赦其穢亂之行。因此甲戌本回前批曰：“隱去天香樓一節(jié)，是不忍下筆也?！本臀谋舅鶎?xiě)的生活本相而言，托夢(mèng)自然是虛的，夢(mèng)由心生，鳳姐之夢(mèng)應(yīng)是鳳姐心中所思，或是兩人近期深閨密語(yǔ)所及在鳳姐夜夢(mèng)中的浮現(xiàn)。然從整本書(shū)的構(gòu)撰而言，卻不妨視為作書(shū)人特殊的藝術(shù)表現(xiàn)手法，即借秦氏托夢(mèng)，預(yù)寫(xiě)賈氏家族由盛及衰的必然趨勢(shì)，借秦氏之口預(yù)言即將來(lái)臨的家族命運(yùn)變化，將真實(shí)的命運(yùn)走向提前呈現(xiàn)在荒誕的夢(mèng)境表達(dá)中，它既是預(yù)言，也是作者的預(yù)敘手段。

這一預(yù)言涵括了有關(guān)家族榮衰的兩項(xiàng)內(nèi)容。一是榮時(shí)須籌劃衰時(shí)世業(yè)，置田產(chǎn)、設(shè)家塾，賈府已是百年望族，將來(lái)必有衰敗之日，即便彼時(shí)有罪入官，而田莊產(chǎn)業(yè)可以保住，令子孫有個(gè)讀書(shū)務(wù)農(nóng)之處，既可存身，又能承祭祀；二是不久即有一樁繁華歡樂(lè)的非常喜事降臨，它會(huì)將賈氏家族的榮盛推向極高處。前事即賈府抄敗，后事即元妃省親。省親是一個(gè)莊嚴(yán)的政治文化事件，是賈氏家族盛到極點(diǎn)的標(biāo)志；抄敗卻是一樁政治案件，是使賈氏家族至于一敗涂地之境的又一“大過(guò)節(jié)、大關(guān)鍵”。從事件發(fā)生的順序說(shuō)，省親在先，且逼近眼前；抄敗在后，且在不可知曉的未來(lái)某時(shí)。但從預(yù)言的內(nèi)涵看，作者將整個(gè)家族的榮與枯、盛與衰納入同一個(gè)夢(mèng)中，以極衰反襯極盛，先言衰后言盛，則是從時(shí)間較遠(yuǎn)處回溯到眼前事件將發(fā)生時(shí)，夢(mèng)之預(yù)言便占據(jù)了一個(gè)理性觀察的制高點(diǎn)，故事立刻充溢了一種無(wú)可名狀的神秘感，仿佛命運(yùn)之神在上蒼俯瞰世間的一切榮枯，哀嘆凡塵中蕓蕓眾生的不知饜足、不知收斂。作者讓夢(mèng)中的秦氏先引用“月滿則虧，水滿則溢”“登高跌重”“否極泰來(lái)”“盛筵必散”等一連串富有哲學(xué)意味的俗語(yǔ)，目的在于警示“脂粉隊(duì)里的英雄”王熙鳳須要放寬眼界，立足家族大業(yè)，著眼于未來(lái)；最后以“三春去后諸芳盡，各自須尋各自門(mén)”為喻，預(yù)言三春去時(shí)即是賈氏徹底衰亡的開(kāi)始，一族之人免不了倉(cāng)皇離散，則又與第五回“紅樓夢(mèng)曲”尾聲所示“好一似食盡鳥(niǎo)頭林，落了片白茫茫大地真干凈”的境地遙相呼應(yīng)。夢(mèng)中秦氏以俗語(yǔ)起，以偈言終，俗語(yǔ)從高處道盡世間榮枯輪回的普遍規(guī)律，偈言則將樂(lè)極生悲的喻指落地落實(shí)，起點(diǎn)與終點(diǎn)高下相和，虛實(shí)相生，夢(mèng)境本身形成一個(gè)閉環(huán)。

王熙鳳夢(mèng)中的秦可卿語(yǔ)重心長(zhǎng)，有遠(yuǎn)見(jiàn)，有胸襟：遠(yuǎn)望，知曉家族之?dāng)绫瘺觯唤^，預(yù)告省親之榮寵喜慶。夢(mèng)語(yǔ)寓意之重超出了形象本身的承載，秦氏由此成為作者寄寓主觀意蘊(yùn)的介質(zhì)和載體。有如庚辰本回前批所云：“此回可卿夢(mèng)阿鳳，蓋作者大有深意存焉?？上环陼r(shí)。奈何奈何！然必寫(xiě)出自可卿之意也，則又有他意寓焉?！薄皦?mèng)”是作者營(yíng)構(gòu)整本書(shū)悲欣交集的審美氛圍的一種藝術(shù)手段，然此“夢(mèng)”來(lái)自可卿，則又寄寓了作者超出形象本體的哲理思考。夢(mèng)中秦氏能預(yù)言未來(lái)遠(yuǎn)近之事，識(shí)見(jiàn)在眾人認(rèn)知之上，預(yù)知在事件發(fā)生之前，在某種意義上成了“先知”者?！睹献印とf(wàn)章下》云：“天之生斯民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)?！薄坝X(jué)”者，啟悟、使人覺(jué)悟之義也。王熙鳳原是一個(gè)行止見(jiàn)識(shí)超出眾多須眉之上的女中英豪，此時(shí)卻是后知后覺(jué)之人，成了秦氏啟悟的對(duì)象，則秦氏形象寓意之高遠(yuǎn)可以想見(jiàn)。此亦即脂批所謂“他意”所寓也。

與此遙相呼應(yīng)的，是第五回賈寶玉之夢(mèng)。寶玉夢(mèng)游太虛幻境，是由秦氏導(dǎo)入；寶玉游歷遍太虛幻境，與警幻仙子的幻身、其妹可卿仙子繾綣相親時(shí)，受夜叉海鬼驚嚇而夢(mèng)醒。寶玉夢(mèng)中的可卿，自然不必等視于現(xiàn)實(shí)秦氏，兩者既有一定的關(guān)聯(lián)度，又有較大的區(qū)分度。寶玉夢(mèng)中的仙子可卿，既具寶釵之鮮艷嫵媚，又具黛玉之風(fēng)流裊娜，是容貌品格“兼美”的理想化身。警幻仙子以仙酒仙茗“饜”其口腹，以仙曲“賞”其耳目，復(fù)以仙妹“悅”其形體，最終目的是要“悟”其心神。以警幻之語(yǔ)觀之，將仙子可卿許配夢(mèng)中寶玉，實(shí)具備一種“情”的警示、啟悟功能：“仙閨幻境之風(fēng)光尚如此，何況塵境之情景哉？”寶玉本是天性高明、性情穎慧之人，此時(shí)成了警幻與可卿警示、開(kāi)悟的對(duì)象，則仙子可卿形象的寓意化、象征化，已昭然若揭矣。

鳳姐夢(mèng)中的秦氏具有“先知”者的意味，預(yù)告賈氏家族命運(yùn)的兇吉休咎，警示熙鳳須高瞻遠(yuǎn)矚，謀慮家族未來(lái)；寶玉夢(mèng)中的可卿實(shí)則“警幻”的替身，既已洞悉一切色相是空，更警示寶玉看徹悟透，從此不再沉溺于世間幻象，身臨迷津時(shí)作速回頭。鳳姐之夢(mèng)虛中蘊(yùn)實(shí)，以虛見(jiàn)實(shí)；寶玉之夢(mèng)虛中構(gòu)虛，以虛求實(shí)。同有可卿，同涵寓意，兩夢(mèng)的形式為誕，其情理卻是“真而又真”，可謂之借虛藏實(shí)，寓真于誕。

三

在故事推進(jìn)的節(jié)奏方面，“可卿出殯”體現(xiàn)了《紅樓夢(mèng)》敘事藝術(shù)的多項(xiàng)優(yōu)長(zhǎng)。

一是遠(yuǎn)處蓄勢(shì)，漸漸逼來(lái)。這是《紅樓夢(mèng)》慣用的情節(jié)經(jīng)營(yíng)手段?！翱汕涑鰵洝币嗳?，相關(guān)人物和事件早早鋪墊，后續(xù)情節(jié)余波又慢慢消退?！都t樓夢(mèng)》的主體故事，是從第六回才開(kāi)啟的。第七回鳳姐應(yīng)尤氏之邀過(guò)寧國(guó)府，賈寶玉跟進(jìn)，秦氏出場(chǎng)，其弟秦鐘與寶玉初會(huì)；第八回借入塾讀書(shū)，帶出秦氏出身；第九回寶玉秦鐘鬧學(xué)，挑事兒的金榮回家饒舌，姑媽來(lái)找秦氏論理，引出賈珍尤氏議病，名醫(yī)張友士診病，寫(xiě)在第十回；第十一回鳳姐探病，與秦氏說(shuō)了半天衷腸話兒，此后不時(shí)來(lái)看秦氏。第十三回秦氏托夢(mèng)，隨即夭逝，合府納罕，賈珍哭喪，異峰凸起；第十四回可卿出殯，聲勢(shì)浩大，盡領(lǐng)風(fēng)光。第十五回?cái)⑶厥贤ｌ`鐵檻寺，秦鐘得趣水月庵；第十六回實(shí)寫(xiě)秦鐘之死；第十七回再捎帶數(shù)句寶玉哀痛，至此才算了結(jié)秦氏故事。百余回小說(shuō)，可卿故事橫陳11個(gè)章回，其中兩個(gè)整回正面實(shí)寫(xiě)可卿死亡及其所引發(fā)的種種反應(yīng)，這樣的安排不可謂不鄭重，若非“大過(guò)節(jié)大關(guān)鍵”情節(jié)，焉得如此？重要情節(jié)的出現(xiàn)，先經(jīng)過(guò)平淡的日常生活場(chǎng)景的有序推進(jìn)，至關(guān)鍵時(shí)候爆發(fā)，顯示了作者善于經(jīng)營(yíng)大情節(jié)的藝術(shù)功力。

二是同類(lèi)層疊，同質(zhì)對(duì)舉?！都t樓夢(mèng)》作者亦喜歡將同一類(lèi)的情節(jié)放在重要情節(jié)的前后，作為它的陪襯出現(xiàn)，內(nèi)容相關(guān)，意脈相屬。作者為了突出秦氏之死，在第十二回正面實(shí)寫(xiě)了賈瑞之死，第十六回?cái)⒓傲秩绾Ｖ溃鎸?shí)寫(xiě)秦鐘之死。其中林如海之死是虛陪，秦鐘之死是順帶而及，顯示了連類(lèi)而及的思維方式；賈瑞之死卻是與秦氏之死相對(duì)應(yīng)的重要情節(jié)，凸顯了同質(zhì)對(duì)舉的藝術(shù)構(gòu)思。賈瑞之死，源于對(duì)超越自己身份、道德和能力的色欲的追求，當(dāng)對(duì)方恰是一個(gè)才貌出眾、身份高貴而又有殺伐決斷個(gè)性的少婦，不是他可以肖想的對(duì)象的時(shí)候，就注定了這一追求的結(jié)局必然是悲劇性的。賈瑞原想調(diào)戲熙鳳不成，反倒被熙鳳成功調(diào)戲，重病不治而死。跛足道人贈(zèng)送的鏡子名曰“風(fēng)月寶鑒”，正面是美女，反面是骷髏，正是“紅粉骷髏”的佛教人生觀在小說(shuō)中的情節(jié)衍化，也即庚辰本雙行夾批所謂“好知青冢骷髏骨，就是紅樓掩面人”的意思。賈瑞妄動(dòng)邪思，死于風(fēng)月的癡想；秦氏深陷亂倫，死于風(fēng)月的纏擾。兩個(gè)情節(jié)彼此對(duì)舉，互為鏡像。太虛幻境對(duì)聯(lián)所云“癡男怨女，可憐風(fēng)月債難償”，正道出賈瑞之死與秦氏之死兩個(gè)情節(jié)“質(zhì)”的規(guī)定性和同一性。

三是虛實(shí)相生，真幻互藏。除了前文所述即實(shí)見(jiàn)虛、寓真于誕的相關(guān)描寫(xiě)之外，作者對(duì)“情”的表達(dá)也充滿了設(shè)計(jì)感。太虛幻境宮門(mén)的上聯(lián)是“厚地高天，堪嘆古今情不盡”，橫書(shū)云“孽海情天”。賈府中的秦可卿是現(xiàn)實(shí)存在的人，是自然實(shí)體和社會(huì)實(shí)體的統(tǒng)一，但在很大程度上又是涵括了諸多象征內(nèi)涵的形象。秦者，情也。就秦氏被遮蔽的諸多行止而言，“秦可卿”三字寓意“情可輕”。《好事終》曲文云“擅風(fēng)情，秉月貌，便是敗家的根本”，雖帶有一定的“紅顏禍水”意味，卻在很大程度上披示了作者對(duì)這一人物命名的深層寄寓。與此相關(guān)，其父名“秦業(yè)”，任職營(yíng)繕郎?！澳酢睘椤皹I(yè)”的義項(xiàng)之一，源于佛教身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)之語(yǔ)，有善、不善、非善非不善三種區(qū)分，多數(shù)時(shí)候偏指不善業(yè)、惡業(yè)，也即是孽。故而甲戌本第八回脂批曰：“妙名。業(yè)者，孽也，蓋云情因孽而生也?！笔且灾扒貥I(yè)”即喻“情孽”，作者撰此書(shū)的重要目的，“是欲天下人共來(lái)哭此情字”（同回脂批），其意正如脂硯齋所點(diǎn)破的：“官職更妙，設(shè)云因情孽而繕此一書(shū)?！保ㄍ刂┝硪粋€(gè)關(guān)聯(lián)的名字是可卿之弟“秦鐘”，它既喻“情種”，亦寓“情鐘”之意。《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》有曰：“太上忘情，其下不及情。情之所鐘，正在我輩?！睍?shū)中所寫(xiě)賈寶玉、秦鐘等人，正是處于“太上”與“其下”之間，既非“大仁”亦非“大惡”的情癡情種。這種“情”，亦非“常情”所能解釋。因此“秦可卿”三字，莫若解讀為“情可情”之寓。然而，情可情，非常情?？汕渲缡牛讶痪臼廊四獮槌Ｇ樗?；秦鐘之夭亡，又何嘗不是作者向凡俗敲響“戒妄動(dòng)風(fēng)月之情”的“警鐘”呢？從命名的寓意看，秦氏三人既是“實(shí)體”人，又是“象喻”人，作者借實(shí)體演喻象，是將原本尋常的人物形象寓意化、符號(hào)化；讀者即實(shí)見(jiàn)虛，自當(dāng)加深對(duì)文本的理解。

從“情”意而言，“秦可卿”是“情”的象征意義中的核心要素，是主；“秦業(yè)”“秦鐘”是“情可情”的衍生品，是賓。從死亡事件看，可卿之死與可卿出殯是這11回情節(jié)的核心元素，是主；賈瑞之死與秦鐘之死有其明顯的陪襯作用，是賓。小說(shuō)借實(shí)寓虛，以賓襯主，虛實(shí)互助，賓主相從，遂臻于敘事藝術(shù)之妙境。

本文乃以“可卿出殯”為例，以“整本書(shū)閱讀”為思考問(wèn)題的起點(diǎn)，對(duì)《紅樓夢(mèng)》情節(jié)設(shè)計(jì)藝術(shù)略作解讀。既然是“整本書(shū)閱讀”，則要對(duì)《紅樓夢(mèng)》持“整體觀”，即使是單個(gè)的情節(jié)，也須瞻前顧后，對(duì)相關(guān)敘事做關(guān)聯(lián)性的思考，而不能在細(xì)枝末葉的碎片化解析中迷失了方向。筆者無(wú)意于猜謎之道，更不贊成一些中學(xué)一線語(yǔ)文教師因津津樂(lè)道于可卿家世秘辛，而在曾經(jīng)喧囂一時(shí)的“秦學(xué)”謬論中淪陷。所謂的秦氏出身格格說(shuō)，不過(guò)是無(wú)法跨過(guò)學(xué)術(shù)門(mén)檻、單向意淫《紅樓夢(mèng)》的產(chǎn)物，它在以一種商品化解讀的立場(chǎng)和姿態(tài)，迎合大眾化趣味的同時(shí)，削弱了經(jīng)典名著的價(jià)值，扭曲了傳統(tǒng)文化的藝術(shù)底蘊(yùn)，消解了當(dāng)代文化人對(duì)社會(huì)大眾的人文關(guān)懷。作為一線語(yǔ)文教師，應(yīng)樹(shù)起文化育人的高標(biāo)，立足文本解讀情節(jié)，祛除索隱本事的惡趣，教會(huì)學(xué)生理性思考，以不誣名著，不負(fù)雪芹。

推薦閱讀篇目：胡文彬《論秦可卿之死及其在〈紅樓夢(mèng)〉中的典型意義》，《江淮論壇》1980年第6期；鄭鐵生《劉心武“紅學(xué)”之疑》，新華出版社2006年版；俞曉紅《〈紅樓夢(mèng)〉情節(jié)質(zhì)點(diǎn)的連類(lèi)觀照》，《曹雪芹研究》2020年第2期。

（作者：俞曉紅，安徽師范大學(xué)文學(xué)院教授、博導(dǎo)）

[責(zé)編張勇]