試論韋伯的新教倫理觀

【摘 要】 宗教社會學(xué)是一門西方傳入的重要學(xué)科，而馬克斯韋伯則是該學(xué)科的鼻祖。本文從韋伯的名著新教倫理與資本主義精神入手，分析了韋伯的新教倫理觀，通過對韋伯比較方法的研究，討論了基督新教，加爾文派與理性資本主義誕生的關(guān)系。

【關(guān)鍵詞】 基督新教 加爾文派 理性資本主義

在西方社會學(xué)發(fā)展史上，馬克斯韋伯大名鼎鼎。韋伯在他的學(xué)術(shù)生涯中一直在思索一個問題，即近代西方文明何以具有顯著的理性特質(zhì)，或者說合理性何以成為西方近代文明的特色。這種特征表現(xiàn)在西方社會的各個層面，包括經(jīng)濟，法律，宗教，藝術(shù)等等方面。具體而言，行政的階層化，法律的系統(tǒng)和形式化，甚至音樂的作曲和交響樂團的組合，都可視為這一特征的具體表現(xiàn)。

關(guān)于韋伯的合理性概念歷來有爭議，不管其只意味工具理性或者也包含價值理性，至少其具有知識專門化和技術(shù)分工化的涵義乃毫無疑問。合理性發(fā)展的結(jié)果必定是效率與生產(chǎn)率的提高，但這種趨勢并不一定對人類的福祉有所助益。但是在當(dāng)時這種獨特的合理性卻在西方文明獲得前所未有的發(fā)揮，最明顯的表現(xiàn)為西方近代科學(xué)的建立和資本主義的興起。

首先，西方近代科學(xué)固然在技術(shù)層面給人類生活帶來有目共睹的方便，但另一方面，由于大自然的神秘性被揭露，世界失去了原有的神秘性，人類原本的信仰或說精神的啟示蕩然無存。韋伯認(rèn)為，人類終究是追尋意義的動物;世界既然失去了原有的意義的憑借，人類不得不再次為自身編制意義的網(wǎng)絡(luò)，以求得安身立命之所。因此雅斯貝爾斯稱韋伯為存在主義的先驅(qū)者，的確有所洞見。

為了探討近代資本主義產(chǎn)生的精神驅(qū)動力，韋伯于1904和1905年發(fā)表了一連串的文章命名為《新教倫理與資本主義精神》。這是韋伯最有名也是最富于爭論的著作。該書的精彩之處在于，韋伯利用了繁復(fù)細(xì)致的論證來說明貌似合乎理性的資本主義運作制度，背后卻由一套不合理的新教倫理所支撐。

在16、17世紀(jì)的歐洲，除了北意大利、法國等天主教區(qū)域外，某些改信新教的地區(qū)，如荷蘭、英格蘭的商業(yè)經(jīng)濟有相當(dāng)顯著的發(fā)展，而這些經(jīng)濟活動的發(fā)展，被認(rèn)為是近代資本主義萌芽的象征。對于韋伯而言，他想要了解的是：宗教在促成這一蓬勃發(fā)展的商業(yè)活動中究竟扮演了怎樣的角色？是抑制或者促進了這一經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展？即韋伯試圖界定新教倫理與資本主義精神之間的關(guān)聯(lián)。

在宗教改革前，基督教神學(xué)對俗世生活，尤其是經(jīng)濟行為，一般抱有鄙視的態(tài)度，天國才是虔誠的基督徒應(yīng)該向往的樂園。托馬斯阿奎那就認(rèn)為工作只是為了維持個人與群體的生存，俗世的活動若非為了信仰的生命就毫無價值。在中古時期，一個基督徒關(guān)心的僅僅是來世而非現(xiàn)世，因此俗世的成就并非價值的來源，但這種情況在宗教改革后則有明顯變化，俗世活動獲得了宗教上的肯定。

在宗教改革中，以路德和加爾文所領(lǐng)導(dǎo)的教派最具有代表性。路德教派在促成資本主義的興起方面并不占有首要地位。因為在路德倡導(dǎo)的教義中，俗世的改造仍未受到重視。雖然他也攻擊傳統(tǒng)教會，主張直接閱讀圣經(jīng)才能得到真正的救贖，但他的關(guān)注點仍然是來世的靈魂救贖方面。相對的，加爾文教則不然，天國雖然仍為最終的向往，但為了榮耀上帝的存在，必須實踐俗世的責(zé)任，改造世界。

加爾文認(rèn)為基督徒不僅需要內(nèi)心的召喚，還需要實踐俗世的責(zé)任。加爾文一項重要的教義為預(yù)選說，在韋伯看來，它是通向資本主義觀念的橋梁。預(yù)選說強調(diào)，人是否會得救，上帝早已決定，人類的意志與努力絲毫不能改變上帝最初的決定，倘若人的智慧可以窺測上帝的意旨、人的努力可以改變上帝的計劃，則上帝原定的宇宙秩序會為之破壞無疑，世界將變得不可捉摸，所以即使最虔誠的信徒也不能改變原來已經(jīng)被決定的命運。加爾文不相信教會或者懺悔的制度，因此在個人與上帝之間并無任何中間媒介，人人必須直面上帝。在這種情況下，個人是絕對的孤獨。

按韋伯的想法，作為一個內(nèi)心渴望得救的加爾文教信徒，他的焦慮必然是巨大的。一方面，他固然希望自己是上帝的選民;但另一方面，他卻無法知曉。其所能努力的，只能是由俗世的努力或者成功來證明上帝的存在，以現(xiàn)實的成就來肯定上帝對自己的恩寵。

因此，加爾文教徒必須實踐召喚以克天職，這種召喚被視為上帝的恩典的象征。在現(xiàn)世之中，教徒努力工作，求取俗世的成就來榮耀上帝。因而在企業(yè)中，應(yīng)該以最合理的方式來謀取最大利潤。為了達到合理的經(jīng)濟，就涉及企業(yè)的規(guī)劃，例如私人財產(chǎn)和公司財產(chǎn)的分離、計劃性的投資、有效的商業(yè)組織、簿記制度的建立等，這些都是近代資本主義的特征。由于勤奮努力與理性經(jīng)營的結(jié)合，使得加爾文教徒致富很快。加上宗教倫理的約束，使他們不敢放縱享受，財富對他們而言，不過是榮耀上帝的恩寵，他們乃是為了上帝保管這些財產(chǎn)。

綜上所述，新教倫理一書指出，近代資本主義合理經(jīng)營的態(tài)度，最初乃是源于新教，尤其是加爾文教派的宗教倫理驅(qū)策所導(dǎo)致。特別是在二十世紀(jì)初，宗教與資本主義經(jīng)常處于對立狀態(tài)，更難以體會到資本主義發(fā)展的真相：一種強烈追求救贖的精神卻無意中產(chǎn)生了合理的理性企業(yè)精神。

【參考文獻】

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作者簡介：崔健（1990—），男，漢族，天津人，研究生在讀。

單位：天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院世界史專業(yè)，研究方向：西方史學(xué)史與史學(xué)理論。