韓羽
從北京畫院學(xué)術(shù)叢書《捷克畫家齊蒂爾研究》一書中,讀到齊白石畫作《木鳶上天圖》。以前在國(guó)內(nèi)出版物上從未見(jiàn)到過(guò)。一瞅畫圖,忍俊不禁,一放牛娃仰躺在牛背上放風(fēng)箏,放牛玩耍兩不耽誤。繼而一想,牛背上可以躺得的么??赡銊e忘了,這是畫畫兒,在這兒是畫筆說(shuō)了算數(shù),不要說(shuō)小孩躺在牛背上,就是牛躺在了小孩背上又有何不可,這要看你是否有本領(lǐng)有手段令人口服心服了??催@放牛娃牽著風(fēng)箏線仰躺在牛背上,舒服自在,優(yōu)哉游哉,看畫人能不艷羨,能不也想仰躺到牛背上去,誰(shuí)還再去打問(wèn)那牛背上到底能躺不能躺。
回頭且看畫,那放牛娃和牛處于畫幅最下部的小橋上,那風(fēng)箏已上升到了畫幅頂端,就是說(shuō)直上青云了??茨欠排M薨菏紫蛱欤顺墒撬穷w心也跟著風(fēng)箏直上青云了。猜我想起了誰(shuí),想起了王勃,想起了他那肅然凜然一唱三嘆的“老當(dāng)益壯,寧移白首之心;窮且益堅(jiān),不墜青云之志”,這放牛娃的“志”,還有點(diǎn)兒“不墜青云”哩。
一見(jiàn)這畫,下意識(shí)里不由一句:好大一朵牡丹花。大么,如若這畫兒是畫在一張小紙片兒上的呢,是啊,我眼前的這畫兒的復(fù)印品就只半個(gè)巴掌大。一個(gè)畫畫人的眼,竟給畫兒蒙騙了。
這是“形式感”的魔法,白石老人那個(gè)時(shí)代還不時(shí)興這個(gè)詞兒,這無(wú)關(guān)緊要??此麑⒁欢淠档せㄌ顫M了大半個(gè)畫面,像電影的特寫鏡頭。其更著意處,是牡丹花右邊花朵的一部分被擠出了畫外。就是這“被擠出”,暗示了人們:花朵比紙還大。
“好大一朵牡丹花”,這句式也可以讀成:這朵牡丹花之所以“好”,就是因?yàn)椤按蟆??!按蟆睘楹魏茫掇o源》有解釋:“大與太通,謂最上者也?!?/p>
論起人來(lái),試看褒義詞:大胸襟、大擔(dān)當(dāng)、大智慧、大公無(wú)私、大器晚成、大巧若拙、大徹大悟……孔子曰:“君子不可小知而可大受也。”“小知”不就是小打小鬧打小算盤,“大受”不就是孟子所說(shuō)的“天將降大任”的“大任”。
木鳶上天圖 齊白石?
論人如此,論藝也不例外。有謂“羊大則美”,“美”也離不開“大”。姑妄聽之,聊備一說(shuō)。但可以肯定的是,藝術(shù)的審美取向脫不開對(duì)人的品格評(píng)價(jià)準(zhǔn)則。所以況周頤論詞說(shuō):“作詞有三要,曰重、拙、大?!彼浴把嗌窖┗ù笕缦币虼髿獍e而成為千古傳誦名句。
在繪畫領(lǐng)域中,利用“形式感”畫出了不是“大的牡丹花”,而是牡丹花的“大”,在白石老人那個(gè)時(shí)代,在他的同輩前輩畫家中似乎并不多見(jiàn),其得風(fēng)氣之先而小試牛刀乎。
齊白石 畫
齊白石 畫
白石老人有一畫,母雞馱小雞,無(wú)題無(wú)跋,就筆墨論,不能算作上品,但引逗我一看再看,蓋其中有味,味在未必有其事,當(dāng)必有其理。
先說(shuō)“母雞馱小雞”未必有其事。小雞雛翅不能展,爪尚無(wú)力,怎能到得母雞背上,我沒(méi)見(jiàn)過(guò)。抑或是母雞有辦法將小雞雛負(fù)之于背,我也沒(méi)見(jiàn)過(guò)。按“眼見(jiàn)為實(shí)”說(shuō)法,暫曰:未必有其事。
再說(shuō)“母雞馱小雞”當(dāng)必有其理。或禽或畜,也生養(yǎng)哺育,也有互愛(ài),舐犢情深,烏鴉反哺。以人心度雞之腹,母雞必當(dāng)愛(ài)雛,雛也必當(dāng)愛(ài)母。示之以愛(ài),“人”之母既能將孩兒攬之于懷,“雞”之母也可將雛負(fù)之于背。
在這是耶非耶的節(jié)骨眼上,母雞馱著小雞入畫而來(lái)。疑者則問(wèn),這小雞雛是怎地到了母雞背上的?我思摸八成是白石老人助了一臂之力,是畫筆起的作用。助人為樂(lè),確切地說(shuō)應(yīng)是助雞為樂(lè),使母雞小雞之愛(ài),有如啞巴能言,得以傾吐,不亦快哉!從母雞馱小雞使我感覺(jué)到了比懂鳥語(yǔ)的公冶長(zhǎng)更進(jìn)而善解鳥意的老頭兒的一顆心,正是這顆心,使整個(gè)畫面暖烘烘起來(lái)。
這幅畫把生活中的“本來(lái)如彼”的“彼”,畫成了“應(yīng)該如此”的“此”,說(shuō)是“無(wú)中生有”固然不可,說(shuō)是“現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義相結(jié)合”似也卯榫不合。不妨以他自己說(shuō)的“作畫,妙在似與不似之間”對(duì)對(duì)號(hào)。母雞馱小雞,未必有其事,不亦“不似”,母雞馱小雞,當(dāng)必有其理,當(dāng)然是“似”了。正是在這“似與不似”的間隙里,才得以作出了這妙文章。