女禍論在唐詩中的沉寂、建構(gòu)與消解

【摘要】 唐代詠史言志和寫艷色、名媛的艷詩相互結(jié)合，是唐代批判詩的一個特色。流連于聲色的詩歌貫穿于每個時代的始末，而在唐代流連聲樂的同時，還出現(xiàn)了“變風變雅”的別調(diào)，即女禍論的建構(gòu)消解與批判對象的轉(zhuǎn)換。安史之亂導致了女禍論的興起，中興失敗、僖宗再次幸蜀則在一定程度上造成了女禍論的消解。這種階段性的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)了唐代詩人對風騷精神的復興。

【關(guān)鍵詞】 唐詩;女禍論;批判主義

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）47-0024-02

從先秦《周易》《詩經(jīng)》《禮記》《尚書》中便可得知男尊女卑思想的根深蒂固，以及男性對于“哲婦”和“傾國”之禍的提防。后來女禍之說或在文中偶爾出現(xiàn)，如曹丕在《典論·內(nèi)戒》中說：“三代之亡，由乎婦人。故《詩》刺艷要，《書》誡哲婦。斯有國者所以慎也?！盵1]但是，女禍之說在先秦之后中唐之前的詩中鮮能發(fā)現(xiàn)一兩首，秦嘉在《述婚詩》中說到“紛彼婚姻，禍福之由。衛(wèi)女興齊，褒姒滅周?！彼麨榱苏f明婚姻的重要性，將國家興亡之責歸于女性。阮籍在《詠懷詩》中寫道：“泯泯亂昏，在昔二王?，幣_璇室，長夜金梁。殷氏放夏，周剪紂商?！笨梢娝呀?jīng)將男性作為了亡國的主要批判對象。

《禮記 · 樂記》記載：“治世之音，安以樂，其政和;亂世之音，怨以怒，其政乖;亡國之音，哀以思，其民困?！碧拼脑姵搅肆瘑渭兊貙徝缞是榈墓δ埽_始衍生出了托喻和批判的精神。安史之亂造成了盛世的崩塌，時勢的巨大落差之下，詩人們變得“怨以怒”，女禍論開始興起。而中興的失敗與僖宗再幸馬嵬的歷史重現(xiàn)，不由得引起了男性詩人們開始進行“哀以思”的理性判斷，唐詩漸漸掀起了對名媛和女色進行“平反”的運動，自此女禍論開始逐漸消解。

一、女禍論形成以前的“安以樂”

安史之亂之前的初盛唐則胎息六朝，沉浸在安樂與風流之中。許敬宗在與眾人唱和的公眾場合，寫出了“情催巧笑開星靨，不惜呈露解云衣”的淫艷之筆。除此之外，初唐還有李義府《堂堂詞》、李百藥《少年行》《火鳳詞》等十首左右相當淫艷的艷詩。萬楚的《五日觀妓》“誰道五絲能續(xù)命，卻知今日死君家”，以及楊思道的《闕題》“兩寰百萬誰論價，一笑千金判是輕”皆表現(xiàn)了初盛唐安于聲色，不以為意的態(tài)度。

“欲知安樂盛，歌管雜塵?！薄３跏⑻屏硪活惼G詩脫離了一己之歡，從整個世風的宏大場面著筆，將游俠、游冶風流融合在一起。如盧照鄰《長安古意》《帝京篇》、李白《少年行》其三……狎妓行為成了風流意氣的象征。王勃的《臨高臺》“銀鞍繡轂盛繁華，可憐今夜宿娼家”、劉希夷《公子行》“天津橋下陽春水，天津橋上繁華子。馬聲回合青云外，人影動搖綠波里……娼家美女郁金香，飛來飛去公子傍”渲染出了國泰民安的社會景象。初盛唐注重“文治武功”，詩人多以“書劍兩攜”、文武雙全的形象出現(xiàn)，如陳志昂、李白、駱賓王、高適、孟浩然等人的詩篇中極容易發(fā)現(xiàn)“俠”“劍”“知己”等表現(xiàn)豪放一格的字眼，女色的存在并未消滅其求取功名富貴之心，反而成了詩人落拓風流性格的點綴。

“安以樂”風氣經(jīng)久不衰，《相逢行》《三艷婦》之類的艷羨之詩在唐代始末層出不窮，但是中晚唐游樂之風再無初唐和盛唐渲染盛世太平的氣象，它反映的只是世俗中的閑適與淫俗。

二、中晚唐女禍論的建構(gòu)

中晚唐“變風變雅”的別調(diào)開始出現(xiàn)，安史之亂的爆發(fā)使得唐朝國力大減，藩鎮(zhèn)割據(jù)、宦官亂權(quán)一直尾大不掉。繁華與沒落的極大落差，激發(fā)了詩人們現(xiàn)實批判精神。他們紛紛將國運轉(zhuǎn)關(guān)的焦點聚集在“明皇貴妃”之戀上，將禍國之責推給了歌舞聲色，甚至翻起了舊賬，開始出現(xiàn)了一系列批判褒姒、飛燕、西施、張麗華之類的詠史艷詩，以及玉庭樹、景陽鐘、景陽井、荔枝等等批判女色的專用意象。

安史之亂之后，“女禍說”“尤物論”開始在唐詩中盛行，如杜甫《北征》、劉禹錫《馬嵬行》、王翰《飛燕篇》等等。元、白更是堅定地持有此等態(tài)度，白居易的《李夫人》《古冢狐》《胡旋女》等詩表達了對尤物和傾國之女色的極度痛恨。元稹在《鶯鶯傳》中以張生口吻寫道：“大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人，使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云為雨，則為蛟為螭……昔殷之辛，周之幽，據(jù)百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之……予之德不足以勝其妖孽，是用忍情?！盵2]竟然將無情無禮之舉推脫地如此“合乎其道”。

而晚唐關(guān)于馬嵬坡的題材，詩人的批判之力似乎有所緩解，他們一邊是感傷愛情的淪落與貴妃的逝世，同時又表達了對女色歌舞的痛恨之情。杜牧《過華清宮絕句三首》，李商隱的《歌舞》《北齊》《華清宮》，溫庭筠的《龍尾驛婦人圖》皆以“女禍論”的口吻寫就。而李商隱的《馬嵬》二首，以及溫庭筠其他關(guān)于“馬嵬”“華清宮”之類的詩，則是站在感傷愛情與人世空幻的角度寫的。李益《過馬嵬二首》其一“世人莫重霓裳曲，曾致干戈是此中”是站在批判女色的角度寫的，而另一首《過馬嵬》“漢將如云不直言，寇來翻罪綺羅恩”則站在相反的立場。戎昱《詠史》：“社稷依明主，安危托婦人”，也將批判的矛頭指向了大臣。由此可見，在晚唐，隨著時間的流逝，對于女色的批判色彩開始減弱，出現(xiàn)了批判的對象轉(zhuǎn)向男性的跡象。

三、唐末女禍論的消解

中唐的詩人一邊流連于聲色，一邊卻持有“女禍論”的立場，他們對傾國、尤物“怨以怒”的態(tài)度較其他時期尤為突出，但是晚唐尤其是唐末，他們敢于批判男性自身，甚至敢于直接對統(tǒng)治者進行嘲諷。如李商隱的《驪山有感》“平明每幸長生殿，不從金輿惟壽王”，大膽陳訴了皇家丑聞：玄宗強奪兒媳，導致壽王有恨。羅隱《華清宮》“也知道德勝堯舜，怎奈楊妃解笑何”也同樣體現(xiàn)了晚唐及唐末詩人敢于批判的精神。

“憲宗以世難漸平，有侈樂之志”[3]，最終中興之治付之東流。文宗博學通古，與群臣密謀甘露之變，企圖鏟除宦官，最終群臣反被撲殺，唐朝元氣大傷，進入晚唐。武宗重用文武雙全的李德裕，平定藩亂，使得君威重振。“唐自肅宗以來，內(nèi)豎之不得專政者，僅見于會昌?！盵4]然而武宗癡迷長生之術(shù)，因吃丹藥而早喪，會昌之政最終土崩瓦解。宣宗之治，牛黨得勢，不以治國為要，反以報復李黨為樂事。唐末懿宗、僖宗以來，君主乏善可陳，外亂不除，皆以驕淫奢侈為樂。司馬光《資治通鑒》將漢末與唐末的政治做了對比：“東漢之衰，宦官最名驕橫……未有能劫脅天子，如置嬰兒，東西出其意，使天子畏之若乘虎狼而挾蛇虺如唐之世者也?！盵5]可見晚唐權(quán)臣之無能，這些種種政治敗局皆是因男性統(tǒng)治者造成的。廣明元年880年，僖宗逃至四川，再次幸蜀，歷史重現(xiàn)，詩人們徹底地明白國力的衰敗不能一味推責于女性。“亡國之音哀以思”，在這樣的政治背景下，詩人們紛紛為貴妃平反：

泉下阿蠻應有語，這回休更怨楊妃。

羅隱《帝幸蜀》

玄宗回馬楊妃死，云雨難忘日月新。

終是圣明天子事，景陽宮井又何人。

鄭畋《馬嵬坡》

玉顏雖掩馬嵬塵，冤氣和煙鎖渭津。

高駢《馬嵬坡》

常經(jīng)馬嵬驛，見說坡前客。

一從屠貴妃，生女愁傾國。

是日芙蓉花，不如秋草色。

當時嫁匹夫，不妨得頭白。

于濆《馬嵬驛》

今日不關(guān)妃妾事，始知辜負馬嵬人。

韋莊《立春日作》

錦江晴碧劍鋒奇，合有千年降圣時。

天意從來知幸蜀，不關(guān)禍胎自蛾眉。

黃滔《馬嵬》

未必蛾眉能破國，千秋休恨馬嵬坡。

徐夤《開元即事》

張均兄弟皆何在，卻是楊妃死報君。

徐夤《馬嵬》

另外，唐末還開始為其他女性正名。崔道融在《西施灘》認為是“宰嚭亡吳國”，“西施陷惡名”則是十分不公平的。羅隱在《西施》中寫道：“家國興亡自有時，吳人何苦怨西施。 西施若解傾吳國，越國亡來又是誰？”他認為王朝興亡與時運有關(guān)，亡國之責不能僅推卸于女子身上。蘇拯的《西施》表明了女色是用來懲戒無德無能的統(tǒng)治者的，“在周名襃姒，在紂名妲己……君王政不修，立地生西子?！彼麑⑴械拿^直指君王。陸龜蒙《景陽宮井》：“舜沒蒼梧萬里云，卻不聞將二妃去?！彼麑㈥惡笾髋c舜進行比較，為景陽宮井旁被殺的妃子喊冤?？梢娞颇捌椒础钡穆晞葜拼?，對于男性的批判之集中。

除了對“傾國”進行平反之外，晚唐與唐末詩人在批判好色之風的問題上，也開始以主要批判“胡旋女”等娼妓，轉(zhuǎn)而開始主要批判男性。如韋莊以年號《咸通》為詩，批判豪門貴族“破產(chǎn)競留天上樂，鑄山爭買洞中花”的迎納妓女、女冠的奢靡淫艷之風，譚銖的《真娘墓》“何事世人偏重色，真娘墓上獨題詩”批判世人們留戀已故妓女的淫靡之風。于濆的《巫山高》則將寫艷好色的詩人納入批判的對象，如詩中批判宋玉“自重文賦名，荒淫歸楚襄”，導致“峨峨十二峰，永作妖鬼鄉(xiāng)”。蘇拯《巫山》批判男性“自是荒淫多，夢得巫山女”。由此可見，在衰敗的唐末朝政下，“一半為國為家”的批判現(xiàn)實主義詩人對那“一半愁花病酒”的男子是多么的疾惡如仇，從而大大減輕了對“女禍”、女色的批判力度。

參考文獻：

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作者簡介：

劉云霞，女，湖北襄陽人，溫州大學研究生，研究方向：唐宋文學。