盧雨生
摘要:庫恩在《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》一書中對范式下了許多定義,臺灣學(xué)者將其翻譯成典范,把典范或范式理解為被某些科學(xué)社團無意識地接受的基本概念、世界觀或?qū)W科的母型。筆者試從科技政策、知識論反思、文化發(fā)展三個方面來闡釋中西科技與文化的互動,進而提出一種有利于中國發(fā)展的互動范式以避免科技發(fā)展帶來西方在文化領(lǐng)域的宰制或?qū)V啤?/p>
關(guān)鍵詞:互動范式;典范;文化;宰制
一、引言
科技與文化問題,不能抽象地思考,應(yīng)當(dāng)放在本國與西方近現(xiàn)代科技互動的歷史脈絡(luò)中來看。這種歷史脈絡(luò)不是一些零碎且屬于史學(xué)的事實,科技哲學(xué)關(guān)注的應(yīng)當(dāng)是一種框架與范式,用作今后的參照指標。
二、初期西方科技來華與后來西方科技入侵之比較
從16世紀末開始的大約兩個世紀里,是中西科技互動最有意義的時期。意大利耶穌會傳教士利瑪竇1583年來華,帶來了當(dāng)時歐洲重要的科學(xué)與技術(shù)。而19世紀后半期之后的中西科技互動帶來更多的是斗爭與悲劇的色彩,西方帝國主義者挾其優(yōu)勢的科技力量迫使中國被動學(xué)習(xí),最終導(dǎo)致中國依賴于西方的專制,更嚴重的是這種專制的邏輯竟迫使中國由對西方的科技依賴演變成文化依賴。其實,落后國家的依賴現(xiàn)象,既是西方國家采用宰制的邏輯所產(chǎn)生的結(jié)果,也是由于落后國家本身缺乏理性化,以及社會、文化因素未能充分調(diào)試的結(jié)果。[1]當(dāng)然我們也不能走極端,甚至全盤否認西方科技含有某種可普化性,因為西方科技的發(fā)展證明了其的確存在某些可普化性。我國傳統(tǒng)的科學(xué)與西方近代科學(xué)的差異在于:首先我國傳統(tǒng)科學(xué)其理論形式上缺乏邏輯與數(shù)學(xué)的結(jié)構(gòu)和語言,也沒對自身的語言結(jié)構(gòu)進行反省,以至于尚未達到有意識地建立一整套管控科學(xué)論述的邏輯系統(tǒng)的水平。其次我國傳統(tǒng)數(shù)學(xué)只用于描述經(jīng)驗資料,而非用以形構(gòu)理論。再次,傳統(tǒng)經(jīng)驗資料的搜尋采用被動的觀察而基本不借助于輔助工具,也幾乎不進行現(xiàn)代科學(xué)提倡的受控性實驗。最后,缺少西方科學(xué)哲學(xué)與知識論的反思傳統(tǒng)。
利瑪竇對中國科學(xué)發(fā)展的第一個積極貢獻是將《幾何原理》引入中國學(xué)術(shù)界。另一個貢獻是將西方新的科學(xué)儀器和計算技術(shù)引進中國。但知識論或知識理論卻幾乎被利瑪竇所忽略了。他只對認識活動提供了一套哲學(xué)人學(xué)的解釋,其中至多只提到亞里士多德與中世紀士林哲學(xué)的抽象理論,這在本國科學(xué)界并不曾引起任何積極的反應(yīng),殊甚可惜。但是,西方近代科學(xué)的情形正好相反,其中邏輯研究與知識論的批判對于西方近代科學(xué)之發(fā)展大有助益。[2]庫恩把典范理解為被某些科學(xué)社團無意識地接受的基本概念、世界觀或?qū)W科的母型。[3]他其實只說出了一部分真理,須知一項典范在能被人無意識地接受之先,必須先被人有意識地建構(gòu)起來。作為人的知識與行為的基本指導(dǎo),它在知識論上享有任一特定理論或政策更高的后設(shè)地位與形塑功能,但其本身卻不可被化約為一項理論或政策。一項理論或政策必須可用來進行預(yù)測、解釋與行動,但我們不能以如此功能來要求典范。典范是不會被否證的,它只會被放棄。[4]因此,按照臺灣學(xué)者林清松的解釋,所謂典范是指一套有意識地建構(gòu)起來,甚或是無意識地被動地接受的基本理念,它們對于決定科學(xué)層面上的理論形構(gòu)與資料收集,或引導(dǎo)實際層面上的發(fā)展決策與行動,有著后設(shè)性的指導(dǎo)作用。在經(jīng)歷了中法戰(zhàn)爭引起的自強運動以及維新運動之后,中國的執(zhí)政者與知識分子開始尋求某種與西方科技互動的典范。中國的官員提出一些新的科技政策的基本概念,知識分子開始思考科技上的知識論和方法論的問題,甚至構(gòu)思整體的文化觀用來吸收西方科學(xué)并將其轉(zhuǎn)化為重構(gòu)中華文化的積極要素的基本組織架構(gòu)。
三、互動范式之科技政策
20世紀初期,清朝統(tǒng)治腐敗至極,采取的是一種平衡與保守的外交政策,張之洞主張對列強采取均勢的外交政策,“以夷制夷”,并提出“中學(xué)為體,西學(xué)為用”的科學(xué)政策。[5]張之洞在《勸學(xué)篇》里主張保存中國傳統(tǒng),尤其是儒家傳統(tǒng)的價值,并以之與西方科技相結(jié)合。[6]由于缺乏對于科學(xué)理性的知識論與方法論方面的反思,清王朝的科技政策必須與實用關(guān)聯(lián),因此發(fā)展了許多與軍事、礦產(chǎn)、鐵路相關(guān)的企業(yè),清王朝也制定了留學(xué)興邦的科技政策。這種體用典范指出了一種中性的發(fā)展思路,既保留了中國傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的思想,又能吸收西方先進的科學(xué)文化。德國哲學(xué)家伽達默爾說過“傳統(tǒng)”是我們能借以了解世界的唯一憑借,而所謂“現(xiàn)代”與“傳統(tǒng)”并非截然相對,反而是另一種形成傳統(tǒng)的方式。[7]因此此時體用典范雖未徹底改變中國的命運,但在一定程度上促進了中國現(xiàn)代化科技政策制定的發(fā)展??傮w來說,清末已經(jīng)啟動了西方思潮的引進,是以張之洞“中學(xué)為體,西學(xué)為用”為應(yīng)對范式。到了民國之初與五四運動期間,開始第二波引進西學(xué)思潮,但卻不是采用之前的體用二分的模式。在欲完成解放思想的盲目狀態(tài)下,中國學(xué)者開始批判傳統(tǒng),想要借著西方科學(xué)的引入用以啟蒙拯救中華文化,進而復(fù)興整個民族。此乃將清王朝的封建統(tǒng)治與傳統(tǒng)思想文化混為一談,企圖極端全盤西化。中國知識分子在西方現(xiàn)代性強勢沖擊下選擇委屈求全,根本來不及對知識進行反省。
四、互動范式之知識論反省
20世紀初,中國有關(guān)知識論的反思與批判由地質(zhì)學(xué)家丁文江啟動的。丁早年留學(xué)英國,1911年回國從事地質(zhì)學(xué)研究。丁的知識論是一套充滿英國經(jīng)驗主義的知識論。[8]丁認為認識外部世界的唯一方式就是通過知覺搜集經(jīng)驗資料,經(jīng)由記憶重新整理成概念。概念通過聯(lián)想形成命題,人在建立有關(guān)事實的命題之后,就可以進行邏輯推理。他只相信經(jīng)驗資料和歸納法,他也不曾領(lǐng)會到,在自然科學(xué)與人文科學(xué)之間有任何知識論上的鴻溝和差異。[9]在經(jīng)驗論本土化方面,丁文江贊許清代學(xué)者的成就,如徐霞客運用經(jīng)驗觀察分析中國河道系統(tǒng)、宋應(yīng)星著《天工開物》總結(jié)農(nóng)業(yè)和采礦技術(shù)等。丁文江隱然地預(yù)設(shè)了他的經(jīng)驗論是建立在“西方科學(xué)觀是普遍的”這一基礎(chǔ)上的,那么實際的結(jié)果是僅僅依靠西方的科學(xué)便可將中華文華全盤西化。表面上看我們的科學(xué)得到了進步,但在文化上我們卻喪失了自主性,嚴重依賴西方科技。社會變成了馬爾庫塞所謂單向度的社會,而人也變成了單向度的人。這明顯是極端的科學(xué)主義與民族虛無主義的結(jié)合。主張自然科學(xué)與人文科學(xué)統(tǒng)一的做法,注定是不符合社會需求實際的,照搬西化也必然不能解決全部問題,還會讓民族在科學(xué)發(fā)展中迷失自我。因此,沒有整體文化觀的互動范式是不完整的,若只在科技政策和知識論反思的角度談,中西科技的互動仍舊是不平等的,因此必須上升中西科技與文化的互動層面上來。
五、互動范式之文化發(fā)展
現(xiàn)代中國所探索的用以整合西方科技的一項整體文化發(fā)展觀點,可以在孫中山先生的思想中尋得基本概念。孫中山思想所提倡的是一套引導(dǎo)中華民族走向文化自主的基本觀念。在《民族主義》第六講中,孫中山提出了一套能使中華民族恢復(fù)其國際地位的重要程序,此程序需要幾個步驟前后相續(xù)逐步完成:1.恢復(fù)中華文化的本質(zhì)或道德本性,這與丁文江對中華文化傳統(tǒng)的科學(xué)主義態(tài)度不同。孫中山主張復(fù)蘇中國傳統(tǒng)中類似八德的道德本性,在實踐中他發(fā)現(xiàn)只有一套自主可靠的文化系統(tǒng)才能在吸收西方文化與發(fā)展科學(xué)中保持本性、免于專制。2.要恢復(fù)智識,中華民族本身就有優(yōu)于西方的人文思想。我們現(xiàn)在要學(xué)歐洲,是學(xué)中國沒有的東西,中國沒有的東西是科學(xué)而不是政治哲學(xué)。[10]3.恢復(fù)固有能力,主要指技術(shù)方面。中國歷史上有四大發(fā)明,但中國人并沒有用宗教束縛平民,也沒有用火藥炸開城門,中國傳統(tǒng)的技術(shù)思想不是用來控制自然與社會,而是在人與自然的關(guān)系中充當(dāng)媒介。它不是要作為一種對自然與人群進行巧取豪奪的手段,而是要作為人的創(chuàng)造力的接引。有待復(fù)興的是技術(shù)發(fā)明的創(chuàng)新與生態(tài)的典范,而不是要復(fù)制古代的技術(shù)。[11]4.學(xué)習(xí)西方科技,我們擁有良好的人文底蘊,但缺乏具有時代發(fā)展精神的催化劑,這就是外國人的長處即科學(xué),因此我們要積極學(xué)習(xí)西方科學(xué),但是要揚棄地學(xué),我們不會復(fù)制四大發(fā)明這樣的古老技術(shù),同樣我們也不愿使用西方淘汰的技術(shù),這就需要我們在輸入科技文化的同時,從更遠的角度出發(fā),回歸科學(xué)發(fā)現(xiàn)與技術(shù)發(fā)明的源頭,而這正是建立在中華文化的動力與理性之上的。綜上,孫中山提出的文化典范強調(diào)的是對于傳統(tǒng)中華文化進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化,進行屬于我們自己的現(xiàn)代化,尋求文化自主以及本土化的進路。這自然是重視人性、意義、人文的,也必將給中國帶來現(xiàn)代化的健康發(fā)展。
六、結(jié)語
從16世紀開始發(fā)展到21世紀的西方近現(xiàn)代科技,預(yù)設(shè)了一種直線式進步、不連續(xù)、重宰制的典范。首先科技就是在進步的,無法回頭。其次最新的就是最好的、最合理的。最后,理論的建構(gòu)統(tǒng)治經(jīng)驗資料,發(fā)達國家威脅發(fā)展中國家。因此,中國若是想獨立自主發(fā)展自己的科技與文化,必須先解決這些預(yù)設(shè)的問題。對于以上三個層面的討論,中華文化真正需要的政策是運用知識論的反省、整體文化觀的建構(gòu),以及一整套具體的、有人文內(nèi)涵的互動范式,而不是僅限于技術(shù)買賣和國際合作。對于西方傳統(tǒng)的專制侵襲,國人更應(yīng)進行深刻的人文反省,發(fā)揮中華文化的精華,建立起一系列合理的科技政策,從而從整體上把握有中國特色的文化系統(tǒng)形成以新時代中西科技互動范式。
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[10][11]沈清松.解除世界魔咒[M].臺北:時報文化出版公司,1984.