劉文釗
摘要:通過(guò)對(duì)周敦頤《太極圖說(shuō)》文本的分析,對(duì)其中所包含的哲學(xué)思想進(jìn)行研究。主要探討了文本中從宇宙萬(wàn)物到人倫萬(wàn)事的哲學(xué)展開(kāi)以及和《周易·系辭》的關(guān)系。我們認(rèn)為《太極圖說(shuō)》是一部和《周易·系辭》聯(lián)系非常緊密的著作,相比于《周易》中的“易”,周子所提到的“太極”有著更豐富的哲學(xué)內(nèi)涵,周敦頤用“太極”連接起“無(wú)極”和“人極”,形成一套完整的體系,實(shí)現(xiàn)了儒家的“天人合一”。
關(guān)鍵詞太極? 無(wú)極? 人極? 系辭
一 《太極圖說(shuō)》上篇的哲學(xué)思想
(一)無(wú)極太極
無(wú)極而太極[i]
“無(wú)極”一詞出于《老子》第二十八章:知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式,為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。[ii]
《老子》的“無(wú)極”是一種哲學(xué)上的本源??肌皹O”本義,《說(shuō)文》曰“極,棟也”[iii]。而《尚書(shū)》洪范篇亦有“皇建其有極”之句[iv],周子此處“極”作準(zhǔn)則之意思。
“太極”則出于《莊子》大宗師篇:夫道有情有信,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。[v]
《莊子》此處“太極”當(dāng)指極高之物,或?yàn)樘臁?/p>
《周易·系辭》有云:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉兇,吉兇定大業(yè)。[vi]
周子的“極”在文中作最高的,最終的來(lái)解。“無(wú)極”就是無(wú)之極,“太極”則是有之極,這里受到《老子》 “有生于無(wú)”的影響。從生成萬(wàn)物的模式來(lái)看,《老子》有“無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母”[vii],“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”[viii]和“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”[ix]的說(shuō)法。即“無(wú)”生出“有”然后“有”孕育萬(wàn)物,道→一→二→三→萬(wàn)物可以看成是對(duì)于無(wú)→有→萬(wàn)物這一生成模式的過(guò)程的補(bǔ)充。在這其中起作用的是“道”?!吨芤住は缔o》中的生成模式為太極→兩儀→四象→八卦,這里起作用的則是“易”。
(二)陰陽(yáng)兩儀
太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根,分陰分陽(yáng),兩儀立焉。[x]
考《說(shuō)文》陰陽(yáng)本義,始指背陽(yáng)與向陽(yáng)。古人發(fā)現(xiàn)事物的對(duì)立性,再使之抽象化,成為形而上的一種概念,泛指自然界和人世間一切相互可以對(duì)立的性質(zhì),這就是陰陽(yáng)。
《周易·系辭》有言:一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也,成之者性也。。。。。。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。[xi]
在《周易·系辭》中“易”被表述為一種“至神”,是一種宇宙間的最初原動(dòng)力。而“一陰一陽(yáng)之謂道”的“道”是一種本源,和《太極圖說(shuō)》的“太極”可相類(lèi)比,二者都蘊(yùn)含陰陽(yáng)之機(jī),但是呈現(xiàn)出來(lái)的都還不是陰陽(yáng)。在周子這里,太極動(dòng)即生陽(yáng),動(dòng)到極致之后而靜,靜到極致又生陰。結(jié)合后文的“靜極復(fù)動(dòng)”和“一動(dòng)一靜,互為其根。分陰分陽(yáng),兩儀立焉”可知這是一種動(dòng)態(tài)的循環(huán)的發(fā)展的生成觀。 “互為其根”指的是動(dòng)為靜之根,靜為動(dòng)之根,陽(yáng)為陰之根,陰為陽(yáng)之根。二者分則不能獨(dú)立存在,同包含于太極而互相轉(zhuǎn)化運(yùn)動(dòng),以成陰陽(yáng)兩儀。
(三)五行四時(shí)
陽(yáng)變陰合,而生水,火,木,金,土。五氣順布,四時(shí)行焉。五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。[xii]
此時(shí),四時(shí)未行,萬(wàn)物未有,僅存乎邏輯之間有先后,是故此“氣”之謂,是指物質(zhì)形成之前的一種不可感的狀態(tài)?!瓣?yáng)變”言其動(dòng)也,謂陽(yáng)動(dòng)而變,“陰合”言其靜也,謂陰?kù)o而合。由于太極的動(dòng)靜生出陽(yáng)和陰,這一持續(xù)的過(guò)程產(chǎn)生了五行。
考之《尚書(shū)》洪范篇有:五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,木曰曲直,金曰従革,土爰稼穡。潤(rùn)下作咸,炎上作苦,曲直作酸,従革作辛,稼穡作甘。[xiii]
這是“五行”最早出處,是先民們根據(jù)平時(shí)的生活所總結(jié)出來(lái)的五行之性質(zhì)。周子五行順序當(dāng)來(lái)源于此。
再考之《周易·系辭》:天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。[xiv]
天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合;天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,此所以成變化而行鬼神也。[xv]
這里的五和大衍之?dāng)?shù)有關(guān),也與《周易》的卜筮之法有關(guān),其中的奇偶數(shù)又暗合陰陽(yáng)。陰陽(yáng)兩儀立后,太極仍具動(dòng)靜,而陰陽(yáng)亦復(fù)不止,是以有天一生水而后則地六生水,所謂陽(yáng)水陰水。五及五的倍數(shù)為土,天地為陽(yáng)陰,是故每次循環(huán)乃十而以土終,從陽(yáng)始變?yōu)殛帲幱趾显贋殛?yáng)。以此言之,則“陽(yáng)變陰合”從而“五氣順布”,至于“四時(shí)行焉”。如此,從無(wú)極→太極→陰陽(yáng)→五行可以完整,至于四時(shí),實(shí)由陰陽(yáng)和五行共同生發(fā)出。
至于“四時(shí)”,《周易·系辭》亦有提及:是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí)。[xvi]
《太極圖說(shuō)》多處可見(jiàn)《周易·系辭》的痕跡,它們之間的聯(lián)系是很緊密的。
(四)乾坤萬(wàn)物
無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝。‘乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生,變化無(wú)窮焉。[xvii]
五行四時(shí)之后,便是化生萬(wàn)物的階段?!盁o(wú)極”,“陰陽(yáng)”和“五行”結(jié)合而成“乾坤”,“乾坤”“二氣交感”從而“化生萬(wàn)物”,最后達(dá)到“萬(wàn)物生生,變化無(wú)窮”??梢院?jiǎn)化為:無(wú)極之真+二五之精→乾坤二氣→萬(wàn)物。二乃陰陽(yáng)之氣,五是五行之氣。 “無(wú)極之真”指的就是這個(gè)世界本源的“真”,無(wú)之極生出有之極,有之極就是太極,太極生出陰陽(yáng)五行就是“二五之精”。這些氣“妙合而凝”形成了后面的“乾坤”二氣。
“合”與“凝”都是形容氣之間的聚集和作用,這里沒(méi)有出現(xiàn)的“太極”,是“無(wú)極之真”同時(shí)又是“二五之精”。在這個(gè)生化的過(guò)程中起作用的正是“太極”,“太極”從“無(wú)極之真”而來(lái),又生出“二五之精”,繼而“妙合而凝”,終于乾坤“二氣交感,化生萬(wàn)物”。世界的本源“無(wú)極”是無(wú)之極并沒(méi)有任何實(shí)在,由此產(chǎn)生的“太極”是一種以氣為形態(tài)而存在的有之極,就是“太極”。從“太極”這個(gè)氣生出了陰陽(yáng)二氣和五行之氣,五氣出現(xiàn)后才有四時(shí)。
“乾道成男,坤道成女”語(yǔ)出《周易·系辭》:
乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。[xviii]
生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤。[xix]
夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉。[xx]
系辭中乾是負(fù)責(zé)萬(wàn)物開(kāi)始的,坤則是負(fù)責(zé)生出萬(wàn)物的,萬(wàn)物由乾坤二氣而生。在宇宙生成到萬(wàn)物化生的末段,周子又回歸到了《周易·系辭》,“萬(wàn)物生生,變化無(wú)窮”就是“易”的一種作用和體現(xiàn)。在《周易》里雖然有“太極”但不能和“易”等同。而周子正是用“太極”這個(gè)新概念串聯(lián)了無(wú)極,陰陽(yáng)和五行,最后的乾坤和萬(wàn)物也自然地生出,這是周子對(duì)《周易》系辭哲學(xué)思想的一種改造和創(chuàng)新。
二《太極圖說(shuō)》下篇的哲學(xué)思想
如果說(shuō)上篇作者是用自己的一些思考來(lái)對(duì)系辭進(jìn)行再加工并且引入了“太極”這個(gè)重要概念從而構(gòu)建了宇宙生成到萬(wàn)物化生的模式,那么下篇?jiǎng)t是對(duì)于天人合一的人倫社會(huì)的一種理想化的儒家解讀。
這里的“人”也是上篇中“萬(wàn)物”其中的一種。這里提到一個(gè)過(guò)程,人是先有其形,然后是因神而有知,接著“五性感動(dòng),而善惡分”最后才是“萬(wàn)事出矣”。而這里的“五性”和上篇的“五行之生也,各一其性”可以聯(lián)系起來(lái),指的是人所具有的各種“性”,也可以用五行的“性”來(lái)解釋?zhuān)说倪@些性質(zhì)特點(diǎn)都具有之后才是善惡分。周子強(qiáng)調(diào)的是人作為“物”是“最靈”的,人的知是“神”發(fā)的,而因?yàn)椤拔逍愿袆?dòng)”也就是五氣之性的影響產(chǎn)生了善惡最終“萬(wàn)事出矣”。此處的“事”指的是“人事”。
有事就有是非和規(guī)則,所以需要“圣人”“立人極”,“人極”就是人之極,人的準(zhǔn)則?!笆ト恕卑凑兆匀坏囊?guī)律定下的“中正仁義”,“仁義”是“人之道”?!爸姓笔翘斓刂溃汀傲⑻熘?,曰陰曰陽(yáng);立地之道,曰柔與剛”互相參照看,“中正”就是指的后者,天地之道至中至正,也可以說(shuō)是統(tǒng)一于“太極”,“太極”包含陰陽(yáng),而且有動(dòng)有靜,在人身上體現(xiàn)出來(lái)就是“仁義”,也即是說(shuō)“太極”是有德性的。這就是“太極”,從“無(wú)極”而來(lái),最后落萬(wàn)物乃至于人的身上,生生不息,變化無(wú)窮。在理解了“太極”化生萬(wàn)物且具有德性之后,人們就應(yīng)該去按照“圣人”立的“人極”好好做人處事。
關(guān)于“主靜”,這里我們應(yīng)該和“感動(dòng)”結(jié)合起來(lái)看,正是有了“五性感動(dòng)”我們才從有“形”具“知”到“善惡”。“主靜”可以理解為回歸到“感動(dòng)”之前。“原始反終”所以可以知生死,當(dāng)然也就可以知?jiǎng)屿o,“主靜”就是回歸“無(wú)極之真”,就是回歸“太極”。
同樣地,在《周易·系辭》中:子曰:“乾坤,其《易》之門(mén)耶?”乾,陽(yáng)物也;坤,陰物也。陰陽(yáng)合德,而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰,以通神明之德。[xxi]
這里不僅提到“乾坤”還出現(xiàn)了“剛?cè)帷焙汀疤斓亍薄_@里著重提到“乾坤”是《易》的門(mén),通過(guò)“乾坤”來(lái)“體天地之撰,以通神明之德”,正如前文所提到的“乾坤”也是“太極”而來(lái),那么這里“太極”和“易”的區(qū)別就出來(lái)了,我們可以理解為用“太極”來(lái)“體天地之撰,以通神明之德”?!扒ぁ笔怯伞盁o(wú)極之真”和“二五之精”而來(lái),這其中“太極”即是“體”也是“用”。而“君子修之吉,小人悖之兇”當(dāng)指人應(yīng)該依照“人極”,符合“中正仁義”,也可以說(shuō)是應(yīng)該依照“太極”行事符合“太極”所蘊(yùn)含的德性。
全文的最后一句,周子再次回歸到“易”上,周子把“易”當(dāng)作是“體”,但是“太極”就比較復(fù)雜了,兼有“體”和“用”而且體現(xiàn)在不同的地方有著不一樣的表現(xiàn)形式和功能。“太極”作為“用”是從“無(wú)極”而來(lái),而且還能生出“二五”,同時(shí)又作為“體”促使著這一切的發(fā)生,最后落在人身上又以“人極”的方式體現(xiàn)出來(lái),“太極”貫穿宇宙生化萬(wàn)物的全過(guò)程。
三 結(jié)論
全篇分析完,不難看出,這是周子用“太極”的概念來(lái)解釋《周易·系辭》并結(jié)合當(dāng)時(shí)的元?dú)庹f(shuō)來(lái)構(gòu)建的一個(gè)從宇宙萬(wàn)物到人倫萬(wàn)事的哲學(xué)思想體系。上篇講述的內(nèi)容可以概括為“太極之道”,而下篇?jiǎng)t是“太極之道”在人倫方面的反映。周子以“太極”通天道,應(yīng)人道;在“本”為“無(wú)極”,在“體”則由“二五”之氣化“乾坤”二氣,在“人”則成“人極”,可以說(shuō)一以貫之,圓融精微,此處的“太極”被周子賦予了新的概念,他兼具“體”“用”而且可以應(yīng)用在人道上。這不能不說(shuō)對(duì)之后理學(xué)的哲學(xué)構(gòu)建有著很大的啟發(fā)?!短珮O圖說(shuō)》提出的“太極”概念是一種中國(guó)古代思想的理論創(chuàng)新,有著重要的歷史意義。
參考文獻(xiàn)
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[3] 【漢】許慎《說(shuō)文解字》[M]北京:中華書(shū)局,1963年。
[4] 顧頡剛,劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》[M]北京:中華書(shū)局,2005年。
[5] 陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》[M]北京:中華書(shū)局,2009年。
[6] 黃壽祺,張善文《周易譯注》[M]北京:中華書(shū)局,2016年。
[7] 楊柱才《道學(xué)宗主——周敦頤哲學(xué)思想研究》[M]北京:人民出版社,2004年。
注釋
[i]【宋】周敦頤《周敦頤集》[M]北京:中華書(shū)局, 2009 年, 第3 頁(yè)。
[ii]陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》[M]北京:中華書(shū)局,2009年,第173頁(yè)。
[iii]【漢】許慎《說(shuō)文解字》[M]北京:中華書(shū)局,1963年,第120頁(yè)。
[iv]顧頡剛,劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》,北京:中華書(shū)局,2005年,第1163頁(yè)。
[v]陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,北京:中華書(shū)局,2009年,第199頁(yè)。
[vi]黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第498頁(yè)
[vii] 陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》,北京:中華書(shū)局,2009年,第53頁(yè)。
[viii]同上,第217頁(yè)
[ix]同上,第225頁(yè)
[x]【宋】周敦頤《周敦頤集》,北京:中華書(shū)局, 2009 年, 第4頁(yè)。
[xi]黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第482頁(yè)。
[xii]【宋】周敦頤《周敦頤集》,北京:中華書(shū)局, 2009 年, 第4-5頁(yè)。
[xiii] 顧頡剛,劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》,北京:中華書(shū)局,2005年,第1153頁(yè)。
[xiv] 黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第497頁(yè)。
[xv] 黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第491頁(yè)。
[xvi]黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第498頁(yè)。
[xvii]【宋】周敦頤《周敦頤集》,北京:中華書(shū)局, 2009 年, 第5頁(yè)。
[xviii] 黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第473頁(yè)。
[xix]同上,第482頁(yè)。
[xx]同上,第485頁(yè)。
[xxi] 黃壽祺,張善文《周易譯注》,北京:中華書(shū)局,2016年,第525頁(yè)。