易中天

莊子和莊子學(xué)派跟墨家一樣， 也認(rèn)為禮樂虛偽。而且， 他們也喜歡編故事嘲笑儒家。

有個故事是這么說的： 一天晚上， 兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地面望風(fēng)， 小儒在墓里作案。大儒問：天快亮了，怎么樣了？小儒答： 還沒解開衣服呢！這死人嘴里有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。

大儒問：東方作矣，事之何若？

小儒答：未解裙襦，口中有珠。

接著，那小儒一邊在死人嘴里挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生于陵陂（讀如杯）。生不布施， 死何含珠為！ 翻譯過來就是：綠油油的麥子， 長在山坡坡?；钪痪枭瓶?，死了含顆珠子干什么？

偷人東西， 還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？

實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大奸大偽;而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準(zhǔn)備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把柜子、箱子、袋子捆得緊緊的， 鎖得牢牢的。然而要是來個大賊， 破門而入， 扛著柜子， 拎著箱子， 提著袋子就跑。哈！ 他還生怕你繩索捆得不緊， 鎖扣鎖得不牢。

智慧如此， 道德也一樣。有個江洋大盜就說： 準(zhǔn)確猜出室內(nèi)所藏， 是圣; 搶先進去行竊， 是勇; 最后一個撤離， 是義;知道能不能得手， 是智; 分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？

顯然， 儒家倫理， 墨家道德， 是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。難怪“ 圣人生而大盜起”， 因為盜賊就是圣人培養(yǎng)的。

于是莊子得出結(jié)論— 圣人不死， 大盜不止。

這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說， 孔墨之所以跑出來冒充救世主， 是因為世道人心大亂。因此，要想救世， 就必須搞清楚人心為什么會變壞。

那么， 是誰把人心搞壞了呢？

夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人， 還認(rèn)為是替天行道， 除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”; 帝舜“ 使民心競”， 又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎(chǔ)， 而莊子認(rèn)為是禍根。

親親，怎么就不對呢？

莊子的邏輯是： 有親就有疏， 有愛就有恨。因此， 有堯時代的相互區(qū)別， 就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互斗爭。結(jié)果，“天下大駭，儒墨皆起”。

那么，罪魁禍?zhǔn)资菆颍?/p>

不，是三皇五帝。因為堯也好，舜也好，禹也好，都是要治天下。而最早治天下的，是三皇五帝。盡管黃帝治天下讓人心純一，但， 有治必有亂， 治為亂之源。有三皇五帝的治， 就一定有堯舜禹和夏商周的亂，這就叫“名曰治之，而亂莫甚焉”。

從堯舜禹到夏商周， 就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這么久，哪里還有救？

由此得出的結(jié)論是— 無德才有德，不愛才有愛， 越治越?jīng)]治， 越救越?jīng)]救。也因此， 你當(dāng)真想要這世界好嗎？ 那你就不要瞎折騰。

對！不救才有救。

事實上在莊子看來， 一個好的天下， 是不需要拯救也不需要愛的。這就好比魚兒， 當(dāng)它們生活在大江大海之中時， 相互救助過嗎？ 沒有。只有當(dāng)泉水干涸， 魚們一齊被困在陸地上時， 才需要相互用濕氣呼吸， 用唾沫滋潤， 叫“相以濕，相濡以沫”。這，又哪里比得上“相忘于江湖”呢？

誰都不用管誰，才叫天下太平。

問題是，這可能嗎？

可能， 但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不干。沒有人禍，還有天災(zāi)嘛！

但即便如此， 莊子也不認(rèn)為我們應(yīng)該“ 擔(dān)負(fù)起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，后救別人， 最后救天下， 叫“ 先存諸己而后存諸人”。這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。

莊子這樣說，對嗎？

對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎么可能拯救別人， 拯救天下？ 相反， 如果每個人的門前雪都打掃干凈了， 還有他人的瓦上霜需要操心嗎？ 顯然， 只有首先尊重自己，才能尊重別人;首先愛護自己，才能愛護社會。不信你看那些江湖好漢， 自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼里？

因此， 莊子還有一個觀點： 一個人， 如果重視自己超過重視天下， 愛護自己超過愛護天下， 那就可以把天下托付給他。我們甚至還可以為莊子補充一句： 只有這樣的人， 才可以托付天下。

這也是楊朱和老子的觀點。