豫劇《梵王宮》中的“梵王宮”考

王宏濤， 張博威

(河南科技大學 人文學院， 河南 洛陽 471023)

豫劇《梵王宮》(又名《洛陽橋》)，是“豫劇皇后”陳素真的代表性劇目之一。內(nèi)容主要講洛陽千戶侯花花公子耶律壽驕奢淫逸，而他的妹妹耶律含嫣心地善良。梵王宮廟會，當?shù)氐暮脻h花云、韓美、郭廣卿等前去給寺廟住持拜壽。而時耶律含嫣亦往梵王宮游玩，恰遇花云一箭射落雙雕，打動了含嫣。她一見傾心，愛上了這個青年，回家就得了相思病。耶律壽帶家奴胡能到郊外閑游，桑園遇到韓美之妻劉氏。他見劉氏貌美，強行調(diào)戲，遭到拒斥，回家也得了相思病。花云男扮女裝深入侯府，準備懲罰耶律壽，意外地與耶律含嫣入了洞房。最后花云懲罰了耶律壽，背走了耶律含嫣。陳素真在此劇中以其創(chuàng)造的“甩辮”“穿衣”和手絹、扇子表演等絕活，把此劇中《梳妝》一折推向高潮，尤其是“甩大辮”更是為京劇名家關肅霜在《鐵弓緣》中所移用[1]，幾成為該劇的代名詞。

據(jù)陳素真大師回憶，《洛陽橋》是豫西的傳統(tǒng)戲，原是“粉戲(涉黃戲劇)”，由名角司鳳英將之帶到開封，劇作家樊粹庭先生去掉其中的粉色部分，改編為健康的劇目。“樊先生因為《洛陽橋》這個戲名與此戲內(nèi)容不相稱，便改用《葉含嫣》的名字。”[2]此劇到底什么時候開始在豫西流行，已經(jīng)不可考。明萬歷中葉胡文煥編選的戲曲選集《群音類選》里收錄有《洛陽橋記》的片段曲文，明末清初著名的劇作家李玉也著有《洛陽橋》，講的是蔡襄一家忠孝節(jié)義的故事[3]，現(xiàn)在在京劇中還有演唱。這兩部劇之內(nèi)容并沒有什么關系。1957年，陳素真大師到北京中國文聯(lián)禮堂演出《葉含嫣》，受到著名劇作家田漢和歐陽予倩的高度贊揚。田漢建議將劇名改為《梵王宮》。從此，陳素真在以后的演出中均稱該劇為《梵王宮》[4]。到了1982年，西安電影制片廠拍攝戲曲藝術片，將之恢復原名《洛陽橋》，由國家一級演員曾廣蘭主演，更把此劇推向了全國，成為豫劇的主打劇目之一。

此劇的故事發(fā)生地是洛陽，主要戲劇場地是洛陽的梵王宮，故事男主角之一的花云，歷史上真有其人，是朱元璋帳下大將，在幫助朱元璋打江山時戰(zhàn)死，故其主要生活于元朝末年。豫西劇主人公一般都是漢姓，獨此劇主人公為少數(shù)民族，似故事有其真實的原型。故事主要的發(fā)生地梵王宮也頗值得玩味。豫劇中多數(shù)廟會不是在佛寺就是在道觀，而梵王則帶有濃厚的印度教的色彩，在佛教則為護法神。一個寺廟叫這樣的名字，在全國也極其少見。如果不是洛陽歷史上真有以此命名的佛殿作為原型，民間的劇作家是很難將劇情安排到這樣一個地方的。洛陽寺廟道觀眾多，譬如關林廟與廣化寺在洛陽南部都很知名。如果洛陽歷史上沒有存在過一座梵王宮，劇作家將故事安排到關林廟或廣化寺似乎更合邏輯。因此我們認為，豫劇《梵王宮》里的梵王宮，實有原型，其原型就是龍門寺溝村天竺寺中的梵王殿。梵王殿確實存在過數(shù)百年，歷史非常悠久，卻從未有人揭示過其與豫劇《梵王宮》的關系，不免有些遺憾。

今洛陽龍門山北寺溝村海校路西盡頭有一條大溝，里面有數(shù)孔泉水，就是洛陽歷史上非常有名的天竺寺遺址，大名鼎鼎的梵王殿就坐落在寺內(nèi)，盡管今已不存。“梵王”指的是印度教所信奉的大神，最為著名的如“梵天”“毗濕奴”“濕婆”“帝釋天”等等。后來佛教將之收為自己的護法神，統(tǒng)稱之“梵王”，并改“毗濕奴”為“那羅延天”或“毗紐天”，改“濕婆”為“大自在天”或“摩醯首羅天”。諸梵王中，那羅延天地位較高，民間稱之為“大力神王”，與密跡金剛力士一起成為佛教最著名的護法神，兩者后來在道教中又演變成著名的哼哈二將，站立在廟門口。龍門石窟中，許多石窟門口都有兩個力士，其中之一就是那羅延神王。

龍門西山的天竺寺，是洛陽地區(qū)唯一有記載建有梵王殿的寺廟，并且該寺廟至少存在到元朝末年。1975年，廣化寺西北一公里的寺溝村出土了一塊宋碑，碑文題名為《龍門山天竺寺修殿記》，是記載洛陽梵王殿的重要史料：

通常入于無體，時出而應物，循緣而盡，則復……，靡刃而天下舉，失其恬淡寂常之真而日淪于生死……空無我之說，乘人之厭而救之，以窒情竇，以開性天。同于萬物而……佛之道豈小補哉？顯跡應世，現(xiàn)非一相；寓名雖異，則博施濟眾之實則……已，若那羅延神是也。天竺者，西印度之一國耳。佛自西方化流于震旦之地，西法始顯。唐代宗即位之元年，梵僧五百自天竺來，以扶化而開人之天，駐錫于洛之龍門山，構梵剎以容其眾人。得開天之靈，則地之靈豈得不開哉！故那羅延神者，應時現(xiàn)跡，運道神變，達祗陀之源而泉，于是以發(fā)地之靈。于是披榛而嘉木見，發(fā)石而清流激。山因澤而秀，林因滋而茂，土膏草肥，水冽竹修。憂恐者洗心而清，病疾者濯疴而醒，則是山之地始開靈矣。故謂其水曰：“八功德泉”，而名其寺曰“天竺”，為一山之勝絕。其后迭興迭廢，尤盛于德宗之正(貞)元間，歷五代之兵而燼于火。梁末復興。至宋慶歷中，雖殿像俱壞，其山清水靈，秀發(fā)一谷，而得于天者猶在。有河南馬守則，一日訪普照法師德政，謂師曰：“吾家孫未續(xù)，以何因獲其果？”師曰：“能興毀像廢殿，可取斯報。”因求廢殿，而得于天竺焉。獨出力新之，一年而落成，其費幾千緡。逾年而獲一孫，即原也。夫善之取報，豈不速哉！又其次子慶州戶曹旦，得疾甚危，取泉飲之而愈。謂其宰僧道莊曰：“所謂那羅延神者，像存而殿亡，旦愿營以遷之?！蔽唇?jīng)而卒，囑其侄原曰：“崩，當成我志。”未幾，而侄亦病，又酌水而病愈。遂命工構之于泉亭之上，辟磽確，焚榴翳而得以故基焉。二殿即成，堂、庖、軒、廡不日而就。雕楹鏤桷，粉繪一新，丹碧交煥。夫物之興廢，一時而已。馬甥原，囑余記廢興，以記歲月，用刻諸石。俾夫洛之人知天竺之地也，非他寺之所可擬也。元豐七年歲次甲子三月十有五月。鉅鹿魏宜記，洛陽孟天常書，河南褚道符題額。孫三班借、職、懌；曾孫震、臨、觀、常、益，元(玄)孫充，同立石。住持覺濟大師道莊，寺主愿清，刊字張士廉。紹圣四年閏二月日，寺主愿清重修佛殿記。[5]401

由碑文可知，天竺寺的建立是由于唐代宗寶應元年(公元762年)五百梵僧來到洛陽。查諸史料可知，是年十月二十九日，唐軍才收復洛陽，趕走史朝義。在遭受戰(zhàn)爭摧殘、百廢待興的情況下，有五百梵僧來到洛陽，無疑是受到朝庭大為歡迎的。揣摩碑文的語氣：“梵僧五百自天竺來，以扶化而開人之天，駐錫于洛之龍門山，構梵剎以容其眾人?！碧祗盟滤坪跏沁@五百梵僧自己籌資建立的，無怪乎官方?jīng)]有相關記載。唐睿宗時名僧寶思惟曾在龍門東山建立過一個天竺寺，唐睿宗還給賜予過寺名。蘇颋《唐龍門天竺寺碑》曾有記載：“(寶思惟)法師乃亂流東濟，止彼香山，又于山北見龍泉二所，……法師樂之，爰創(chuàng)方丈，臨于咫尺?！谄鋫?cè)造浮圖精舍焉?！霸茪q辛亥(公元711年)月建巳日辛卯制：以法師所造寺賜名曰天竺?！盵6]根據(jù)此記載可知，寶思惟禪師在唐睿宗年間所建的天竺寺位于龍門東山北，可稱之為東天竺寺；而五百梵僧所建的天竺寺則位于龍門西山北，可稱為西天竺寺。兩者并非同一個寺廟。《舊唐書》記載，開元十年(公元722年);“伊水暴漲，毀城南龍門天竺、奉先寺”[7]。可見，寶思惟禪師所建立的東天竺寺僅存在十余年就被伊河水沖毀了。

令人感到奇怪的是，五百梵僧所建立的西天竺寺內(nèi)有寺主，有住持，碑文標題又點明所修是“佛殿”，馬守則所修的第一個大殿也是佛殿，顯然在宋代時天竺寺是標準的佛教寺廟。但碑文中對佛的功德沒有怎么提，卻反復強調(diào)的是那羅延神王的靈驗。如碑文明確說“博施濟眾之實則……已，若那羅延神是也”，“故那羅延神者，應時現(xiàn)跡，運道神變，達祗陀之源而泉，于是以發(fā)地之靈?！薄八^那羅延神者，像存而殿亡，旦愿營以遷之。”可見，起碼對宋代的信眾而言，他們更感興趣的不是對佛的信仰而是對那羅延神王的信仰?！洱堥T山天竺寺修殿記》開頭那段總論神力不可思議的文字，落腳卻在“那羅延神是也”，并且繼續(xù)贊揚那羅延神王既然能夠“開天之靈”，就更能夠“開地之靈”，那羅延神像既然坐落于天竺寺，就能夠使得寺廟的泉水具有治病救人的功德，故稱之為“八功德泉”。而作者作此文的目的在于“俾夫洛之人知天竺之地也，非他寺之所可擬也”，即天竺寺不同于其他佛寺之處，就是有那羅延梵王的神力?！洱堥T山天竺寺修殿記》碑的背面還刻有詩兩首，其一是馬守則所作的《天竺寺泉》：“大唐五百梵僧居，神號羅延翠琰書。暗引西流泉見底，穴開北岸水通渠。廚庖甘潔晨齋備，俗飲清淳夙瘵祛。故事最靈千古在，至今供汲盡真如。”[5]401此詩歌再次強調(diào)那羅延神的靈驗，使得寺內(nèi)泉水能夠祛病。文中明確講“故事最靈千古在”，說寺內(nèi)泉水能祛病是“故事”。這就說明天竺寺內(nèi)泉水能祛病的傳說由來已久，并非是從馬守則的年代才開始的。

雖是佛寺卻更加重視那羅延神王，正是唐密的特征。密宗是印度佛教與印度教進一步融合的產(chǎn)物，很多印度教的大神在佛教中取得了與佛同等重要的身份，佛教由顯教的菩薩崇拜轉(zhuǎn)換為了金剛神王崇拜。這樣，原來僅僅是佛教護法的那羅延神王，也就被認為是佛身，顯赫無比。密宗在中國是佛教八大宗派中興起最晚的宗派，直到唐玄宗開元年間，才由著名的“開元三大士”善無畏、金剛智、不空創(chuàng)立。西天竺寺建寺的唐代宗寶應元年正是密宗高僧不空活動的時期。不空借助在安史之亂中支持唐肅宗平叛而獲得唐政府的認可，獲得了唐肅宗與唐代宗的信賴與禮遇。需要提及的是，不空曾于開元二十九年(公元741年)到獅子國及印度求法，并周游印度，天寶五年(公元746年)才回國。他在印度期間，必定對統(tǒng)一強盛的大唐帝國有所描述，結(jié)合當時印度北方正好處于戒日帝國崩潰后的亂世，有眾多僧人愿意跋山涉水來到中國是完全可能的。天寶十五年七月，安祿山攻陷長安之后，不空審時度勢，暗中與唐肅宗通報消息，已經(jīng)獲得了唐肅宗的信任。不空來華的目的就是擴大密宗的影響力，那么設想他為了擴大密宗的勢力，派人到印度招徠大量密宗僧侶不是不可能的。因此，《龍門山天竺寺修殿記》中提到這五百名梵僧，與密宗有關較為肯定，與不空有關也是可能的，他們用來建寺的資金受到不空的資助也是完全可能的。查諸史料可知，唐代圓照所撰的《代宗朝贈司空大辯正廣智三藏和上表制集》中，有一則不空的《請置大興善寺大德四十九員敕》，其中羅列了不空看中的49名僧人，其中之一就是“天竺寺僧談義”，廣德二年(公元764年)正月，唐代宗“敕旨依奏”[8]。此時，天竺寺才僅僅成立一年多，就有僧人能得到不空的賞識，因而猜測建立天竺寺這五百梵僧可能原來就與不空有關，并非空穴來風。

西天竺寺建立于唐代宗元年，也能得到墓志資料的支持。龍門西山近年出土的《唐故安國寺主大德禪師比丘尼隱超墓志》，講隱超比丘尼于大歷十二年(公元777年)八月十二日，“遷化于本寺精舍，及以其月廿一日，寧神于河南縣天竺寺之南原，先阇梨塔次，禮也”。[9]如前所述，寶思惟建立的東天竺寺，位于香山北麓，其南盡是石頭山，并無“南原”，所以，隱超所葬的天竺寺南原，一定指的是五百梵僧所建的西天竺寺南原?？梢姡辽俚搅舜髿v十二年時，唐朝人所說的天竺寺已經(jīng)指的是西山的天竺寺了。墓志還提到，隱超葬在“河南縣天竺寺之南原，先阇梨塔次”。這里的“阇梨塔”，沒有提及墓主名字，但“阇梨”一詞，明顯就是密宗高僧的稱謂。此時距離天竺寺的建立，已經(jīng)有十五年，估計已經(jīng)有天竺寺高僧圓寂建塔于寺南，而隱超比丘尼顯然是尊其為師的，所以才在阇梨塔后安葬。

西天竺寺到了唐武宗會昌五年(公元845年)就遭遇上了著名的滅佛事件。天竺寺不在保留之列，被政府拆毀，成為廢寺。故20世紀70年代，在龍門寺溝村曾發(fā)現(xiàn)一題額為《唐東都圣善寺志行僧懷則于龍門廢天竺寺東北原創(chuàng)先修塋一所，敬造尊勝幢塔并記》，時間是大中四年(公元850年)，天竺寺剛剛被拆除四年多，故稱為“廢天竺寺”。

《龍門山天竺寺修殿記》記載，天竺寺“其后迭興迭廢，尤盛于德宗之正(貞)元間(公元785—804年)，歷五代之兵而燼于火。梁末復興。至宋慶歷(公元1041—1048年)中，雖殿像俱壞，其山清水靈，秀發(fā)一谷，而得于天者猶在?！闭f明天竺寺在梁末重建，到北宋慶歷年間，已經(jīng)是“殿像俱壞”，又成為廢寺。然而在30多年后，馬守則看到的情況則是“所謂那羅延神者，像存而殿亡”，那羅延神像還在，只是大殿已經(jīng)不在，可能是慶歷年間有人重建的神像。

金元時期，天竺寺還在。登封法王寺有《復庵和尚塔銘》碑，碑陰刻有《復庵圓照宗派表》，在復庵和尚的孫輩有“天竺寺愍法師”字樣。[10]復庵圓照(公元1206—1283年)，是元初曹洞宗名僧萬松行秀的弟子，他曾在1262至1267年住持少林寺，在1267年至1276年則專任法王寺住持[11]。龍門天竺寺的愍法師既然是他的法孫，當然傳的也是曹洞宗的法脈。

元代以后，天竺寺的名字不再見于記載，但明清時期，恰好是中國戲劇崛起的黃金時代，我們認為，豫西地區(qū)出現(xiàn)的《洛陽橋》劇本中出現(xiàn)的梵王宮，就是天竺寺中的梵王殿，其中的梵王指的就是那羅延神王。因為洛陽地區(qū)的寺廟的寺廟道觀中，明確記載有供奉梵王的寺廟只有天竺寺，關于梵王(那羅延神王)靈驗和寺內(nèi)泉水能治病的傳說從唐代一直不絕。從明清洛陽城到天竺寺趕廟會，洛陽橋也是必經(jīng)之路。我們甚至可以揣測，或許明清時期天竺寺改名為梵王宮，仍存在過很長時間，只是還需要史料的進一步證實。

知名戲劇對文化景觀的帶動作用不可估量。洛陽是歷史文化底蘊豐厚的歷史文化名城，天竺寺曾是洛陽歷史上的著名寺院?！惰笸鯇m》是豫劇的主打劇目，耶律含嫣與花云的愛情故事在全國戲迷心中有很高的知名度。雖然天竺寺今已不存，但遺址仍在，周邊空地還很空曠，尚未進行開發(fā)。從這個意義上講，挖掘出梵王宮與天竺寺的歷史聯(lián)系，就是為洛陽市挖掘出了一個潛在的文化景點。