陳興明

（貴州醫(yī)科大學 馬克思主義學院，貴州貴陽 550025）

馬克思主義在指導中國革命、建設和改革開放的過程中不斷與中國傳統(tǒng)文化相互碰撞與融合。在具體實踐中，中國傳統(tǒng)文化在馬克思主義的指導下實現(xiàn)了自身的傳承和發(fā)展，馬克思主義則以中國傳統(tǒng)文化為養(yǎng)分，在中國化和大眾化的過程中為中國革命、建設和改革事業(yè)提供了理論和思想武器，為中國特色社會主義事業(yè)做出了重要貢獻。當下，馬克思主義在中國化的過程中出現(xiàn)了一些新問題，馬克思主義的吸引力、權威性出現(xiàn)弱化傾向，其原因在于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結合度不夠，融合機制不暢。新時代背景下，正確處理傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合問題，對增強文化自覺和文化自信，進一步促進馬克思主義中國化具有重要意義。

1 中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合的文化特質(zhì)

文化特質(zhì)是文化在產(chǎn)生、發(fā)展與繁榮過程中所展現(xiàn)出來的文化特性。每個國家、每個民族的文化特質(zhì)既存在差異性，又存在同一性。國家發(fā)展路徑、地域性和時域性的差異是文化差異產(chǎn)生的根源。每一民族，每一個國家都是整個人類社會的一份子，都要解決物資資料生產(chǎn)、人口生產(chǎn)、民族進步、國家發(fā)展等共性問題，這就決定了不同國家，不同民族的文化又存在同一性的可能。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在本質(zhì)上屬于兩種不同的文化體系，在文化特質(zhì)上既有差異性，又有同一性。文化差異性為兩種不同文化的相互融合提供實踐基礎，二者可以相互借鑒，取長補短。

1.1 文化差異性為中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合提供了可能性

從產(chǎn)生上看，中國傳統(tǒng)文化屬于農(nóng)耕文化，是建立在農(nóng)業(yè)文明基礎上的東方文化。馬克思主義是在對資本主義政治經(jīng)濟進行批判的基礎上形成的關于自然界、人類社會和人的思維發(fā)展規(guī)律的科學，其產(chǎn)生時就具有鮮明的階級性，是無產(chǎn)階級革命的理論和思想武器。在科學性上，中國傳統(tǒng)文化既有精華，又有糟粕，而馬克思主義屬于先進文化的范疇，在中國化的過程中對中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供科學的世界觀和方法論指導。在時域上，中國傳統(tǒng)文化歷史悠久，在這種文化的滋養(yǎng)下形成了中華民族固有的思維模式，對外來文化和新鮮事物具有一定的排斥心理。馬克思主義屬于近代文化，在思維上更具前瞻性，對社會發(fā)展的指導性更強。五四運動以來，中國革命，建設和改革的實踐證明，如不存在文化的差異性，中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義就失去了融合的空間，正是由于文化的差異性，相互碰撞，相互摩擦為馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相互融合提供了可能性空間。其最終結果不是一種文化消滅另一種文化，而是相互融合，產(chǎn)生了中國特色社會主義先進文化和中國化的馬克思主義。

1.2 文化同一性為中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合提供了必然性

馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化是差異中的同一，這種同一性使兩種文化相互聯(lián)系，相互影響，在條件具備時，二者必定走向融合之路。

（1）二者都具有開放性的理論品質(zhì)。中國傳統(tǒng)文化歷來具有兼收并蓄,吸收世界優(yōu)秀文化，整合自身文化的特點。東漢時期，印度的佛教文化開始傳入中國，使人們開始了解東漢以外的世界文化。唐朝時期,印度佛教文化開始在中國盛行。但印度佛教文化不是簡單地傳到中國，而是與中國的道術、玄學相互影響，進而形成中國獨特的佛教文化，這種獨特的中國式佛教文化又對我國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了一定影響。明末清初，西方先進的科學技術傳入中國，國內(nèi)有識之士掀起了向西方學習的高潮。中國傳統(tǒng)文化所具有的這種開放性，對加強與世界上其他國家的交流與合作做出了突出貢獻，使我國一度走在世界的前列。雖然到了封建社會后期，我國開始出現(xiàn)封閉、保守的現(xiàn)象，而且成為我國落后于西方國家的重要原因，但正是因為這一局面的出現(xiàn),我們才會從中汲取經(jīng)驗教訓，更加堅定地將改革開放堅持到底。

與傳統(tǒng)文化相對應，馬克思主義也具有開放性的一面。一方面，馬克思主義是在批判地繼承人類社會優(yōu)秀的自然科學和社會科學成果的基礎上產(chǎn)生和發(fā)展起來的。另一方面，馬克思主義產(chǎn)生于19 世紀的資本主義國家，但它從來沒有停留于19 世紀，停留于資本主義國家，從其產(chǎn)生開始，便用于指導全世界無產(chǎn)階級革命和建設事業(yè)，致力于全人類解放事業(yè)。在指導各民族革命和建設事業(yè)的過程中，馬克思主義并非一成不變，而是與各國具體實際相結合，在實踐中不斷豐富和發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義所具有的開放性，為二者融合提供了理論基礎。

（2）二者都具有求實向上的拼搏精神?？鬃拥摹爸疄橹?不知為不知，是知也”,孟子的“無恒產(chǎn)則無恒心”,老子的“知人者智,不知者明”。這些都是求實精神的具體表現(xiàn)?！疤煨薪? 君子以自強不息”“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”“為中華之崛起而讀書”，這些都是中國文化具有向上、拼搏精神的有力佐證。求實向上的拼搏精神使中國人民在幾千年的傳統(tǒng)文化中形成了艱苦奮斗, 勤儉節(jié)約的優(yōu)良作風。在社會主義現(xiàn)代化建設的今天，這種精神成為中國人民致力于現(xiàn)代化建設和中華民族偉大復興的精神支柱。在整個人類的發(fā)展史上，有多少文化在歷史的長河中灰飛煙滅，而中華文化卻能夠源遠流長。中國傳統(tǒng)文化所具有的這種強大的生存能力和歷史韌度使其和后來的馬克思主義有許多契合之處。只有推進中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義不斷融合,實現(xiàn)優(yōu)勢互補,才能推動中國特色社會主義事業(yè)不斷前進。

2 中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合的文化基因

文化基因是某種文化所蘊含的基本觀點。馬克思主義所蘊含的“以人民群眾為中心，人民至上，共產(chǎn)主義社會，實踐是認識的來源”與中國傳統(tǒng)文化中“親民、民本、大同社會，實踐出真知”等思想有著天然的趨同性，決定了二者在一定條件下可以融會貫通。

2.1 二者關于建立“未來社會”的相通性

我國古代哲學家和思想家根據(jù)他們對歷史規(guī)律的認識,提出了天下為公的理想社會，他們渴望建立一個人與人之間沒有等級差異、沒有階級斗爭，人民安居樂業(yè)的大同社會。馬克思從歷史唯物主義出發(fā)，根據(jù)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系，經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾運動規(guī)律，提出共產(chǎn)主義是人類社會發(fā)展的最高階段，其關于共產(chǎn)主義的設想是建立“自由人的聯(lián)合體”，這種自由人的聯(lián)合體要求大家共同占有生產(chǎn)資料，生產(chǎn)力極大發(fā)展，物質(zhì)財富極大豐富，勞動成了人的第一需要，每一成員的利益、訴求都能得到很好的保障，每個人都能實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。這與我國大同社會的描述雖有本質(zhì)區(qū)別, 但二者的共通性都在于建立一個沒有剝削,沒有壓迫，人人平等的未來社會。

2.2 二者關于認識來源的相同性

中國傳統(tǒng)文化歷來主張實踐的觀點。南宋著名學者呂祖謙主張“于做中明行失”，其做就是行的意思。明代王陽明認為：“學必須見于行，盡天下之學，無有可行而可以言學者”[1]，主張知行合一。明清之際的王夫之也是一位重行的思想家，他指出“知必以行為功”，提出了“行可兼知，知不兼行”的觀點,把知統(tǒng)一于行，堅持了在實踐基礎上的知行統(tǒng)觀。與我國傳統(tǒng)文化相對應，實踐的觀點是馬克思主義首要的基本的觀點，實踐性是馬克思主義具有的鮮明特征。馬克思主義認為，“人的思維是否具有客觀的真理性,不是一個理論的問題，而是個實踐的問題。”[2]表明實踐是認識的基礎。同時，馬克思主義還認為實踐是認識的目的，“哲學家只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵3]認識世界和改造世界是人類社會一直從事的兩項基本活動，是馬克思主義實踐哲學的終極歸宿，認識的發(fā)展過程就是一個實踐、認識、再實踐、再認識不斷反復的過程。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義共有的實踐觀點使二者再一次找到了融合基因。

2.3 二者關于民本思想的趨同性

關于民本思想的學說，中國傳統(tǒng)文化有其精辟的論述。孟子指出“民為貴,社稷次之，君為輕”[4]的觀點；《尚書·五子之歌》曰：“民惟邦本，本固邦寧”[5]，強調(diào)民乃國家的根本。漢唐以來的儒學思想提出“民無不為本也，君猶舟也，民猶水也，水亦載舟，水亦覆舟”[6]的觀點,進一步強調(diào)了人民對于國家社稷的重要性。馬克思主義從歷史唯物主義出發(fā)，一是強調(diào)創(chuàng)造歷史的主體是人民群眾, 變革社會的決定性力量是人民群眾。二是強調(diào)推動人的全面發(fā)展，實現(xiàn)人的自由發(fā)展，實現(xiàn)人的解放是人類社會發(fā)展的終極目標。三是強調(diào)全心全意為人民服務，發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，發(fā)展成果有人民共享。黨的十八大以來，習近平總書記的以人民為中心的執(zhí)政理念既是對馬克思主義的發(fā)展，也是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融合的結果。值得強調(diào)的是,馬克思主義以人民為中心的思想和中國傳統(tǒng)文化的民本思想有一定區(qū)別，但二者在價值觀上的一致性是值得肯定的，即都強調(diào)從“民”或者“人”的角度去思考和解決問題。

雖然中國傳統(tǒng)文化有著積極的一面，但是也存在消極的一面。如中國傳統(tǒng)文化重視人倫而輕科學技術,重視農(nóng)業(yè)而輕視商業(yè)，封建社會晚期則逐漸固步自封，這些都嚴重阻礙了中國社會的發(fā)展進程。“五四運動”的爆發(fā)打開了馬克思主義傳入中國的大門，使馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生了激烈碰撞。由于當時的進步人士對傳統(tǒng)文化和馬克思主義缺乏科學認識，進而出現(xiàn)了徹底否定中國傳統(tǒng)文化的主張。幸運的是中國共產(chǎn)黨在繼承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上，科學地掌握了馬克思主義的世界觀和方法論，把馬克思主義的普遍真理與我國各個歷史時期的具體實踐有機結合，不斷實現(xiàn)馬克思主義的中國化。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央不斷推進馬克思主義中國化，使我們?nèi)〉昧巳娼ǔ尚】瞪鐣闹卮髣倮怪袊厣鐣髁x社會進入了新時代。在新時代背景下，必須進一步促進中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的融合, 全力助推實現(xiàn)國家現(xiàn)代化和中華民族偉大復興。

2.4 二者都堅持唯物主義和對立統(tǒng)一的世界觀

在世界的本原及統(tǒng)一性問題上，馬克思主義和中國哲學都堅持世界的物質(zhì)性，物質(zhì)決定精神，精神是第二性的，而不是第一性的。在世界的狀態(tài)問題上，二者都認為世界上的萬物都處于不斷的運動變化發(fā)展之中，世界上的萬物都有自己的運行規(guī)律，不以人的意志為轉移。在事物發(fā)展的動力問題上，二者都認為事物發(fā)展的源泉是矛盾，矛盾無時不有，無處不在，矛盾是解決問題的關鍵。任何事物之間既存在對立的一面，又存在同一性的一面。

3 中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合的路徑機制

3.1 堅持和鞏固馬克思主義在黨和國家事業(yè)中的指導地位，在對傳統(tǒng)文化既批判又繼承的基礎上盡全力發(fā)展社會主義先進文化

馬克思主義作為科學的理論體系, 是對自然界發(fā)展規(guī)律，人類社會發(fā)展規(guī)律和思維規(guī)律的正確揭示。馬克思主義作為革命的理論體系,既代表著廣大的無產(chǎn)階級的利益, 又在思想上指導著無產(chǎn)階級的革命實踐。我國社會發(fā)展的歷史與實踐充分表明，中華民族的發(fā)展需要馬克思主義作為理論和思想指南。在馬克思主義這一科學理論的指導下，我們實現(xiàn)了從站起來到富起來，再到強起來的偉大勝利，我國在國際社會的影響力日益增強，科技實力顯著提高，中國特色社會主義事業(yè)顯示出日益強大的生命力。而脫離馬克思主義的指導思想的歷史時期，中國革命、社會主義建設事業(yè)均受到不同程度的影響。因此，在鄉(xiāng)村振興、國家現(xiàn)代化和中華民族偉大復興的過程中，必須堅持馬克思主義的指導地位。歷史和實踐也證明，中華民族的發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化的指引。故必須在對傳統(tǒng)文化采取“取其精華，棄其糟粕”的基礎上實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的有機融合，既要確保馬克思主義的科學性、革命性和開放性，又要確保傳統(tǒng)文化朝著社會主義先進文化的方向不斷前進，使傳統(tǒng)文化與時代相結合，與社會主義事業(yè)相結合，在新的時代背景下不斷展現(xiàn)新的時代內(nèi)涵，彰顯出強大的生命力與活力，與馬克思主義一道指導中國特色社會主義建設事業(yè)。

3.2 在豐富和拓展傳統(tǒng)文化與馬克思主義學習和交流機制的基礎上，推動馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化有機融合

我國歷史悠久，在歷史的長河中傳統(tǒng)文化對整個民族的影響深遠。從宏觀看，整個民族對傳統(tǒng)文化有較強的認同感，對傳統(tǒng)文化充滿向往，對傳統(tǒng)文化有著很好的繼承，也愿意花時間和精力學習傳統(tǒng)文化。但是，由于馬克思主義是外來文化，且其傳播和學習方式主要局限于正統(tǒng)的學校教育和政治性新聞媒體的宣傳上，在大眾化方面的實踐機制和傳播機制不足，路徑不夠豐富，導致部分社會人士，特別是基層百姓對馬克思主義缺乏深入了解，其結果是人們往往只注重傳統(tǒng)文化的傳承，難以找到中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的理論融合點和實踐融合點，不清楚何為馬克思主義，不清楚馬克思主義對于傳統(tǒng)文化發(fā)展的重大意義。因此，必須豐富和拓展傳統(tǒng)文化與馬克思主義交流和學習的機制，在傳統(tǒng)文化中融入馬克思主義，在馬克思主義中國化過程中融入傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)二者有效融合。具體而言，一方面，國家要以民族復興、國家現(xiàn)代化和鄉(xiāng)村振興為契機，加快傳統(tǒng)文化和馬克思主義進鄉(xiāng)村、進社區(qū)、進普通百姓家庭的步伐，要引導百姓，鼓勵百姓多途徑學習，多維度了解馬克思主義。另一方面，國家要通過現(xiàn)代化新聞媒體機構與信息傳播途徑，加大對傳統(tǒng)文化和馬克思主義的宣傳力度，構建良好的學習氛圍、宣傳氛圍和輿論氛圍。

3.3 在發(fā)揮黨的組織領導作用的基礎上,促進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化有機融合

中國共產(chǎn)黨是社會主義事業(yè)的領導核心，在長期的革命、建設和改革實踐中,為促進中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的充分融合，中國共產(chǎn)黨從理論到實踐均積累了十分豐富的寶貴經(jīng)驗。在新民主主義革命和社會主義革命時期，以毛澤東同志為代表的黨的第一代領導集體，將馬克思主義與中國實際相結合，提出要以批判的態(tài)度繼承中國數(shù)千年保存下來的文化遺產(chǎn)。在改革開放時期，鄧小平同志提出要在馬克思主義中國化的過程中注重物質(zhì)文明建設和精神文明建設，要創(chuàng)造豐富多彩的精神文化生活。江澤民同志與胡錦濤同志提出發(fā)展社會主義先進文化是馬克思主義中國化必不可少的實踐路徑，建立適應社會發(fā)展的新文化。黨的十八大以來，習近平總書記提出要增強文化自信和文化自覺?？傊?，在黨的領導下，馬克思主義中國化的過程就是中國傳統(tǒng)文化不斷剔除自身糟粕、不斷轉型，自身精華得以傳承和發(fā)展的過程，也是中國特色社會主義先進文化不斷形成和發(fā)展的過程。任何時候，都不能忽視黨在文化建設和馬克思主義中國化過程中的積極作用。黨應該進一步發(fā)揮其組織和領導作用，在具體實踐上要進一步落實文化建設工作，督促黨的各級組織，各黨員把學習、傳承中國傳統(tǒng)文化和推進馬克思主義中國化作為一項系統(tǒng)性工程去實踐，要制定新時代背景下文化建設方針，在此基礎上創(chuàng)造出適合這個時代的先進文化, 實現(xiàn)馬克思主義與我國傳統(tǒng)文化的有機融合。