王世貞以“氣”論文思想探究

賈 飛

(南通大學 文學院， 江蘇 南通 226019)

氣，從自然之氣到生活之氣，再擴展到生命之氣和哲學之氣，進而延伸到文學之氣，經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展演變過程，并且隨著后人創(chuàng)作實踐的不斷深入和文學理論的日益豐富，氣逐漸成為文學理論中一個重要的元范疇，是評論和認知他人創(chuàng)作的一個維度。在王世貞的文學思想立足于個體的內在性特征，注重神氣之合、調氣之合、情氣之合，并基于當時的文學發(fā)展環(huán)境，追求南北文氣之合、江左之氣和中原之氣之合的外在性特征，從而引領復古文學的新發(fā)展。王世貞注重理論主張和創(chuàng)作實踐的有機結合，并以文氣之論作為評論他人文學創(chuàng)作特點的重要標準。本文試論述之。

一、王世貞文“氣”思想的內在性

氣，在《說文解字》中的釋義為：“氣，云氣也，象形，凡氣之屬，皆從氣，去既切。”[1]13氣，是人們對大自然的一種認識。人類文明之初，古人根據(jù)天地之氣的運動，來決定農(nóng)耕生產(chǎn)活動，形成生活之氣。如《國語》記載道：“夫民之大事在農(nóng)，上帝之粢盛于是乎出，民之蕃庶于是乎生……先時九日，太史告稷曰：‘自今至于初吉，陽氣俱蒸，土膏其動，弗震弗渝，脈其滿眚，谷乃不殖。’”[2]45-47而人是社會生活的主體，人們會將“氣”引入對生命主體的認知和解釋。如《左傳·昭公元年》記載了晉平公向秦國醫(yī)生求醫(yī)之事，醫(yī)生說道：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也，分為四時，序為五節(jié)。過則為災，陰淫熱疾?！盵3]4396-4397此話將自然與人的生命活動聯(lián)系起來，認識到疾病的根源在于氣之不調。

而將“氣”移植到文學理論及創(chuàng)作實踐的是曹丕，詹福瑞稱贊“曹丕《典論·論文》把氣移植到文學理論，創(chuàng)立了中國文學批評史上著名的‘文氣’說”[4]163。曹丕曾說道：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟?！盵5]2271曹丕突出文章的生命力在于氣，并與作者之稟氣有著直接聯(lián)系，不能強求之。在曹丕之后，眾人對“文氣”說的論述蔚為大觀，如劉勰在《體性》篇中有“才力居中，肇自血氣”“氣以實志，志以定言”[6]1022之語，《神思》篇中有“神居胸臆，而志氣統(tǒng)其關鍵”[6]976之語，鐘嶸提出“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”[7]1，均肯定主體之氣對文章整體風格的直接影響。

宋人真德秀更是直承曹丕、劉勰“文氣”說之旨，他論述道：“蓋圣人之文，元氣也。聚為日星之光，耀發(fā)為風塵之奇變，皆自然而然，非用力可至也……故祥順之人其言婉，峭直之人其言勁，嫚肆者無莊語，輕躁者無確詞，此氣之所發(fā)者然也。”[8]441這完全是對前人之論的繼承。

明清時期，“氣”之于文章創(chuàng)作的重要性得到了進一步討論，如明人劉基認為“文以理為主，而氣以攄之”[9]121，歸有光則主張“文章天地之元氣，得之者，其氣直與天地同流”[10]21，彭時在《文章辨體序》中談得更為具體和寬廣，他論述道：“天地以精英之氣賦于人，而人鐘是氣也，養(yǎng)之全，充之盛，至于彪炳閎肆而不可遏，往往因感而發(fā)，以宣造化之機，述人情物理之宜，達禮之樂刑政之具，而文章興焉?！盵11]7賀怡孫則認為：“所謂厚者，以其神厚也，氣厚也，味厚也。即如李太白詩歌，其神氣與味皆厚，不獨少陵也?！盵12]136可見，氣不是獨立的存在，而是與理、神、情等范疇理論有著緊密聯(lián)系。

汪涌豪認為：“氣在傳統(tǒng)文學理論批評中具有當然的基元地位，是一個重要的元范疇?！盵13]463他還言及：“文學范疇自然是創(chuàng)作主體在揭示文學本質及與之相關各方面聯(lián)系過程中得到的理論成果，是文學本質規(guī)律的具體展開形態(tài)和表現(xiàn)形式?！盵13]1作為元范疇的氣之于文章創(chuàng)作，具有其內在性，在王世貞的詩文理論中得到諸多體現(xiàn)，主要有：

首先，注重神氣之合。王世貞曾說道：“遇有操觚，一師心匠，氣從意暢，神與境合，分途策馭，默受指揮，臺閣山林，絕跡大漠，豈不快哉?！盵14]15再如他認為：“篇法之妙，有不見句法者，句法之妙，有不見字法者，此是法極無跡，人能之至，境與天會，未易求也。有俱屬象而妙者，有俱屬意而妙者，有俱作高調而妙者，有直下不偶對而妙者，皆興與境詣，神合氣完使之?！盵14]12言即詩文創(chuàng)作是源于內心的真性情，有感于外在世界，文氣得以噴薄而出，最終達到一種“氣從意暢，神與境合”“神合氣完”的境地。這種境地，不僅僅是主體的精神世界和客體的物質世界達到的一種合一，同時也是主體創(chuàng)作情感和詩文達到的一種融合，王世貞敏銳地把握住了文學創(chuàng)作的審美內核。對于這種神氣合一說的提出，王世貞非常自豪，認為“嚴儀氏未前發(fā)也”[15]7，的確，嚴羽強調“形似”“神似”“入神”，卻沒有明確創(chuàng)作之道和突出作者主體性的存在。另外，因為人之稟性不同，會造就詩文創(chuàng)作的高低、優(yōu)劣之分，王世貞結合神、氣，深入地分析道：“夫詩，心之精神發(fā)而聲者也，其精神發(fā)于協(xié)氣，而天地之和應焉，其精神發(fā)于噫氣，而天地之變悉焉。故詩和于雅頌，變于風也，風至于變而極矣?！盵16]3177即認為詩歌源于人們內心的精神，而精神的盈虧關乎到氣的形成，最終影響詩歌的風格。

其次，追求調氣之合?！罢{”的本意為和，意在講求物與物之間或者事物、事情本身達到的一種調和狀態(tài)，可以是五味，可以是音樂，也可以是個人身心?！罢{”成為文學理論范疇后，有“風調”“才調”“體調”之說，涉及文學創(chuàng)作的風格、文辭等方面，是文學創(chuàng)作中的一個重要元素。在具體的創(chuàng)作中，王世貞非常注重氣、調之間的辯證關系，因為調與具體而微的創(chuàng)作之法有關，而氣與創(chuàng)作者的主體性相維系。王世貞在談論沈明臣的創(chuàng)作轉變時說道：

夫格者才之御也，調者氣之規(guī)也。子之向者遇境而必觸，蓄意而必達。夫是以格不能御才，而氣恒溢于調之外。故其合者追建安，武開元，凌厲乎貞元、長慶諸君而無愧色，即小不合，而不免于武庫之利鈍。今子能抑才以就格，完氣以成調，幾于純矣，而子之猶子九疇復為群子之玉而府之，夫何虞于武夫之累也耶。[15]11

即王世貞以調規(guī)氣，注重調對氣的約束作用。他批判沈明臣先前的創(chuàng)作過于突出自我之情，以致才情外露而沒有收斂，文氣常在文調之外而沒有合度，而對于沈明臣隨著創(chuàng)作實踐的深入，達到才格、氣調的合一，由之前的偶合能直追古人到如今的“幾于純矣”，王世貞甚喜之。放眼歷史，不同時期不同地域的氣、調有所不同，本著氣調合一的標準，王世貞向往洛陽的氣調，他認為：“嘗聞之燕趙之音，相率為悲歌慷慨，秦音則皦勁揚厲，吳音則柔靡清嘉，意者土風居多，而洛陽獨稱天地中氣最為完，而音最為和平，其建都會自西周以至后唐，千七百年間，冠帶之所朝宗詩書藏于阛阓，而至于今乃有不盡然者?！盵15]5即使是王世貞所生活的時代，王世貞對此也是頗為不滿，“有不盡然者”。

再者，主張情氣之合。王世貞雖然講究法度、格調，但他也強調創(chuàng)作時要使作者的真性情得以流露。如他認為：“德靖間，而操觚之士負氣而先格，自稱為正宗，而諸以藻麗而謀奪之者，何限！乃先生不求合其藩閫，而直舉天則之所自溢為之，先生之所師，師心耳。”[17]6贊賞錢琦在創(chuàng)作時不以格調、辭藻為先，直取自己內心，對源于“師心”的做法表示贊賞。王世貞還說道：“夫詩道辟于弘正，而至隆萬之際，盛且極矣。然其高者，以氣格聲響相高，而不根于情實，驟而詠之，若中宮商，閱之，若備經(jīng)緯已，徐而求之，而無有也，乃其卑者則猶之，夫巴人下里而己。”[18]4在王世貞看來，一味地追求氣格而沒有情實之作，不過是“巴人下里而已”?？少F的是王世貞也能夠清醒地意識到，“工情則婉綽而傷氣”[19]5，因為過于追求情感的抒發(fā)則有損于氣，最終還是會影響行文的整體效果。王世貞所主張的是情氣合一，他認為在文章創(chuàng)作時，不僅要表現(xiàn)創(chuàng)作者的真性情，還要展現(xiàn)行文之氣，在與徐中行的書信中，王世貞說道：

日來不睹足下詩，長江大別，吞吐天地，秀氣胸中久矣，何時一發(fā)破我磊塊?！阆?，大江而上，自楚蜀以至中原，山川莽蒼渾渾，江左雅秀郁郁，詠歌描寫，須各極其致。吾輩篇什既富，又須窮態(tài)極變，光景長新，序論奏札，亦微異傳志，務使旨恒達而氣恒貫，時名易襲，身后可念，與足下共勉之。[16]5539

徐中行的詩歌創(chuàng)作，能夠抒發(fā)自己的真性情、胸中之氣，將自己的所見所感融入其中，從而使行文“旨恒達而氣恒貫”，這是王世貞所佩服的。也正因為王世貞對情氣合一的追求，他也肯定霍汝學是“為文有奇氣，又多發(fā)其所自得”[20]7。

二、王世貞文“氣”思想的外在性

文學創(chuàng)作的內在性促進了文章的發(fā)生和形成，然而文學創(chuàng)作往往還受到外在因素的影響，如時代背景、人與人之間的交流、新知識的獲取等等。王世貞文“氣”思想的外在性主要體現(xiàn)在：

首先，強調南北文氣之合。文學創(chuàng)作是人類活動的體現(xiàn)，從本質上而言，是源于社會生活，是對社會生活的反映。中國自古以來地域廣闊，民族之間的交流較多，南方和北方的人們更是由于生活的環(huán)境、方式、習俗等的不同，其文學創(chuàng)作所形成的風格也有所出入。如我們從《木蘭詩》中可以看到鏗鏘、豪邁之氣，而從《孔雀東南飛》中看到的卻是婉約、柔情之氣。王世貞從南北文氣的發(fā)展演變歷史著手，對此有著深刻的認知，如他論述道：

王世貞認為從東京而后，始有南北，而由于南北方的生活方式不同，其對文學創(chuàng)作的著重點也不盡一樣，從而形成北方之骨勁，南方之柔靡。隨著朝代的更替，南北文氣仍是不盡合也。姑且不論南北之分是否如王世貞所言自東京而后，但是王世貞所言及南北文氣的不同以及原因，大致如此。然而王世貞在肯定南北文氣的差異時，也認識到南北文氣有著各自的優(yōu)劣，文氣過于高揚或文辭過于柔靡，都是不是好的作品，因此王世貞追求的是南北文氣的相合，從而使文章呈現(xiàn)出一種彬彬之態(tài)。于此，王世貞高度贊賞李夢陽、何景明、李攀龍、徐禎卿等人在南北文氣相合這一方面所做出的探索，他說道：“自明獻吉、仲默以至于鱗，乃能以其北之完氣而修詞，而吾吳昌谷亦稍裁其南之藻辭而立骨，庶幾彬彬質文君子哉?！盵17]6而后來的歷史也證明了，探索此路的文士不絕如縷，而能夠完成這一融合的極少。

其次，力求江左之氣和中原之氣的協(xié)合。南北文氣之合屬于大的概念范疇，而當時的創(chuàng)作，主要的文學陣營集中在江左地區(qū)和中原地區(qū)。江左之氣和中原之氣有著各自的高低和長短，各有各的特色?！昂笃咦印笔浅小扒捌咦印敝嘁?，高舉復古大旗的。在“前七子”的成員中，李夢陽是甘肅慶城人，何景明是河南信陽人，徐禎卿是江蘇蘇州人，邊貢是山東濟南人，康海是陜西武功人，王九思是陜西鄠縣人，王廷相是河南開封人，而李夢陽10歲就隨家人遷往河南扶溝，深受河南文化的熏陶。因此“前七子”的成員是以中原文化為核心。與之相適應，在“后七子”的成員中，李攀龍是山東濟南人，謝榛是山東臨清人，宗臣是江蘇興化人，梁有譽是廣東順德人，徐中行是浙江長興人，吳國倫是湖北武昌人，王世貞是江蘇太倉人。雖然后七子的領袖成員是來自多個省份，但當時是以李攀龍和謝榛為主要領袖，中原文風占據(jù)著主導地位，柔靡的江左文風處于被批判的地位，其和中原文風就有著突出的矛盾。對于兩者之間的特點，王世貞曾分析道：“江左之氣激而清，是以有累篇少累字，中原之氣壯而樸，是以有累字少累篇，要之，不以彼易此也?！盵18]12兩者優(yōu)劣明顯，都具有不可替代性，故而王世貞主張二者的協(xié)合，并推崇能夠使“中原之音豪厲”和“江左之音柔靡”達到和諧統(tǒng)一的馮大受，他認為“咸甫于文辭，非不美璞也，法非不古樽彛圭瓚也，攬之非不懌且有光也，其猶有期月之需而已耶”[21]3。也只有追求江左之氣和中原之氣的協(xié)合，才能體現(xiàn)江左之氣的存在，且為其以后的發(fā)展爭取一定的空間，而不是被中原之氣吞噬。因此，后來即使王世貞在京為官，他亦沒有放棄對江左之氣的堅持。更為突出的是王世貞出巡南方獄事，深受中原之風影響的他，再次面對江左之風，他沒有一味地否定一方，而是試圖調整二者之間的矛盾之處，考慮文學的長遠發(fā)展，從而促進了復古文學的新發(fā)展，這也為其日后成為文壇的盟主打下了堅實的基礎。

可見，王世貞論詩文創(chuàng)作，不僅重視氣之于詩文的內在性，還強調氣的外在性，多種風格的整體融合。確實如此，如果行文過于注重內在之氣，豪邁抒發(fā)，“其弊使人氣溢而多競”[22]9，反而不利于行文的風格體現(xiàn)。

三、王世貞文“氣”的批評實踐

氣，作為王世貞文學思想的重要組成部分，成為了王世貞評判前人和今人之作的一個重要標準。在面對前人的詩文創(chuàng)作時，如盛唐之詩，李杜并驅，但是王世貞更加推崇杜甫；于文雖然肯定秦漢文章之盛，作家輩出，是“師法”的對象，但具體到個人時，王世貞則推崇韓愈，如他說道：“少陵、昌黎詩文雄耳，生平之精力意氣，約略盡于辭藻間?！盵23]11王世貞對此有著詳細的闡述。

首先，于詩，李白和杜甫是唐朝詩歌的兩座高峰，為后世所敬重，王世貞在分析二人創(chuàng)作的長短后，表明了自己師法的態(tài)度，如他說道：“十首以前，少陵較難入，百首以后，青蓮較易厭。揚之則高華，抑之則沉實，有色、有聲、有氣、有骨、有味、有態(tài)，濃淡深淺，奇正開闔，各極其則，吾不能不服膺少陵?！盵14]55王世貞最終的創(chuàng)作取向走向了杜甫之作的“有氣”“有聲”“有味”。王世貞所創(chuàng)作的《登太白樓》詩就是脫胎于杜甫的《登岳陽樓》，在眾多模擬杜甫的《登岳陽樓》之作中，王世貞的實屬上乘，盡得杜甫之精髓，王世貞的全文為：“昔聞李供奉，長嘯獨登樓。此地一垂顧，高名百代留。白云海色曙，明月天門秋。欲覓重來者，潺湲濟水流?！盵16]1485沈德潛閱詩無數(shù)，對此詩也是為之贊嘆，認為：“天空海闊，有此眼界、筆力，才許作《登太白樓詩》。”王世貞在“師法”杜甫時，進而向往盛唐，認為盛唐之詩歌“其氣完，其聲鏗以平，其色麗以雅，其力沉而雄，其意融而無跡”[16]3160，可以作為詩歌創(chuàng)作的準則，“盛唐其則也”。

另外，于文，王世貞認為：“自西京之氣漓而為六季，昌黎公出，奮然一變之?！盵17]13的確，西京之后的東漢，“其文氣最為緩弱不流暢”，到了魏晉南北朝，文氣更是漸弱，眾人追求文辭的華麗、風格的柔靡，講究偶對工整、辭藻華麗的駢文盛行天下，真是“彼六代者，見以為舍璞而露琢，不知其氣益漓，而益就衰”[16]3294。韓愈倡導古文運動，注重氣盛言宜，文章創(chuàng)作之風得以轉變，行文之氣、情、調等要素再次進入人們的創(chuàng)作視野。而對于韓愈創(chuàng)作的特點，王世貞認為：“韓公于碑志之類，最為雄奇有氣力，亦甚古。”[24]7也確實如此，茅坤曾說：“世之論韓文者，共首稱碑志?！表n愈的碑志文章共有75篇，占其文集總量的22%左右，《試大理評事王君墓志銘》《國子助教河東薛君墓志銘》《集賢院校理石君墓志銘》都是其中的名篇，很好地體現(xiàn)了韓愈“氣盛言宜”的文學主張。再者，文學史上談及唐文，則往往韓柳并舉，兩人文章創(chuàng)作各有特點，王世貞給出了中肯的評論，他認為：“柳子才秀于韓而氣不及?！边@也非常切合二人的創(chuàng)作實際和文章風格。

對于今人之作，氣，也是王世貞評判時的一個參照。如稱贊章美中在吳中地區(qū)靡麗之風盛行時，猶能“獨尚氣”，詩文創(chuàng)作也是“其不沛然而雄于氣，蒼然而老于骨”[16]3224。肯定朱多煃的文章“下走雄飛，語工氣壯，磊落千古”[16]5691，認為劉玄子“氣若祖龍之吞六雄”[25]10。再如王世貞對于亦師亦友的李攀龍，也是直言不諱，認為：“于鱗之病在氣有窒而辭有蔓，或借長語而演之，使不可了；或以古語而傳新事，使不可識；又或心所不許而漫應之，不能伏匿其辭，至于寂寥，而不可諷味。此三者，誠有之?！奔丛诶钆数埖膭?chuàng)作中，“氣有窒”是在三者不足當中排第一位。再者，王世貞從文氣的角度出發(fā)，欣慰七子之后還會有佳作的誕生，文氣會一直延續(xù)下去，如王世貞看完林近夫的文章后，說道：“他作多稱是，文氣奇峻，咄咄逼人，吾七子之后，故不乏也?！盵26]12而對胡應麟的詩作，王世貞更是不吝盛贊之詞，如他稱贊：“元瑞詩，才高而氣雄，鴻暢朗俊，橫絕無前，稍假以年，將與日而化矣。”[27]15并認為“有足下，于鱗不為死也，氣色高華聲調爽俊，而縱橫鉍跋有揮斥八極，凌厲千古意”[28]11。這些贊美之詞，寄托的更是王世貞對文學發(fā)展的殷切希望。

王世貞不僅在詩文理論上有著鮮明的特點，他還將其付諸于實踐，在自己的詩文創(chuàng)作中得到充分展現(xiàn)。先觀其詩：

徑折全疑盡，峰回陡自開。蒼然萬山色，忽擁岱宗來。碧澗傳僧梵，青天落酒杯。雄風別有賦，不羨楚蘭臺。(《陪段侍御登靈巖絕頂》)[16]1580

與爾同茲難，重逢恐未真。一身初屬我，萬事欲輸人。天意寧群盜，時艱更老親。不堪追往昔，醉語亦傷神。(《亂后初入?yún)桥c舍弟小酌》)[16]1479

這是兩首五言詩，在第一首中，王世貞將自然景物的蒼然氣勢描寫得淋漓盡致、有聲有色，后用“楚蘭臺”這一典故，增加了詩歌的韻味，也準確地表達出了作者當時的真情實感。第二首，當是王世貞家難后所作，然而王世貞并沒有情感低落，一味地敘述內心苦悶以博取他人同情。在詩中，王世貞做到了情氣結合，有其感傷卻不失文氣，沈德潛對此詩給予了高度評價，認為該詩“氣雄味厚，不愧杜陵”[29]208。沈德潛推崇王世貞詩歌創(chuàng)作中所具有的文氣，故而在欣賞完高啟的《吊岳王墓》后，悵然有所失，高啟的《吊岳王墓》如下：

大樹無枝向北風，十年遺恨泣英雄。班師詔已來三殿，射虜書猶說兩宮。每憶上方誰請劍，空嗟高廟自藏弓。棲霞嶺上今回首，不見諸陵白露中。[30]15

王世貞的《岳王墓》為：

落日松杉黯自垂，英風蕭颯動靈祠?？諅鞒嗟壑信d詔，自折黃龍大將旗。三殿有人朝北極，六陵無樹對南枝。莫將烏喙論勾踐，鳥盡弓藏也不悲。[16]2103

兩首詩的內容大同小異，但是王世貞的詩作氣勢磅礴，豪邁之余不失柔情，刻畫了岳飛的錚錚鐵骨和英雄氣節(jié)，并對岳飛的一生做出評價，“鳥盡弓藏也不悲”，這更加符合岳飛當時的選擇和心境。對比兩詩，沈德潛認為：“鳳洲作，英氣勃發(fā)，讀此(高啟之作)和平溫厚之篇，又爽然失矣，通體責備高宗，居然史筆?！盵29]27

綜上所述，氣，從自然之氣伊始，經(jīng)過生活之氣、生命之氣和哲學之氣的逐步擴展，最終運用到文學創(chuàng)作之中，形成文學之氣，并成為文學理論中重要的元范疇，而從王世貞的詩文創(chuàng)作及文氣理論的綜合運用來看，其對神氣之合、氣調之合、情氣之合以及南北文氣之合的追求，對江左之氣和中原之氣的協(xié)合，讓我們多了一個認識王世貞整體文論體系的新維度。