韓菲 四川省遂寧市文化館

口述史既是一門專業(yè)學(xué)科，也是一種研究方法，最初應(yīng)用于歷史研究與考證，發(fā)展為人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科廣泛運(yùn)用，因此具有多學(xué)科性質(zhì)。傳承人是非遺傳承與保護(hù)的主體，對傳承人的記錄是有必要且極具歷史價(jià)值的，符合非遺“活態(tài)傳承”及“搶救性保護(hù)”要求。非遺傳承人是非遺的延續(xù)者，也是民間文化的保護(hù)者，因此將口述史運(yùn)用于非遺傳承人記錄工作具有積極意義。

“無形的”技藝、“無文字”的口頭表達(dá)是非遺的核心所在，傳承人是非遺的重要載體，是非遺傳承的主體，非遺依靠傳承人口口相傳、口傳身授而傳承，以口述形式記錄傳承人群體的人生歷程、從藝經(jīng)歷及生活體會，留存中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，保護(hù)地方文化生態(tài)具有十分重要的意義。

一、非遺傳承人口述史的實(shí)踐

2015年，原文化部啟動“國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄工作”；2018年，原四川省文化廳在記錄國家級非遺傳承人的經(jīng)驗(yàn)上，組織開展首批“四川省省級非遺代表性傳承人搶救性記錄工作”。實(shí)踐證明，非遺傳承人口述史是可行的，且十分有必要。

一是多學(xué)科的研究方法的交叉使得傳承人口述史具有可行性。定宜莊對口述史的定義是，“以搜集和使用口頭史料來研究歷史的一種方法。進(jìn)一步說，它是由準(zhǔn)備完善的訪談?wù)?，以筆錄、錄音等方式收集、整理口傳記憶以及具有歷史意義的觀點(diǎn)的一種研究歷史的方法”。[1]口述史隨著“新史學(xué)”而興起，不僅是關(guān)注精英階層書寫的“歷史”，開始“視線向下”，記錄平民敘述的“歷史”。它與人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科所強(qiáng)調(diào)的“第一手”原始資料收集和整理的田野調(diào)查法相契合，“是以同被訪談?wù)哂心康牡脑L談的錄音、錄像所記錄的口述資料、作為構(gòu)建或復(fù)原歷史原貌的重要史料文本的一種科學(xué)方法”。［2］

二是非遺傳承人口述史具有實(shí)踐必要性。非遺保護(hù)與口述研究具有深切的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，傳承人作為非遺的傳承主體，是非遺延續(xù)的核心，是非遺保護(hù)的重中之重，馮驥才提出：“田野調(diào)查對象的重中之重是非遺的主要載體—活著的傳承人。于是，廣泛應(yīng)用在人類學(xué)和社會學(xué)中的口述史方法，便順理成章地被拿過來，成了非遺田野調(diào)查最得力的必不可少的工具性手段?！盵3]對非遺傳承人的記錄與保護(hù)離不開他們自身的“敘述”，這就是非遺傳承人的“口述史”。非遺傳承人口述史將“無形的”技藝、未記載的口頭表達(dá)轉(zhuǎn)化為有形的文字、有畫面的影像，在自我發(fā)聲強(qiáng)調(diào)傳承人主體地位的同時(shí)，從不同角度豐富了地方文化生態(tài)，并為后人留下寶貴的文化資料。

二、非遺傳承人口述史的實(shí)踐意義

口述史強(qiáng)調(diào)原始資料搜集與整理，側(cè)重于“平民視角”，注重個(gè)體表達(dá)等特征與非遺重視“田野調(diào)查法”，傳承人的“主體”地位具有內(nèi)在精神關(guān)聯(lián)，因此非遺傳承人口述史具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

（一）留存非遺檔案

截至2015年1月底，原文化部公布的4批1986名國家級非遺代表性傳承人中已有235人離世，在世的國家級非遺代表性傳承人中超過70周歲的已占到50%以上。[4]文旅部及各省文旅廳相繼發(fā)起“國家級、省級傳承人搶救性記錄”，針對非遺傳承人進(jìn)行全面、系統(tǒng)、科學(xué)、真實(shí)的口述記錄，是一種對非遺困境的積極補(bǔ)救方法，成為中國非遺代表性傳承人群體記憶的記載。非遺傳承人口述史繼承了現(xiàn)代口述史學(xué)注重原始資料收集與整理以及引進(jìn)數(shù)字化多媒體手段的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，運(yùn)用民俗學(xué)、人類學(xué)、影像學(xué)、口述史學(xué)、檔案學(xué)等多學(xué)科的基本知識和工作方法，以嚴(yán)謹(jǐn)、科學(xué)、客觀的態(tài)度采錄非遺傳承人的人生史、文化記憶與技藝知識，用現(xiàn)代化多媒體技術(shù)將非遺傳承人的傳承脈絡(luò)、制作技藝以及表演、講述情境加以留存，豐富了地方文化體系，為后人傳承、研究、宣傳、利用非遺留下寶貴資料。

（二）還原生活本質(zhì)

馮驥才曾寫到：“只有底層小百姓的真實(shí)才是生活本質(zhì)的真實(shí)”，[5]王海霞提出非遺傳承人口述史具有“還原歷史、還原生活”的意義。[6]非遺傳承人作為非遺傳承主體，是“掌握著具有重大價(jià)值的民間文化技藝、技術(shù)，并具有最高水準(zhǔn)的個(gè)人或群體”，[7]是非遺的持有者，也是民間文化的代表者，在他們身上凝結(jié)著地方記憶與技藝。而口述史正是強(qiáng)調(diào)“眼睛向下”的平民視角，主張留存“社會記憶”，用以填補(bǔ)部分歷史空白、彌補(bǔ)歷史缺陷，做好非遺傳承人口述史，讓傳承人在日常熟悉的環(huán)境中講述、非遺原生態(tài)情境中表演，記錄傳承人的文化脈絡(luò)、思維邏輯、道德觀念及人生態(tài)度，以此表達(dá)傳承人的民間立場，揭示傳承人的“日常生活”的歷史，回歸生活本質(zhì)。口述史的存在為研究當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)與非遺傳承人日常生活之間的關(guān)系提供了新的視角。

（三）強(qiáng)化傳承人話語權(quán)

20世紀(jì)初，非遺保護(hù)運(yùn)動興起，在保護(hù)過程中一直堅(jiān)持政府主導(dǎo)、部門負(fù)責(zé)、社會參與的原則，是為集中力量辦大事，科學(xué)、可持續(xù)的保護(hù)非遺，政府、社會及專家代表著權(quán)威、群眾和專業(yè)，擁有著絕對的話語權(quán)，卻也是非遺中的“客體”；作為“被保護(hù)者”的非遺傳承人雖然是非遺“主體”，但大部分因?yàn)樽陨碇R水平有限，缺乏全局意識，而且受城鎮(zhèn)化影響和外來文化沖擊，傳承人的活動空間日益萎縮，缺少表達(dá)渠道和訴求能力，因此在非遺傳承中長期處于被動地位。民間文化遺產(chǎn)的闡述權(quán)、言說權(quán)、表達(dá)權(quán)和傳承權(quán)以及“非遺”傳承人自我的生存和文化權(quán)益應(yīng)該由非遺傳承人以“自我”的主體身份來承擔(dān)，而不是由“他者”—非本民族的、處于經(jīng)濟(jì)和文化強(qiáng)勢的精英群體來承擔(dān)。[8]非遺傳承人口述史是對傳承人表達(dá)權(quán)的尊重，口述研究可讓傳承人發(fā)出自己的“聲音”，闡述過去、解釋現(xiàn)在，構(gòu)建非遺歷史，也是喚醒傳承人文化自覺、提升文化自信的過程。

三、非遺傳承人口述史的實(shí)踐思考

非遺傳承人口述史雖然具有可行性且有必要性，但因?yàn)榭谑鍪穼W(xué)自身不足及其他操作困難等問題，使得部分非遺傳承人口述史成果難以達(dá)到預(yù)期。一是訪談?wù)叩闹匾?。訪談?wù)呤莻鞒腥丝谑龅闹饕獙υ捳?，傳承人口述史不是傳承人的“自言自語”，是在與訪談?wù)叩膶υ捊涣髦信鲎捕?，因此訪談?wù)叩膶W(xué)識水平、溝通能力，是否熟知傳承人及非遺項(xiàng)目，甚至是否熟悉當(dāng)?shù)胤窖?，都會影響傳承人的表述。訪談?wù)呤虑皯?yīng)當(dāng)提前與傳承人溝通感情，了解當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)，熟知當(dāng)?shù)亟墒马?xiàng)，并設(shè)計(jì)訪談內(nèi)容框架，在訪談過程中注意傳承人的身體狀況與情緒反應(yīng)，及時(shí)調(diào)整訪談進(jìn)度。二是口述資料的真實(shí)性。如何保證口述資料的真實(shí)性、如何看待“歷史真實(shí)”與“社會記憶”、“主觀事實(shí)”與“客觀事實(shí)”之間的關(guān)系，這都是口述史學(xué)界仍存在爭議的地方。受在場人員不同、表達(dá)環(huán)境不同、記憶出現(xiàn)偏差、認(rèn)知能力有限、存在難言之隱等主客觀因素限制，傳承人在一些事件描述上可能出現(xiàn)夸大、美化甚至虛構(gòu)的情況，因此需要對傳承人口述資料的可信度進(jìn)行甄別，需要通過與傳承人多次訪談、采訪事件其他相關(guān)人員、找尋科學(xué)解釋等多種方式進(jìn)行驗(yàn)證與核實(shí)，盡可能全面、真實(shí)的還原事件本身。

縱觀人類歷史，經(jīng)歷了長時(shí)間無文字時(shí)期，傳遞記憶與技藝只能依靠人民世代口耳相傳、口傳心授，即使在文字出現(xiàn)后，大多數(shù)人仍然不具備記錄歷史的能力，傳遞記憶依然只能依靠口述?？谑鍪返墓ぷ魇菍⒖谑鏊夭霓D(zhuǎn)化為文字性文本。當(dāng)文化遺產(chǎn)只保存在傳承人的記憶中時(shí)，是不確定的，不牢靠的；只有將這種口頭文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文字后，才可以永久保存。