王冀萍,何俊
(1.云南大學(xué)國際學(xué)院,云南 昆明 650091;2.云南大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院,云南 昆明 650091)
云南是我國和世界生物多樣性的寶庫。根據(jù)《云南的生物多樣性》白皮書統(tǒng)計:云南是我國17個生物多樣性關(guān)鍵地區(qū)之一,也是全球34個生物多樣性熱點地區(qū)中印緬地區(qū)、中國西南山地、東喜馬拉雅3個地區(qū)的重疊區(qū)域。云南南北海拔差異大,地形復(fù)雜,包含六大水系和九大高原湖泊,生態(tài)系統(tǒng)復(fù)雜多樣,擁有除沙漠、海洋之外所有的生態(tài)系統(tǒng)類型,各類群生物物種數(shù)均接近或超過中國的一半,高等植物有19 365種,占中國的50.2%;脊椎動物有2 273種,占中國的52.1%,是我國和世界重要的物種基因庫,是筑牢我國西南生態(tài)安全屏障的重要區(qū)域[1]。
云南也是文化多樣性的沃土。在中國的語境中,文化多樣性主要指傳統(tǒng)文化及其豐富多彩的民族特征,是各民族人民在長期的生產(chǎn)和生活過程中以及在保護(hù)和利用生物資源的過程中所創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)知識、思想觀念、技術(shù)創(chuàng)新、文化習(xí)俗和習(xí)慣做法等[2]。云南擁有25個少數(shù)民族,不同民族在與自然環(huán)境互動的過程中形成了不同的生產(chǎn)生活方式,發(fā)展出了形態(tài)豐富的傳統(tǒng)知識、技術(shù)和組織形式,充分體現(xiàn)了人與自然和諧共處的智慧。
生物多樣性與文化多樣性緊密相關(guān)。前人的多項研究已經(jīng)展示了生物多樣性與文化多樣性在地理分布上的重合[3],例如世界上生物多樣性最豐富的3個區(qū)域:亞馬遜、中非和西太平洋群島[4]也是文化多樣性最豐富的地區(qū),因此學(xué)術(shù)界使用了“生物文化多樣性(biocultural diversity)[5-6]”的概念來表示兩者間的關(guān)聯(lián)。同時,生物多樣性與文化多樣性之間的正向互動關(guān)系已經(jīng)被越來越多的研究所證實。一方面,生物多樣性為文化多樣性的產(chǎn)生提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和環(huán)境條件[7]。另一方面,傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)技術(shù)革新與習(xí)慣做法等傳統(tǒng)文化的保護(hù)也被視為維持這些地方原住民日常生活和保護(hù)全球生物多樣性的關(guān)鍵所在[8]。本文從傳統(tǒng)文化的認(rèn)知論、組織制度和技術(shù)實踐的3個維度揭示民族傳統(tǒng)文化對生物多樣性保護(hù)的貢獻(xiàn)。
傳統(tǒng)文化的根基是認(rèn)知論,也可以看作是宇宙觀,包含當(dāng)?shù)孛褡鍖ψ晕?、對自然以及對人與自然關(guān)系的一整套認(rèn)識,在此基礎(chǔ)上形成了對自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象和人與自然互動現(xiàn)象的解釋。這種認(rèn)知論作為少數(shù)民族的宇宙觀集中體現(xiàn)在少數(shù)民族生命倫理和宗教信仰中,少數(shù)民族對自然的認(rèn)知論和宇宙觀被稱為“圣境文化”[9]。
云南多地少數(shù)民族都具有自然崇拜,一些山、林、樹木等自然景觀被賦予了神圣的含義,成為人與“神”溝通的媒介,是世俗空間與神圣空間的交疊,因此其中的一草一木,一花一葉都具有“神性”,不能隨意進(jìn)入和破壞?!吧裆健薄吧窳帧背绨蒹w現(xiàn)了“神”、人、自然三者間的和諧統(tǒng)一[10],客觀上促進(jìn)了生物多樣性的保護(hù)。納西族的東巴文化崇拜“神樹”,“神山圣境”、廟宇祠堂必須被樹林包圍,不同的樹木成為不同的宗教文化符號,被賦予特定的文化含義。在納西族的傳說中,櫟樹(Quercussp.)是納西族的生命之樹,為納西族指示可以生存的地方。舅父在納西族家庭中的地位最高,因此代表舅父的柏樹(Cupressusfunebris)在“神樹”崇拜中的地位最高。納西族的神樹崇拜使得大量本土樹種得到了有效保護(hù)[11]。在藏族傳統(tǒng)宗教文化中,自然圣境之內(nèi)的所有動植物,包括河流、湖泊和巖石等都具有神圣的地位。因此,圣境之內(nèi)有著較高的植被覆蓋率、穩(wěn)定的群落結(jié)構(gòu)以及豐富的動植物資源。同時,自然圣境還是稀有、特有、瀕危物種的避難所,對生物多樣性的保護(hù)起到了獨特作用,在生態(tài)退化地區(qū),自然圣境對于恢復(fù)和重建生態(tài)系統(tǒng)起到指導(dǎo)性作用[12]。西雙版納地區(qū)的每個傣族村寨都有一座“竜山(龍山)”,是傣族村寨埋葬逝者的場所,每年都要在此舉行重要的儀式活動[13-14]?!案o山”上的一草一木都不能輕易移動位置,更不能砍伐。建國初期西雙版納大量的原始森林被開墾種植橡膠(Heveabrasiliensis),但這些神山神林由于強大的信仰和習(xí)俗的力量被保護(hù)了下來,為熱帶地區(qū)關(guān)鍵物種的保存起到了重要作用。
少數(shù)民族傳統(tǒng)認(rèn)知論中常包含著一種非人類中心論的生命倫理,認(rèn)為人與自然界中其他的生物地位平等,共同依賴自然環(huán)境得以生存;另一方面宗教信仰中的常有的“萬物有靈”“忌殺生靈”[15]等觀念強化了這種樸素的生命倫理觀,客觀上促進(jìn)了民族地區(qū)物種多樣性的保護(hù)。例如在滇西北的德欽縣,當(dāng)?shù)夭刈遒x予了很多動物文化和宗教的含義,幾乎每一種動物都有一個故事傳說。當(dāng)?shù)氐牟刈迦嗣裾J(rèn)為,滇金絲猴(Rhinopithecusbieti)是人類的祖先,旱獺(Marmotahimalayana)是藏傳佛教高僧的化身,藏馬雞(Crossoptilonharmani)是吉祥好運之物,如果捕殺了它們將會遭受厄運[16]。圖騰崇拜體現(xiàn)了人類與動物同宗同源的傳統(tǒng)觀念,怒族的各支系通常是以一種動物或植物來命名,人們不能捕獵和食用這些動植物,其被視為人類的祖先[17]。納西族有狩獵的習(xí)俗,但嚴(yán)禁捕殺虎、蛇、蛙、龜?shù)葎游?,因為虎是勇敢正義的化身,蛇、蛙、龜?shù)仁侨祟惖呐笥眩膊荒懿稓言械幕蛱^幼小的野獸[11]?;Z族的傳統(tǒng)狩獵禁忌規(guī)定不能獵殺馬鹿(Cervuselaphus)、野牛(Bosgaurus)和部分鳥類[18]。
民族地區(qū)傳統(tǒng)的組織機制包括村社的組織結(jié)構(gòu)和制度安排,通常是以制度、村規(guī)民約的形式對自然資源的管理和使用作出規(guī)定,安排協(xié)調(diào)人與人、人與社區(qū)(集體)、社區(qū)與社區(qū)之間的關(guān)系,平衡社群發(fā)展和環(huán)境保護(hù)的需求。
土地是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中最重要的生產(chǎn)資料,合理安排土地,調(diào)和人地矛盾是傳統(tǒng)組織制度中的重要環(huán)節(jié)。各民族在生產(chǎn)實踐中發(fā)展出一套既能維持生態(tài)平衡又能滿足社區(qū)生計需求的土地管理制度。少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)土地資源多為以村社為單位的集體所有和私人占有,村寨頭人的重要職責(zé)就是每年主持召開例行的分田會,按照鄉(xiāng)規(guī)民約對社區(qū)的土地資源進(jìn)行分配和管理[19]。刀耕火種需要頻繁更換土地,因此村社土地被劃分為若干個區(qū)域[20],每一年村社將根據(jù)村莊口糧需求集體商議劃定好墾殖的范圍,村民不得擅自更換或擴大開墾的范圍,來年進(jìn)行輪休耕替換,確保了土地有足夠的時間恢復(fù)地力。集中開墾也方便了作物的統(tǒng)一管理,社群內(nèi)部可以就除草、灌溉和收獲活動等進(jìn)行統(tǒng)一的勞動力安排,同時也降低了零星燒耕帶來的火災(zāi)風(fēng)險。
水資源的管理是農(nóng)耕社會重要的集體事務(wù),以哈尼族為代表的梯田稻作農(nóng)耕系統(tǒng)是云南少數(shù)民族與自然和諧相處的典范。水是梯田系統(tǒng)良好運作的生命線,哈尼族的各山各寨都形成了合理用水規(guī)定,保證不同海拔的田戶家家有水可用。比如一股山泉或溝渠的灌溉面積由這一區(qū)域內(nèi)的田主依據(jù)各自水田面積商議,決定好各家的用水量后按照泉水流經(jīng)的先后順序,在溝田的交接處橫放一塊限定水流量的木槽,水流經(jīng)木槽后進(jìn)入各家田地[20],確保了稀缺資源合理公平的分配。水在藏族傳統(tǒng)文化中具有神圣的地位,藏族認(rèn)為水是萬物賴以生存之源,能洗滌清潔世俗和神圣意義上的污垢,對水倍加珍惜。除了一些瀑布、江、河、湖、泉被視為藏族的圣境外,人們在日常生活中也形成了對水資源嚴(yán)格的管理制度,明確規(guī)定水資源的用途和排放標(biāo)準(zhǔn),同時注意保護(hù)水源林[21],因此藏區(qū)雖然多處于生態(tài)系統(tǒng)脆弱的地區(qū),但水資源的保護(hù)情況卻普遍較好。
少數(shù)民族對其他資源管理也充分體現(xiàn)了對自然規(guī)律和物種繁衍的尊重。傈僳族的狩獵文化有著一整套的狩獵步驟和狩獵禁忌。例如其在每年立秋捕獵季開始時要先祭祀“山神”,并于林中有規(guī)律地擺放一定數(shù)量的捕獸夾,第2天去查看,如果沒有捕獲說明“山神”還未開山(開放狩獵),半個月之后需要再進(jìn)行祭祀和開山步驟;若還是沒有收獲,就說明該年“山神”不同意捕獵,人們就會自覺封山去尋找其他的生計方式[22]。這一套步驟中暗含著當(dāng)?shù)孛褡鍖ξ锓N繁衍規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識,體現(xiàn)了在當(dāng)?shù)厝说纳嫑Q策中,會充分考量自然資源的承受能力。
傳統(tǒng)技術(shù)實踐的多個方面都體現(xiàn)了人類行為與自然環(huán)境的有機結(jié)合,其中梯田農(nóng)業(yè)最具代表性。滇中南地區(qū)山地多,耕地少,人口壓力大,哈尼人建立了一套與自然生態(tài)系統(tǒng)相適應(yīng)的梯田農(nóng)業(yè)系統(tǒng),對坡地、森林、水系進(jìn)行改造,形成了森林-水系-村寨-梯田“良性循環(huán)復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)[1]。梯田系統(tǒng)稻米產(chǎn)量達(dá)到了山地旱作的2倍以上,養(yǎng)活了大量人口,還起到了保持水土,促進(jìn)人地系統(tǒng)良性互動的作用[23]。同時梯田系統(tǒng)在1 000多年間保存了近100個傳統(tǒng)水稻品種[1],為我國本土稻作品種的保育提供了大量的遺傳種質(zhì)資源。再如,少數(shù)民族烹飪食物和冬季取暖主要依靠薪柴,為避免過度砍伐原始森林,西雙版納傣族會在村寨周圍種植生長速率較快的鐵刀木(Cassiasiamea)以供村寨日常用柴,對保護(hù)熱帶雨林起到了重要的作用[24]。
云南山地民族的刀耕火種體現(xiàn)了傳統(tǒng)技術(shù)實踐中人類行為與自然演替的有機結(jié)合?!暗陡鸱N”是西南山地少數(shù)民族常采用的耕作方式之一,但隨著村寨人口數(shù)量的增加,輪作休耕的周期常常超出自然環(huán)境的承載能力,很多村寨出現(xiàn)了更大規(guī)模的毀林開荒,對森林資源造成了威脅。少數(shù)民族在實踐中不斷革新“刀耕火種”的方式,通過耕休地的巧妙劃分、耕種物種的選擇和優(yōu)化等方式努力降低刀耕火種的負(fù)面影響。研究發(fā)現(xiàn),基諾族的輪休耕周期約為13 a,期間人們還會定期更換種植的作物品種。1輪13 a的周期能夠有效控制燒墾地的規(guī)模,讓土地地力和植被有足夠的時間恢復(fù),防止了過度耕作,生物多樣性也得到了較好地保護(hù)[25]。生活在獨龍江地區(qū)的獨龍族常年實施刀耕火種的耕作方式,但獨龍江等地卻至今保持著較高的森林覆蓋率,原因在于獨龍族發(fā)現(xiàn)在輪歇地上種植水冬瓜(Alnuscremastogyne)、漆樹(Toxicodendronvernicifluum)等植物可以幫助恢復(fù)地力,保證耕種頻率,減緩了過度開荒造成的環(huán)境壓力[17]。
民族醫(yī)藥對藥用植物的識別和保護(hù)起到了重要的促進(jìn)作用。民族醫(yī)藥是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和藥學(xué)的重要府庫,據(jù)《西雙版納藥用植物名錄(1991年版)》記載,西雙版納有藥用植物約2 000種,納西族常用藥用植物達(dá)到383種[26],為我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的持續(xù)開發(fā)提供了重要的知識儲備和種質(zhì)資源。同時少數(shù)民族在醫(yī)藥資源的采集中,常采用季節(jié)性采藥、采大留小的原則,選擇較大的植株或較大的根莖葉片采挖,保證了藥物的質(zhì)量,也能防止過度采挖,對藥物的可持續(xù)利用起到了積極的作用[11]。
少數(shù)民族房前屋后或宗教場所的庭院種植對生物多樣性起到了直接保護(hù)的作用。傣族每家每戶的竹樓庭院都是一個小型的“植物資源庫”,栽種了近百種植物[14],滿足家庭需要的同時也保護(hù)了森林資源。還有研究發(fā)現(xiàn),西雙版納的佛教寺院內(nèi)有種植“五樹六花”的習(xí)慣,需要種植菩提樹(Ficusreligiosa)、貝葉棕(Coryphaumbraculifera)、大青樹(Ficusaltissima)、檳榔(Arecacatechu)和鐵力木(Mesuaferrea),還有雞蛋花(Plumeriarubra)、睡蓮(Nymphaeatetragona)、文珠蘭(Crinumasiaticum)、緬桂花(Micheliaalha)、黃姜花(Hedychiumflavum)和地涌金蓮(Musellalasiocarpa)等植物[27]。傣族佛寺周圍常見栽培的具有實用價值和宗教意義的植物就有58種,其中外來植物占39種[28],這些植物多被用作佛教祭拜儀式中的禮儀性用品,用來焚燒或供在香案前。同時,這些植物還起到了裝點寺院環(huán)境的作用,也為寺院侍奉的僧人提供了日常所需的時蔬瓜果,更重要的是作為植物的種質(zhì)基因庫保存了較多的珍貴植物種類[15]。
“生物文化多樣性(biocultural diversity)”概念的提出是對生物多樣性與文化多樣性之間良性互動關(guān)系的認(rèn)可。這一概念最早出現(xiàn)在20世紀(jì)90年代[29],當(dāng)時人們發(fā)現(xiàn)生態(tài)問題的解決之道不只是局限于生物學(xué)、環(huán)境學(xué)等自然科學(xué)領(lǐng)域,更需要到社會、文化和經(jīng)濟(jì)的機制中尋找[6],因此開始重視生物和文化多樣性之間不可割裂的關(guān)系[30]。聯(lián)合國教科文組織1992年發(fā)布的貝倫宣言(Declaration of Belem)將生物文化多樣性定義為人類對環(huán)境的習(xí)得性反映的積累儲備,使人與自然的共存和自我認(rèn)識成為可能。生物文化多樣性認(rèn)為所有的生物、文化和語言都是生命多樣性的表現(xiàn)形式,這些要素在復(fù)雜的社會生態(tài)系統(tǒng)中是共同進(jìn)化的[30]。因此,生物文化多樣性特別關(guān)注文化實踐(世界觀、講故事、生計、規(guī)范與機構(gòu)等)如何影響植物、動物和人之間的關(guān)系[31],提倡不僅需要維持遺傳、物種和景觀規(guī)模上的多樣性,還需要維持本地人有關(guān)生物多樣性的知識、創(chuàng)新和實踐。
越來越多的研究表明,全球范圍內(nèi)文化多樣性喪失最嚴(yán)重的區(qū)域也是生物多樣性喪失最嚴(yán)重的區(qū)域[32-33]。在全球化浪潮的席卷下,單一作物的大規(guī)模種植嚴(yán)重沖擊了以生物多樣性為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)農(nóng)耕方式[24],全球化的文化滲透也讓各地豐富多元的文化景觀趨于同質(zhì)化,生物多樣性的喪失讓文化多樣性失去了賴以存續(xù)的土壤,文化多樣性的消失也讓生物多樣性失去了保護(hù)的屏障。同時,這類區(qū)域還面臨著貧困問題,經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境保護(hù)似乎成為了一對不可調(diào)和的矛盾,在全民求發(fā)展的今天,這些熱點區(qū)域普遍遭受著生物多樣性和文化多樣性的雙重喪失。
針對目前生物多樣性保護(hù)現(xiàn)狀,建議重視地方性知識的系統(tǒng)性保護(hù),通過保護(hù)文化多樣性的手段來促進(jìn)生物多樣性的保護(hù)。一方面,應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識民族傳統(tǒng)文化的價值。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是認(rèn)知觀念與實踐知識的結(jié)合,其中對自然資源的認(rèn)識和分類、作物的選種和保育,以及農(nóng)事歷法、采集和狩獵習(xí)俗都包含著樸素的科學(xué)內(nèi)涵,有效維持了自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的能量互換和平衡互惠,客觀上促進(jìn)了生物多樣性的有效保護(hù)和利用。同時,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中對自然的認(rèn)識是一種整體觀,體現(xiàn)了少數(shù)民族如何理解生態(tài)系統(tǒng)的整體性意義和系統(tǒng)運作機制,在強調(diào)“山水林田湖草生命共同體”的今天,這種樸素的整體觀能在一定程度上彌補現(xiàn)代科學(xué)知識分類體系造成的缺漏,值得生物多樣性保護(hù)者借鑒。另一方面,在實踐中必須遵循兩者并重的原則,可嘗試建立生物文化村,在保護(hù)生物多樣性的同時注重少數(shù)民族傳統(tǒng)知識和實踐技術(shù)的保存和活化。還可以實施社區(qū)保護(hù)區(qū)的方式,在就地保護(hù)的原則下推動當(dāng)?shù)鼐用窈蜕鐓^(qū)積極參與到生物多樣性的保護(hù)中去,將生物多樣性保護(hù)充分融入到當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)生活中,以獲得持續(xù)發(fā)展的動力。